一人此生十二支缘，几在过去、几在未来、几在现在？如是章及解章义，此中应广说优波提舍。
问曰：何故作此论？
答曰：为止他义故。如毘婆阇婆提说缘起是无为法。
问曰：彼以何义故说缘起是无为法？
答曰：彼依佛经。佛经说：若佛出世、若不出世，法住法界。如来成等正觉，为他显现，乃至广说。彼以是义故说缘起法是无为。为止如是说者意故。缘起法堕在世中，若堕在世，当知缘起法定是有为非是无为。所以者何？无有无为法堕在世中。
问曰：若缘起是有为法，彼经云何通？若佛出世、若不出世，法住法界，乃至广说？
答曰：应知彼经意趣。
问曰：彼经意趣云何？
答曰：彼经说因果决定义故。若佛出世、若不出世，无明常是行因、行常是无明果，如是乃至生是老死因、老死是生果。如此义是彼经意趣。若如汝所解彼经意趣，若佛出世、若不出世，地常坚相乃至风常动相；四大可是无为法耶？若佛出世、若不出世，色常色相乃至识常识相；如是诸阴复是无为法耶；若佛出世、若不出世，诃梨勒果、迦中伽、卢醯尼药常是苦味；复是无为法耶？如汝所说，若佛出世、若不出世，四大诸阴、诃梨勒果迦中伽卢醯尼药等常是有为。如是缘起法，若佛出世、若不出世，虽住法界，亦应是有为，非是无为。是故为止他义、欲显己义，亦欲现法相相应义故，而作此论。
一人此生，乃至广说。彼尊者于此中，欲明五种义故：一者何以唯说一人；二者为说何等人；三者何以说此生；四者为说何等生；五者说何现在。唯说一人者，欲去经文烦闹过故。若说一切众生，经文则烦，欲令无烦过故唯说一人。如说一人，当知一切众生亦尔。为说何等人者，若人经历十二支缘，犹如登石亦如上梯，若过去无明行起现在前，能生现在识、名色、六入、触、受。若现在爱、取、有起现在前，能生未来生老死者。说如此人，若过去无明行起现在前，能生现在识名色六入触受；若现在爱取有不起现在前，不能生未来生老死者。此中不说如此人，若过去无明行乃至能生未来生老死者，此中说之。如智揵度中所说，学人成就八种道迹，彼中为说何等学人？答曰：若经历诸禅三昧，犹如登石亦如上梯者，先入有觉有观定，次入无觉无观定，次入无色定，出无色定入灭尽定，出灭尽定起世俗心现在前者，彼中说如此人。若入有觉有观定，从彼定起乃至入灭尽定，从灭尽定起无漏心现在前者，彼中不说。若入有觉有观定，从彼定起乃至入灭尽定，从灭定起有漏心现在前，彼中说之。亦如经说：见此姊妹形容端正，彼于后时羸瘦老劣，复于后时见病著床席，复于后时见其已死。经一日二日乃至七日，复于后时见其色青乃至骨节散坏。彼中所说女人，要经上尔所时事；若不经上尔所时事，彼中不说。此中说一人者，要经历十二因缘，广说如上。何以说此生者，若说现在生，当知说过去未来亦尔。为说何等生者，通此一身以生名说。说何现在者，说此一生现在，不说刹那现在、不说时现在。
一人此生十二支缘，几在过去？答曰：二，谓无明、行，则止无前世所更事。二在未来，谓生、老死，则止无未来世生事。八是现在，识乃至有，则说因果相续。二是过去则止常见，二是未来则止断见，八是现在则显中道。
问曰：过去亦有十二支缘，未来亦有十二支缘，现在亦有十二支缘。何故说二在过去、二在未来、八在现在耶？
答曰：现在法以因推果、以果推因。现在以因推果者，现在爱、取、有，是未来生、老死因，生、老死是其果。以果推因者，现在识、名色、六入、触、受果，此因是过去无明、行。以现在因推果、以现在果推因故，而作是说。此中说众生数缘起法，如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？答曰：一切有为法。
问曰：此说彼说有何差別？
答曰：此说众生数，彼说众生数非众生数。此说有根法，彼说有根无根法。此说有心法，彼说有心无心法。此说内法，彼说内外法。此文不了义，彼文了义，乃至广说。缘起法有四种：一者刹那；二者相续；三者时；四者次第。此说刹那，彼说相续。此说时，彼说次第。
问曰：此中何以唯说众生数缘起法耶？
答曰：彼尊者依佛经作论，佛经中说众生数缘起法。佛经是此论根本，是故彼尊者依佛经作论。
问曰：如是因论生论，以何等故世尊经中唯说众生数缘起法不说非众生数？
答曰：随顺有义是支义，此支随顺有故，是故唯说众生数不说非众生数。如此经说众生数缘起法，当知余经说有支亦说众生数缘起法。
问曰：缘起法、缘生法有何差別？
答曰：或有说者，无有差別。所以者何？如《波伽罗那经》所说：云何缘起法？一切有为法。云何缘生法？一切有为法。此义可尔，然亦应更求差別相，因是缘起、果是缘生。如因果，事所事、相所相、成所成、续所续、生所生、取所取，当知亦如是。复有说者，过去是缘起、未来现在是缘生。复有说者，过去是缘起、未来是缘生。复有说者，无明是缘起、行是缘生，乃至生是缘起、老死是缘生。复有说者，无明是缘起，老死是缘生，余十支是缘起缘生。复有说者，二在过去是缘起，二在未来是缘生，余支是缘起缘生。尊者富那奢说曰：此中应作四句。或有缘起非缘生、或有缘生非缘起，乃至广作四句。缘起非缘生者，未来法是也。缘生非缘起者，过去现在阿罗汉最后死阴是也。缘起缘生者，除过去现在阿罗汉死五阴，诸余过去现在法是也。非缘起非缘生者，无为法是也。如《法身经》所说：诸无明决定生行，不相离、常相随，是名缘起缘生。若无明不决定生行，或时相离、不相随，是名缘生非缘起。乃至生老死亦应如是说。尊者和须蜜说曰：因是缘起，从因生法是缘生。复次和合是缘起，从和合生是缘生。复次起所起、生所生亦如是。缘起缘生是谓差別。
问曰：此缘起法体性是何？
答曰：体是五阴。五阴是缘起体，是性是我、是物是相。已说体性所以，今当说以何等故名缘起法。答曰：或有说者，体性可起待缘而起故名缘起。复有说者，各各从异缘起故名缘起。复有说者，等从缘生故名缘起。
问曰：诸法或从四缘生、或从三缘生、二缘生，云何等从缘生是缘起义耶？
答曰：即以是事故，等从缘生是缘起义。若法应从四缘生者，三缘、二缘则不能生；从三缘生者，二缘、四缘则不能生；从二缘生者，三缘、四缘则不能生。以是事故等从缘生是缘起义。复有说者，法生时除其自体，余一切法与威势缘，以是事故等从缘生是缘起义。复有说者，等生是缘起义，如说一切众生心等生、等住、等灭。复有说者，一切众生等同此缘，故名缘起法。
问曰：如此众生，或有前般涅槃者、或有后般涅槃者，云何等同此缘耶？
答曰：前般涅槃者，于缘起法前少后多；后般涅槃者，于缘起法前多后少。以是事故等从同缘生是缘起义。此中说时缘起法，有十二时、十二支、十二五阴。尊者奢摩达说曰：于一刹那顷有十二支缘，若以贪心杀生，彼相应愚是无明、彼相应思是行、彼相应心是识、起有作业必有名色、起有作业必有六入、彼相应触是触、彼相应受是受、贪即是爱、彼相应缠是取、彼身口作业是有、如此诸法生是生、此诸法变是老、此诸法坏是死。此所说可尔，但此中说时缘起有十二时、十二支、十二五阴，不说一刹那顷也。如《识身经》说：于前物愚故生爱，愚即是无明、爱即是行，分別前物是识，与识俱生四阴是名色，与名色相随诸根是六入，六入和合是触，触所更是受，受所乐是爱，爱增广是取，能得未来业是有，增长诸阴是生，诸阴变是老，阴散坏是死，内热是忧、發声哀泣是悲、身心燋悸是苦恼，如是等事是大苦阴种种厄难。
问曰：前说此说有何差別？
答曰：前说是一心，此说是多心。前说是一刹那，后是多相续。
如《施设经》所说：云何无明？过去诸结是也。评曰：不应作是说。若然者，诸法则离自相。应作是说：云何无明：过去诸结时。云何行：过去诸行时。云何识：相续心及眷属。云何名色：已受生相续，未生四种色根、六入未具：一、歌罗罗；二、阿浮陀；三、卑尸；四、伽那；五、波罗奢呵，如是等名曰名色。云何六入？已生四种色根、具足六入。此诸根未能为触作所依，是时名六入。云何为触？此诸根已能为触作所依，未別苦乐、不能避危害搊火触毒把刃及诸不净，是时名触。云何为受？能分別苦乐、避诸危害不搊火触毒不把刃、离诸不净，能生贪爱；不起婬欲，于一切物不生染著，是时名受。云何为爱？具上三爱，是时名爱。云何为取？以贪境界故四方追求，是时名取。云何为有？追求之时起身口意业，是时名有。云何为生？如现在识在于未来，是时名生。云何老死？如现在名色、六入、触、受在于未来，是时名老死。复有说者，无明有二种：有破体无明、有不破体。无明缘行有二种：有思、有思所造。行缘识有二种：有与悔俱、有不与悔俱。识缘名色有二种：有爱处、有不爱处。名色缘六入有二种：有报、有长养。六入缘触有二种：有对触、增语触。触缘受有二种：有身受、有心受。受缘爱有二种：有婬欲爱、有资生爱。爱缘取有二种：有从见生、有从爱生。取缘有有二种：有从内生、有从外生。有缘生有二种：有一刹那、有通一身。生缘老有二种：有眼所见、有与慧所见。老缘死有二种：有刹那死、有一身死。
问曰：以何等故但说无明缘行，不说无明因行耶？
答曰：或有说者，亦说无明因行。如《摩诃尼陀那经》所说，佛告阿难：以如是因、如是缘、如是事，生为老死因。如生为老死因，乃至无明为行作因亦如是。复有说者，若说无明因行，但说因缘不说余缘；若说无明缘行，则具说四缘。复有说者，若说无明因行，唯说染污行；若说无明缘行，则说染污不染污行。
问曰：以何等故唯说无明缘行，不说行缘无明？
答曰：或有说者，若说行缘无明，则唯说缘不说因。复次此中说时缘起法，前生者是无明、后生者是行。
问曰：如无明是十二支缘，何以但说无明缘行？
答曰：或有说者，应说而不说者，当知此说有余，乃至广说。复有说者，缘有二种：有近、有远。若说无明缘行则说近缘，若于余支则说远缘。是中说近不说远。如近远，此生他生当知亦如是。复次无明与行作缘随顺，不同余支，是故说与行作缘不与余支。如说行缘识，亦说名色缘识，复说缘二生识，此三有何差別？答曰：或有说者，行缘识说业差別，名色缘识说识住差別，缘二生识说所依及境界差別。复有说者，行缘识如初取时，名色缘识如守护时，缘二生识如长养时。复有说者，行缘识说初相续，名色缘识说已成立，缘二生识说成立已能缘境界。复有说者，行缘识说行名色，名色缘识说报名色，缘二生识说所依及缘境界。复有说者，行缘识说恶趣识，名色缘识说人及六欲天识，缘二生识说色无色界色识。尊者波奢说曰：行缘识是中阴识，名色缘识是生阴识，缘二生识是根本有识。复有说者，行缘识、名色缘识说染污识，缘二生识说染污不染污识。如染污不染污，隐没不隐没、有过无过、退不退当知亦如是。
问曰：识缘名色、名色缘识，有何差別？
答曰：识缘名色说初相续，名色缘识已相续说成立。如是识缘名色说初生，名色缘识说生已守护。复有说者，此展转相缘，如束苇相依而立。如御者与象展转相依能有所至，亦如船与船师展转相依到彼岸。
答曰：此说胎生，不说化生也。评曰：应说化生亦尔。如化生者，初得诸根未猛利时，说是识时；后若猛利，说名色。
名色缘六入。
问曰：如名色在六入内，何故言名色缘六入耶？
答曰：如先说，未得四种色根六入未具歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗奢佉时，是名名色时。
六入缘触。
问曰：此中说六入缘触，余处复有说名色缘触，复说缘二生触。此三有何差別？
答曰：六入缘触，说所依差別。名色缘触，说所依及境界差別。所以者何？一切外法和合皆依于内。缘二生触，说现在触。复有说者，六入缘触说时触，名色缘触即说触体，缘二生触说三等触。
触缘受。
问曰：触受是相应共有法，何故说触缘受，不说受缘触耶？
答曰：虽是相应共有法，自有法与彼法有随顺、有不随顺。如触与受作缘随顺，受与触作缘不随顺。如灯虽与照俱生，灯是照因、照非灯因。彼亦如是。如向所说，此中说时缘起法，触是前时、受是后时，是故说触缘受，不说受缘触受缘爱。
问曰：如乐受缘爱可尔。所以者何？为称意故。四方追求苦受，云何与爱作缘？尊者和须蜜说曰：苦受与爱作缘，胜于乐受、不苦不乐受。其事云何？如世尊说：为苦受所逼，贪求乐受，受乐受故，为欲爱使所使。复有说者，三种受尽能与爱作缘。其事云何？义言曰乐受作如是说：我能使生有相续，众生以贪我故，四方追求。苦受作如是说：我亦能使生有相续，为我所逼，以贪乐故四方追求。不苦不乐受作如是说：有苦乐受处，我亦能使生有相续，何况第四禅已上无苦乐处而不能也。复有说者，三受悉能与爱作缘。如《识身经》所说：不如实知三受，便生于爱。
问曰：此三受云何与爱作缘耶？
答曰：爱有五种：一、求乐爱；二、不欲离乐爱；三、不生苦爱；四、速离苦爱；五、愚爱。求乐爱者，未生乐受欲令生故生爱。不欲离乐爱者，已至乐受心不欲离故生爱。不生苦爱者，苦受未至欲令不生故生爱。速离苦爱者，已生苦受欲令速灭故生爱。未生不苦不乐受欲令生故生爱，已生欲不失故生爱，亦能生于愚爱。
爱缘取。
问曰：受缘爱、取中爱，此二有何差別？
答曰：初生爱名爱，爱增广名取。复有说者，下者名爱，上者名取。复有说者，若爱以受为因是名受缘爱，以爱为因是名为取。复有说者，若爱是受果是名受缘爱，若爱是爱果是名为取。复有说者，若爱从受生是名受缘爱，若爱从爱生是名为取。复有说者，若爱能生烦恼是名受缘爱，若爱能生业是名为取。
问曰：以何等故，前生缘起无明在初，后生缘起爱在初耶？
答曰：或有说者，以此二结是根本使，无明是过去缘起因，爱是未来缘起因。复有说者，无明有六事：一、通五种；二、通六识；三、能起身口业；四、是使性；五、断善根时能作坚强方便；六、是一切遍爱有。五事如上所说，唯非一切遍。以无明有六事故，在前生缘起法初；以爱有五事故，在后生缘起法初。复有说者，无明有三事故说在初：一、常为元首；二、与一切结相应；三、是一切遍爱。于爱生法中胜故，说在后缘起法初。复有说者，无明有四事：一、缘有漏无漏；二、缘有为无为；三、是遍非遍；四、能缘自界他界。爱唯缘有漏缘有为，是不遍缘自界，以是事故。爱能生未来苦胜故。说在后缘起法初。此中因事故略说，后当广说。
有缘生。
问曰：以何等故，三有为相中生独说一支，老死共说一支耶？尊者波奢说曰：佛知诸法相，余无能过，乃至广说。复有说者，随其事相故，法起时生势用胜，法灭时老死势用胜。复有说者，法起时生能使此法相续成立，老死能使不相续不成立。
问曰：以何等故病不立有支耶？
答曰：或有说者，病无支相故。复有说者，若一切众生一切时一切处有者说支，病非一切众生一切时一切处尽有。如尊者婆拘罗所说：我于佛法中出家，年过八十不曾有小头痛，何况身病。如此欲界众生不尽有身病，况色无色界老死缘忧悲苦恼。
问曰：忧悲苦恼为是有支非耶？
答曰：非也。所以者何？有支既立忧悲等法，坏散有支，犹如霜雹，是故非支。
问曰：如忧悲等法坏散有支犹如霜雹，十二有支尽为作缘，何以唯说老死耶？
答曰：或有说者，应作是说：无明缘行乃至忧悲苦恼。而不说者，当知此说有余。复有说者，以终显始故。复有说者，老死时生大忧悲苦恼故。复有说者，当于尔时，行恶行者生大恐怖故。
问曰：无明为有因不？老死为有果不？若有者，云何不有十三、十四支缘耶？若无者，云何无明非是无因法、老死非是无果法耶？
答曰：应作是说：无明有因、老死有果，但不在有支中。何者是无明因？谓不正念思惟。何者是老死果？谓忧悲苦恼。复有说者，无明有因、老死有果，体是有支，非不在有支中，是故有支有，非十三十四。无明因是何？谓老死。老死果是何？谓无明。现在爱取是过去无明，现在名色六入触受，此四若在未来名老死。如说受缘爱，当知说老死缘无明。十二支缘当知犹如轮转。
应知有一种缘起法，如说：云何缘起法？谓一切有为法。复有二种缘起法，所谓因、果。复有三种缘起法，所谓业、烦恼、体。行有是业、无明爱取是烦恼、余支是体。复有四种缘起法，所谓无明、行、生、老死。现在八支应摄在过去未来四支中，现在爱取摄在过去无明中，现在有摄在过去行中，现在识摄在未来生中，现在名色六入触受摄在未来老死中。复有五种缘起法，所谓爱、取、有、生、老死。过去现在七支应摄在现在未来五支中。过去无明是现在爱取，过去行是现在有，现在识是未来生，现在名色六入触受是未来老死。复有六种缘起法，过去因果、现在因果、未来因果。复有七种缘起法，所谓无明、行、识、名色、六入、触、受。诸未来现在五支应摄在过去现在七支中，现在爱取是过去无明，现在有是过去行，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。复有八种缘起法，所谓识乃至有。过去未来四支应摄在现在八支中，过去无明是现在爱取，过去行是现在有，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。复有九种缘起法，如《摩诃尼陀那经》所说。复有十种缘起法，如《城喻经》所说。复有十一种缘起法，如智种中说。复有十二种缘起法，如余经处处中说十二有支。
此十二支缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘，苦为烦恼作缘，烦恼为烦恼作缘，烦恼为业作缘，业为苦作缘，苦为苦作缘。如说无明缘行，是名烦恼为业作缘。行缘识，是名业为苦作缘。识缘名色乃至触缘受，是名苦为苦作缘。受缘爱，是名苦与烦恼作缘。爱缘取，是名烦恼与烦恼作缘。取缘有，是名烦恼与业作缘。有缘生，是名业与苦作缘。生缘老死，是名苦与苦作缘。
此十二支缘，二是相续，余是三分。二是相续者，识与生。三分者，业烦恼体。业者，行与有。烦恼者，无明爱取。体者，谓余支。如业、烦恼、体，当知三集、三道亦如是。
此十二支缘，如树有根、有体、有花、有果。无明行是其根，识名色六入触受是其体，爱取有是其花，生老死是其果。此十二支缘，或有花有果、或无花无果。有花有果者，谓凡夫人学人。无花无果者，谓阿罗汉。
问曰：此十二支缘，几是刹那、几是相续？
答曰：二是刹那，谓识与生；余是相续。
问曰：十二支，几是染污、几是不染污？
答曰：五是染污，谓无明、识、爱、取、生，余是染污不染污。评曰：此中说时缘起法，应说是染污不染污。如前所说五时，若是心心数法是染污，余染污不染污。
此十二支缘，几在欲界、几在色无色界？
答曰：或有说者，此中唯说欲界网生众生。复有说者，欲界有十二支；色界有十一支，除名色时；无色界有十支，除名色、六入时。色界应作是说：识缘六入。无色界应作是说：识缘触。评曰：应作是说：欲界有十二支，色无色界亦有十二支。
问曰：如色界无名色，无色界无名色六入，云何俱有十二支耶？
答曰：如初生色界众生，诸根未猛利，名名色时。无色界虽无色有名、虽无色根，而有意根。彼应作是说：识缘名、名缘意入、意入缘触。以是义故，一切处悉有十二支缘。
相似有支还令相似有支相续，欲界有支还令欲界有支相续。色无色界亦如是，唯除受时能令不相似支相续。其事云何？如生欲界中未离欲，起欲界爱取有现在前，造未来生老死。彼现在有一爱一取一有，未来有一生一老死。离欲界欲、未离初禅欲，起初禅爱取有现在前，造未来生老死，彼现在有二爱二取二有，未来有二生二老死。如是乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，起非想非非想处爱取有现在前，造未来生老死，彼现在有九爱九取九有，未来有九生九老死。彼人从欲界命终生非想非非想处，彼本曾起非想非非想地，现在爱取是过去无明有是行，未来生是现在识、未来老死是现在，名意触受。诸余地若现在、若未来诸支，彼亦不过去亦不现在亦不未来。所以者何？若成就因果则有过去未来现在，以不成就因果故则无过去未来现在。彼复从非想非非想处命终生无所有处，本曾起无所有处现在爱取有，爱取是过去无明、有是过去行，未来生是现在识、未来老死是现在，名意触受。诸余地若现在未来诸支，亦不过去未来现在。所以者何？以成就因果故则有过去未来现在，以不成就因果故则无过去未来现在。从无所有处命终乃至生欲界中，本曾起欲界爱取有现在前，爱取是过去无明、有是过去行，未来生是现在识，未来老死是现在名色六入触受。诸余地支若现在未来，非过去未来现在。所以者何？若成就因果则有过去未来现在，若不成就因果则无过去未来现在。生欲界中能造业增长诸有，无明现在时，现在有一支即无明也，余支在未来。无明时造诸行，现在有二支谓无明行，十在未来。从行时至识时，一在现在谓识也，二在过去谓无明行，余支在未来。乃至从取时至有时，二支在过去谓无明行，二支在未来谓生老死，八在现在识乃至有。尊者富那奢重明此义：若无明行在现在，当知十支在未来，八在次生中谓识乃至有，二在第三生谓生老死。若生老死现在前，十支在过去，八支在次前生中谓识乃至有，二在前第三生谓无明行。若八现在前，二在过去谓无明行，二在未来谓生老死。佛经中处处说因缘法，或时说因、或时说果、或时说因果。为谁说因、为谁说果、为谁俱说？
答曰：受化众生凡有三种：有上、中、下根。为上根者说因，为中根者说因果，为下根者说果。复有众生，初学、已学、久学，应随为说。或有众生，于因中、果中、因果中愚。若于因中愚者为说因，果中愚者为说果，因果中愚者为说因果。
问曰：若为下根众生说缘起果，菩萨于一切众生中其根最胜，以何等故观缘起果？
答曰：或有说者，彼随顺观法故。所以者何？菩萨见老病死作是思惟：此老病死何缘而有？皆由有生，乃至广说。复有说者，菩萨见老病死厌世出家，既出家已随其本心观生老死。复有说者，随顺得正决定故，菩萨得正决定时先观于果，何况未得正决定不先观也。复有说者，如先所说，为初学者说果。菩萨于最后生名为初学，虽曾无数劫观因缘法，后若观时还从本始。如人先虽数数上树，后若上时还从根上。彼亦如是。复有说者，欲烧增长有树使无余故，如人以火先烧树端至根乃止，彼亦如是。尊者波奢说曰：不以菩萨观因缘果故名为下根。然有二种人：有随见行、有随爱行。若随见行者，依空三昧得正决定观缘起因。随爱行者，依无愿三昧得正决定观缘起果。菩萨虽随爱行，能依空三昧得正决定观缘起果。菩萨厌老病死苦，于诸生死不生欲乐。
问曰：何故菩萨不观无明行耶？
答曰：或有说者，先已广略观故。观爱取时即是观无明，观有时即是观行。以是事故名先已观，乃至广说。
问曰：若然者，观老死时即是观名色、六入、触、受，观生时即是观识，何以复更观耶？
答曰：先是略观、后是广观，先不分別、后是分別。
问曰：若然者，识无广略，何以重观耶？
答曰：虽无广略，菩萨畏于生故是以重观。所以者何？菩萨厌老病死，推求其本，此老病死由何而有？知从相续识生。谁造相续识？知从业而得。业从谁起？知从烦恼起。烦恼为何所依？知依于体。彼复更思惟：谁造此体？知从相续识生。菩萨于是念：从相续识造一切过患。以是事故重观于识、不观于行，以行无广略义故，齐识而止。
问曰：若然者，无明有广略义，何以不观耶？
答曰：以行无广略义故是以不观。不可舍行复观无明。何以故？观缘起法应从次第，不应越次。复有说者，菩萨观有缘生时，即是观业名色；若观行缘识，亦是观业名色，如此则是无差別观，复非是观报名色；若观名色缘识，则是观报名色。复有说者，若观有缘生时是名观远缘法，若观行缘识亦是观远缘法，如此则是无差別观，复非是观近缘法；若观名色缘识则是观近缘法。如近远，此身他身当知亦如是。复有说者，若观有缘生则是观前生缘法，若观行缘识亦是观前生缘法，复非是观共生缘法；若观名色缘识则观共生缘法。复有说者，识从二缘生，谓远缘生、伴侣生。若观有缘生是则观远缘，若观行缘识亦是观远缘，如此则是无差別观，复非是观伴缘法；若观名色缘识是则观伴缘法。复有说者，欲离无穷过故。菩萨观老死时，即观此身名色、六入、触、受，观生时即观此身相续识。若观名色六入触受，即观第二生中老死，若观识时即观第二身生，若观无明行即是观第三世，亦可观第四世，如是转转便为无穷。欲离如是过故，不观无明行。
问曰：以何等故，菩萨于起作分中观十支，寂灭分中观十二支耶？
答曰：菩萨憎恶起作、爱乐寂灭，是故于起作分中观十，寂灭分中观于十二。如说：比丘！我于是识心便转还。
问曰：以何等故，菩萨于识心中便转还耶？尊者波奢说曰：识住所依。何等是识所依？所谓名色。以名色未断故，齐识而还。复有说者，以缘还故名为转还。如说，识缘名色亦说名色缘识。以识是名色缘故，说于缘转还。复有说者，以此二法展转相缘故，名于缘转还。复有说者，如步屈虫乘草而行，先安前足得移后足，若至草端无安足处而便转还；彼亦如是。复有说者，菩萨厌老病死，求其原本何由而有？知从相续识生，乃至知烦恼依体推体。复依何而有？知从相续识生。作是思惟：一切众患皆从此生。若观识缘名色，即观此身相续识；若观名色缘识，即观过去身相续识。以是事故尊者富那奢所说义便为明了。若生老死二支现在时，十支在过去、八支在次前生中、二支在前第三生中。若观此生，过去相续识过患、未来相续识亦如是，故于识心便转还。
佛经处处说缘起法，喻如灯、如火聚、如城。
问曰：以何等故，佛经说缘起法如灯乃至如城？
答曰：有人以灯喻缘起法而得明了者，佛说如灯。若以火聚、城喻得分明者，佛说如火聚、如城。复有说者，或有众生于爱取中，有少分在者、有中分在者、有上分在者。若少分在者说犹如灯，中分在者说犹如火聚，上分在者说犹如城。
如佛经说无明缘行，乃至广说。
问曰：何故作此论？
答曰：欲令疑者得决定故。所以者何？行与有体俱是业，人谓是一。今欲说其所以及差別相，故作此论。
云何无明缘行？答曰：为显示分明施设解说诸业相故。若于余生中作业，亦令增长彼业报。今得此身，彼业此生中俱受报，是名无明缘行。
问曰：作与增长有何差別？
答曰：或有说者，无有差別。所以者何？作即增长、增长即作故。复有说者，应有差別。所以者何？或有以一恶行故堕于恶道，或有以三恶行故堕于恶道。若作一恶行应堕地狱，方便时止，是名为作不名增长；若此行成满，亦名为作亦名增长。以三恶行应堕地狱，若作一行二行，是名为作不名增长；若作三行满足，亦名为作亦名增长。善行生人天，当知亦如是。复有说者，若作一无间业应堕地狱，若方便时止，是名为作不名增长；若此业成满，亦名为作亦名增长。若作五无间业应堕地狱，若作一二三四，是名为作不名增长；若具作五无间业，是名为作亦名增长。十恶堕恶道、十善生人天说亦如是。复有说者，或以一善业得生人中、或以多善业得生人中，如菩萨以三十二百福故得最后边身，若作三十一百福时，是名为作不名增长；若具三十二百福，是名为作亦名增长。复有说者，业有二种：有决定、有不决定。若作不决定业者，是名为作不名增长；若作决定业者，是名为作亦名增长。如是必生报必不生报、现报生报后报不定报，当知亦如是。复有说者，业有二种：有方便业、无方便业。有方便业有作有增长，无方便业有作无增长。如是故作不故作、有先思而作有不思而作，当知亦如是。复有说者，业或有是造非满，或是满非造，或是造是满。若是造是满，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，若业不善得恶道果、若业不善得人天果。不善得恶道果者，是名为作亦名增长；不善得人天果者，是名为作不名增长。复有说者，不善业或有心坏方便不坏、有方便坏心不坏、有心坏方便坏。若心坏方便坏者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，有善心具足方便不具足、有方便具足善心不具足、有善心具足方便具足。善心具足方便具足者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。复有说者，不善业有坏戒不坏见、有坏见不坏戒、有坏戒坏见。坏戒坏见者，是名为作亦名增长；余者名作不名增长。如是善业使、戒具足、见具足说亦如是。复有说者，有善业以善业为眷属、有善业以不善业为眷属。善业以善业为眷属者，是名为作亦名增长；善业以不善业为眷属者，是名为作不名增长。若说不善，与上相违。复有说者，作不善业，不舍、不咄、不诃责、不依对治，是名为作亦名增长；作不善业，舍咄诃责依对治，是名为作不名增长。复有说者，有作善业常生忆念、有作善业不生忆念。常生忆念者，是名为作亦名增长；不生忆念者，是名为作不名增长。复有说者，若作不善业不悔，是名为作亦名增长；若作不善业悔，是名为作不名增长。如是见过不见过，犯恶向他说罪还如法行、犯恶不向他说罪不如法行，说亦如是。复有说者，若作恶知有报，是名为作不名增长；若作恶不知有报，是名为作亦名增长。复有说者，若数数作业不随喜，是名为作不名增长；若数数作业随喜，是名为作亦名增长。复有说者，若作善行，于此身中数生善心，是名为作亦名增长；若作善行，不数生善心，是名为作不名增长。作不善行说亦如是。复有说者，若作业都竟，如作房舍一切都竟，是名为作亦名增长；若作业不竟，是名为作不名增长。复有说者，若作业为同行人所称誉者，是名为作亦名增长；不者名作不名增长。复有说者，若作和合行得和合果，是名为作亦名增长；若作和合行不得和合果者，是名为作不名增长。和合如作十善行具足，得人天果。复有说者，若善业决定回向者，是名为作亦名增长；若善业不决定回向者，是名为作不名增长。不善业决定回向亦如是。复有说者，善业为烦恼所覆者，是名为作不名增长；不为烦恼所覆者，是名为作亦名增长。不善业不为善业所覆，是名为作亦名增长；为善业所覆，是名为作不名增长。作与增长，是名差別。
若业报今得此有，是名无明缘行。诸过去如是等业，当知尽摄在行分中。云何取缘有？若于此作业亦令增长，彼业报使未来有相续，诸未来如是等业当知尽摄在有分中。
问曰：以何等故，过去业说名为行、现在业说名为有耶？
答曰：以过去业已消已用、已作已与果、无势力报、已熟。犹如粪扫弃于空地，更不能生报果。以是事故说名为行。与上相违，说名为有。
问曰：无明缘行、取缘有，有何差別？
答曰：已说差別。此是过去，此是现在。此是已与果，此是未与果。此是故业，此是新业。
问曰：如汝所说可尔，应当说缘差別相。
答曰：无明缘行，为显示业，广说如上。彼业缘，世尊说是一结，谓无明结也。取缘有者，若于此作业，乃至广说。彼业缘，世尊说是一切结，所谓诸取。
问曰：何故过去业缘说是无明、现在业缘说是一切结？
答曰：诸过去世不现见故。云何为诸趣？答曰：所谓趣生方时所为方便起处。身缘起者，不知本在何趣造？今有业生者，不知于何生造？今有业方者，不知在何方造？今有业时者，不知于何时造？今有业所为者，不知为是杀生、为是打缚，乃至为是无义言造？今有业方便者，不知为于众生数、为于非众生数作方便造？今有业起处者，为是贪欲、嗔恚、愚痴处造？今有业身者，不知为是男女身造？今有业缘者，不知为缘过去未来现在、为缘色声香味触造？今有业如是，过去世不现见故，说行缘是无明现在世。如上所说趣，乃至缘尽是现见，是故彼业说缘是一切结。复有说者，过去无明缘行，是已作方便，是已与果不猛利，不猛利故说是无明。取缘有，是现在业，不已作方便、未与果、性是猛利，以猛利故说是取。复有说者，过去业不知为从贪生、为从嗔生、为从痴生，自身他身无现见者，然烦恼相应共有法中尽有无明，是故说是无明。现在业自身他身俱可现见，亦可知从贪恚痴及余烦恼生，是故说一切结。
问曰：诸阿罗汉所有业，为是无明缘行、为是取缘有耶？
答曰：非是无明缘行，亦非取缘有。所以者何？以不从无明生亦不从取生。虽然已与果、报已熟，当知尽摄在行分中。若未与果、报未熟，当知此业摄在有分中，已离有支不在有支中。
答曰：凡夫人生欲界中未离欲，能造四种善不善业。已离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界四种善业，造初禅三种业，除现报业。如是乃至离无所有处欲，能造欲界四种善业，能造四禅、四无色定三种业，除现报业。凡夫人生初禅中未离欲，能造初禅中四种业。若离初禅欲、未离第二禅欲，能造初禅中三种业，除生报业；能造二禅中三种业，除现报业。离二禅欲、未离三禅欲，能造初禅中三种业，除生报业；能造二禅中二种业，除生报、现报业；能造三禅中三种业，除现报业。乃至离无所有处欲，能造初禅中三种业，除生报业；三禅、三无色定中能造二种业，除生报、现报业；能造非想非非想处三种业，除现报业。如是凡夫人乃至生无所有处未离欲，能造无所有处四种业；已离欲，能造无所有处三种业，除生报业；能造非想非非想处三种业，除现报业。凡夫人生非想非非想处，能造四种业。圣人生欲界中未离欲，能造四种业；若离欲界欲、未离初禅欲，能造欲界二种善业，除生报、后报业；能造初禅三种业，除现报业。离初禅欲、未离二禅欲，能造欲界二种业，如前说。若是不退法，唯能造初禅一种业，谓不定报业；若是退法，能造三种业，除现报业；能造二禅中三种业，除现报业。离二禅三禅四禅欲，当知说亦如是。未离空处欲，能造欲界二种业，除生报、后报业；若是不退法，能造四禅中一种业，谓不定报业；若是退法，能造三种业，除现报业；能造空处三种业，除现报业。若造生报业，不造后报业；若造后报业，不造生报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造欲界二种业，如前说；若是不退法，能造四禅、三无色一种业，如前说；若是退法，能造三种业，如前说；能造非想非非想处三种业，如空处说。圣人生初禅中，未离初禅欲，能造初禅三种业，除后报业。离初禅欲、未离二禅欲，能造初禅二种业，除生报、后报业；能造二禅三种业，除现报业。离二禅欲、未离三禅欲，造初禅二种业，除生报、后报业；能造二禅一种业，谓不定报业；能造三禅三种业，除现报业。乃至离四禅欲、未离空处欲，能造初禅二种业，如前说；能造余三禅一种业，谓不定报业；能造空处二种业，除现报、后报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造初禅二种业，如前说；能造余三禅、三无色定一种业，谓不定报业；能造非想非非想处二种业，除现报、后报业。如说生初禅，当知生余三禅亦如是。是中差別者，生余三禅中未离自地欲，能造四种业。圣人生空处未离彼地欲，能造空处二种业，除生报、后报业；离空处欲、未离识处欲，能造空处二种业，如前说；能造识处二种业，除现报、后报业。乃至离无所有处欲、未离非想非非想处欲，能造空处二种业，如前说；能造识处无所有处一种业，谓不定报业；能造非想非非想处二种业，除现报、后报业。如是生无所有处，说亦如是。圣人生非想非非想处，若离欲、若未离欲，能造彼处二种业，除生报、后报业；住欲界中阴中，能造二十二种业，还中阴受定不定报。如是歌罗罗、阿浮陀、卑尸、伽那波、罗耆佉，婴孩、童子、少年、中年、老时，皆受定不定报。住歌罗罗时，能造二十种业；还歌罗罗时，受定不定报。乃至老时，皆受定不定报。乃至住老时，造二种业，还于老时受二种报，谓定不定报。
问曰：住中阴中造业，生阴中受报，此报为是生报、为是现报耶？
阿毘昙毘婆沙论卷第十三
