阿毘昙毘婆沙论卷第三十二

使犍度一行品

身见摄几使

问曰何故作此论

答曰或有说摄法摄他法不摄自法如毘婆阇婆提依佛假名所说经亦依世俗言语法说摄法摄他法不摄自法何者是假名所说经如佛说譬如𢣏斗受入𢣏子为𢣏子依以𢣏斗胜故摄诸𢣏子彼作是说𢣏斗异于𢣏子而摄𢣏子是故知摄法摄于他法不摄自法余经亦说五根慧最胜为慧所摄慧异四能摄四根是故知摄他法余经亦说如佛问呵德迦居士汝云何摄眷属何以复知己摄眷属居士答言世尊所说四摄法布施爱语利益同事以四法摄于眷属亦知己摄眷属彼作是说居士眷属及与摄法各各別异而能相摄是故知摄他法不摄自法余经复说正见正方便正觉是慧身所摄正念正定是定身所摄彼作是说正见是慧慧身所摄正定定身所摄可尔正觉正方便非慧性正念非定性正觉正方便为慧身所摄正念为定身所摄者故知摄法摄于他法世俗言语法者世俗亦作是说户摄户枢缕能摄衣索摄薪束在家之人亦作是说我能摄我家资财象马僮仆出家之人亦作是说我摄衣钵及摄沙门所用之物彼以如是假名经所说及世俗言语所摄法故知摄法摄他不摄自法亦明摄法摄于自体若当摄法但摄于他不摄自体者则一法体与一切法体同若一法生一切法亦生一法灭一切法亦灭复更有过见苦所断法则摄修道所断法见苦所断法若断修道所断法亦应断若然者则后生对治而无有用欲令无如是过故说摄法摄于自性不摄他法

问曰若摄法但摄自法不摄他者毘婆阇婆提所引经及世俗言语法云何通

答曰彼经是未了义是假名是有余意

问曰云何彼经是未了义是假名是有余意耶

答曰如经说𢣏斗受入𢣏子能摄𢣏子者此中说依持是摄所以者何𢣏子依𢣏斗𢣏斗持𢣏子故而不散坏如说五根中慧为最胜为慧所摄此中慧是方便说摄所以者何以慧方便故五根能有所行而成大事如说我以世尊所说四摄法摄于眷属乃至广说此中说不离散是摄以四摄方便令眷属不离散故如说正觉正方便正念是慧身定身所摄者此中说随顺是摄正觉正方便随顺慧身正念随顺定身故如说户摄户枢缕能摄衣索摄薪束此中说持是摄如说在家出家人摄田财衣钵等此中说饶益是摄摄法摄他法者或时摄或时不摄或有所以摄或有所以不摄如偈说

「因事生于爱  因事生于恚
世人起爱恚  无不因事者

摄法摄自法者一切时摄皆有所以一切时摄者无有不摄自相时皆有所以者何自体不待所以故摄法若观察自相法还摄自相法时有何善利耶答曰除去我想聚想能修法想別想若众生有我想聚想便生贪恚痴心生贪恚痴故于生老病死忧悲苦恼不能得脱若能除去我想聚想观色犹如散尘观无色法前后不俱总观有为法离散之相犹如散沙便生空解脱门种子若观诸行空而不乐生死便生无愿解脱门种子若不乐生死而求涅槃便生无相解脱门种子依下三昧便生中三昧依中三昧生上三昧依上三昧能离三界欲观察自相法还摄自相法时有如是善利身见摄三使总而言之身见摄三使身见在三界欲界身见还摄欲界身见乃至无色界身见还摄无色界身见戒取摄六使疑摄十二使余摄如经本说

问曰云何名摄

答曰自体于自体是有是实是可得故名摄自体于自体非异自体于自体非外自体于自体非远自体于自体不相舍自体于自体非空自体于自体无盈长自体于自体非不已有非不今有非不当有自体还摄自体故名摄非如手把食指捻衣名摄以诸法还摄自体名摄不摄于他

三结摄三不善根耶三不善根摄三结耶

问曰何故作此论

答曰或有说摄法摄于他不摄自体欲重止如是说者意故而作此论三结摄三不善根三不善根摄三结耶答曰各不相摄余广说如经本

身见令几有相续

问曰何故作此论

答曰或有说不染污心令有相续如毘婆阇婆提作如是说

问曰彼何故作此说耶

答曰依佛经佛经说菩萨住正智入母胎住正智住母胎住正智出母胎为止如是说者意欲明唯以染污心令有相续故而作此论

问曰唯以染污心令有相续者佛经云何通

答曰此说不颠倒心名正智众生皆以颠倒心入母胎唯除菩萨菩萨入母胎时有如是念此是我母此是我父于母起母亲爱于父起父亲敬以不颠倒心入母胎故名正智

复次所以作此论者或有唯以爱恚二结令有相续如譬喻者彼何故作是说耶答曰彼依佛经佛经说三事合故入母胎父母有染心共会一处其母无病值时受身者现在前当于是时受身者二种心展转现在前若与欲俱若与恚俱为止如是说者意亦明一切结令有相续故而作此论

问曰若然者佛经云何通

答曰彼说中有心说有相续心或有说恶道中心以恚心令有相续人天中心以爱心令有相续为止如是说者意亦明欲界众生三十六使令有相续色界三十一使无色界三十一使令有相续为止他义乃至广说而作此论有亦有多名如此中说众生数受身处五阴是有如说欲界死生欲界中一切欲界有相续耶此中亦说众生数受身处五阴名有如说为缠所缠令地狱有相续此中亦说众生数受身处五阴名有如说欲界有相续时最初得几业报此中亦说众生数受身处五阴名有如说有四有前时有死有中有生有此中亦如上说如说舍欲界有还令欲界有相续时一切尽灭欲界系法还起欲界系法现在前此中亦如上说如说云何有法答言有漏法是此中说一切有漏法是有如说沛仇当知有生时以识为食此中说生相续时心眷属名有如说佛告阿难若业能令后生相续是有是亦名有此中说造未来有思名有如说取缘有阿毘昙者作如是说此中说时五阴名有尊者瞿沙作如是说造未来有业名有如说七有地狱有畜生有饿鬼有天有人有业有中有此中说五趣因五趣向是有五趣有即是五趣业有是五趣因中有是五趣向如说云何欲有欲界系取缘能生未来有业此中说业业报不说取缘

问曰若此中但说业业报不说取缘者十门中说云何通如说欲有欲界一切使所使色无色有色无色界一切使所使欲界可尔所以者何欲界五种断业尽能生报色无色界修道所断业能生报云何可尔

答曰十门文应如是说欲有欲界一切使所使色无色有色无色界修道所断使及通一切使所使而不说者有何意耶答曰此中五种断心能生有令有相续在有分中是有眷而作是说复有说十门章中说业业报解章义中说业业报及说取缘

问曰若然者此云何通如说彼尊者何故先立章欲显门义云何立章义异解章义异是故如先说者好

问曰何故名有

答曰生灭故名有

问曰若然者所行道亦生灭可是有耶

答曰若生灭能令有增广者是有圣道虽生灭不令有增广但令损复次若生灭能令有相续增长生老病死者是有圣道虽复生灭能断有相续不增长生老病死复次若生灭是苦集道迹是世间生死道迹者是有圣道虽复生灭是苦集灭道迹是世间生死灭道迹复次若生灭是身见体是颠倒体是爱体是使体是贪恚痴立足处杂垢杂毒杂刺杂滓在有堕苦集谛中者是有圣道与此相违不名为有复次可畏义是有义

问曰若然者涅槃可畏可是有耶如说比丘当知凡夫愚小闻说涅槃无我无彼无我所须一切诸物于此法中生怖畏心

若畏有者是正畏涅槃是复次可畏法凡夫圣人俱畏涅槃唯凡夫所畏非圣人所畏复次是苦器故名有

问曰此亦是乐器如说摩诃男当知若色一向是苦无有乐分不生喜乐者众生于色不应染著摩诃男以色非一向有少乐分能生喜乐故众生染著亦说有三受苦受乐受不苦不乐受亦说所须是道具道是涅槃具亦说所须乐能生道乐道乐能到涅槃

答曰生死虽有少乐苦分多以乐分少故说名苦分犹毒瓶虽一渧蜜堕中不以一渧蜜故说名蜜瓶以毒多故说名毒瓶身见少分令欲有相续少分令色有相续少分令无色有相续身见在三界在欲界者令欲有相续在色有者令色有相续在无色有者令无色有相续戒取疑亦如是余广说如经本相续有五种中有相续生有相续时相续法相续刹那相续中有相续者死阴灭次生中阴中阴续死阴名中有相续生有相续者中阴灭次生生阴生阴续中阴名生有相续时相续者迦罗罗时灭次生阿浮陀时阿浮陀时续迦罗罗时名时相续乃至中年时灭次生老年时老年时续中年时是名时相续法相续者善法后次生不善无记法不善无记法续善法后不善无记说亦如是是名法相续刹那相续者前生刹那次生后刹那后刹那续前刹那是名刹那相续此五种相续悉入二相续相中谓法相续刹那相续所以者何中有相续生有相续时相续尽是法刹那相续界中欲界有五种相续色界有四除时相续无色界有三除中有相续时相续趣中地狱趣有四除时相续余四趣及四生有五种相续此中依二种相续而作论谓中有相续生有相续

问曰使能令有相续非缠是意地非五识身何故作如是说睡眠掉悔鼻触生爱舌触生爱令欲有相续眼触生爱耳触生爱身触生爱令二有相续少入欲有少入色有

答曰此文应如是说贪欲盖恚盖疑盖令欲有相续意触生爱令三有相续余盖余触生爱不能令有相续若不如是说者当知此说有余次以不断故说名相续若不断盖不断鼻触生爱舌触生爱者命终还生欲界若不断眼触生爱耳触生爱身触生爱者命终生欲色界复有三事故令有相续不断能生果令有相续使在五识身不善者有二事一不断二能生果不能令有相续无记者有一事不断不能生果不能令有相续使在意地不善者有三事不断能生果能令有相续无记者有二事不断令有相续不能生果缠在意地五识身不善者有二事不断能生果不能令有相续无记者有一事不断不能生果不能令有相续若有此三事者能令有相续

身见以何三昧灭

问曰何故作此论

答曰欲显佛出世间有如是希有力故而作此论《施设经》作如是说阎浮提外有转轮圣王道广一由旬海水覆之若无转轮圣王时无有众生能过上者若转轮圣王出时海水减一由旬转轮圣王所行道乃现以金沙布上栴檀香水洒之转轮圣王欲与四种兵众游巡四天下时行此道上如是佛不出世时无有众生能行根本地众生虽有离欲者依于边道不得根本若十力转轮法王出世时根本道尔乃显现以三十七品金沙布上以戒定慧栴檀香水而以洒之世尊与无量百千万那由他众生而行其上至无畏涅槃城是故欲现佛出世间有如是希有力故而作此论

身见以何三昧灭亦可言以何道亦可言以何对治亦可言以何正观如是说者皆同一义灭亦可言断亦可言无欲亦可言尽亦可言解脱如是等说皆同一义昔有二大师一名耆婆罗二名瞿沙跋摩尊者耆婆罗作如是说此中说毕竟断无余断一向是圣人非凡夫人以无漏道非世俗道《七依经》是此论根本《七依经》说根本地不说边无有依根本地以世俗道而离欲者尊者瞿沙跋摩作如是说此中说毕竟断无余断亦有凡夫人亦有圣人亦世俗道亦以无漏道

问曰若然者《七依经》非此论根本《七依经》纯说根本

答曰以是事故阿毘昙照明修多罗其犹如灯经中所不说者此中说之经中所不现者此中显之经中有余义者此中说之彼二家所说俱得善通三结依四依未至依四依者依四禅依未至者依未至中间此地名未至

问曰何故名未至耶

答曰未入根本地根本地未现在前而能离欲名未至地

问曰未至地不名为依何故作是说或依四或依未至

答曰此文应如是说若入四依若不入四依而灭而不说者有何意耶答曰欲重说四依名故如说或入根本得灭或不入根本得灭如人问他男子汝为入城事得成耶为不入城事得成耶三结从欲界乃至非想非非想处可得欲界者依未至初禅者依初依依未至二禅者依二依依未至三禅者依三依依未至四禅及无色依四依依未至所以者何三结是见道所断必以见道而毕竟断见道必在六地谓未至中间根本四禅若依未至禅得正决定三结则以未至禅灭若依初禅得正决定三结则依初禅灭若依乃至第四禅得正决定及无色三结即依第四禅灭此中说第四禅及无色三结依四禅及未至痴及欲漏依未至所以者何离欲爱时此法永断若凡夫人断依未至断圣人亦依未至断世俗道圣道俱依未至断有漏或依七或依未至七依者四禅三无色定未至者中间有漏从初禅乃至非想非非想处可得彼非想非非想处或依未至而离彼欲或乃至依无所有处离彼欲为无所有处非想非非想处有漏言七地及未至初禅地者或依初依或依未至二禅地者或依二依或依未至乃至识处或依六依或依未至无所有处非想非非想处或依七依或依未至无明漏或依七依或依未至七依者四禅三无色定未至者未至中间禅无明漏欲界乃至非想非非想处可得彼非想非非想处无明漏或依七依或依未至总而言之依七依或依未至若欲界者依未至在初禅者依初依或依未至乃至识处依六依未至无所有处非想非非想处无明漏或依七依或依未至余广说如经本

诸结过去彼结已系耶答曰若结过去彼结已系诸结过去彼得亦过去是也颇结已系彼结非过去耶答曰未来现在结是也诸未来现在结得在过去诸结生时或如大牛在前而行或如犊子随后而行或有俱行如大牛在前行者先生结后生得如犊子随后行者先生得后生结俱行者结得俱生此中说犊子随行法诸结未来彼结当系耶答曰或结未来彼结不当系乃至广作四句云何结在未来彼结不当系耶答曰诸未来结已断已知已灭已吐于彼断结心更不退断者是断智知者是智知灭者是数灭吐者断不解脱得解脱得作证彼断结心更不退者不退法阿罗汉未来三界见道修道所断结已断乃至已吐彼结更不复系所以者何彼是不退法故若是退法阿罗汉未来三界见道所断结已断乃至已吐彼结更不复系阿那含是不退法者离无所有处欲未来三界见道所断结及修道所断八地结已断乃至已吐彼结更不复系乃至离欲界欲未离初禅欲三界见道所断欲界修道所断法彼结已断乃至已吐更不复系不退法斯陀含未来三界见道所断结及欲界修道所断六种结已断乃至已吐更不复系须陀洹未来三界见道所断结已断乃至已吐更不复系不退法凡夫如菩萨等离无所有处欲八地见道修道所断结已断乃至已吐更不复系乃至离欲界欲一地说亦如是云何结当系彼结不在未来耶答曰诸结过去已断已知已灭已吐于彼断结必退退法阿罗汉三界过去修道所断结已断乃至已吐彼结当系退法阿那含离无所有处欲过去八地修道所断结已断乃至已吐彼结当系乃至离欲界欲未离初禅欲说亦如是离无所有处欲退凡夫人过去八地见道修道所断结已断乃至已吐彼结当系乃至离欲界欲未离初禅欲说亦如上云何结在未来彼结当系耶答曰诸未来结已断乃至已吐彼结必退广说如过去云何结不在未来彼结不当系耶答曰诸结过去已断乃至已吐彼结必不退广说如未来诸结现在彼结今系耶答曰若结现在彼结今系诸结现在彼得亦现在颇结今系彼结非现在耶答曰诸过去未来结诸过去未来结得在现在系过去者如大牛行法现在者如犊子行法

所可用道断欲界结退彼道时还得彼结得不耶

问曰何故作此论

答曰或有说无有退法如毘婆阇婆提以现喻故而作是说今现见瓶破唯有破瓦不可还作瓶如是阿罗汉以金刚喻定破诸烦恼令无有余不可还成烦恼性亦如烧木为灰更无木用如是阿罗汉以智慧火烧诸烦恼更无烦恼用以是现喻故言无退法为断如是说者意亦明退法有实体若言无退法则违佛经佛经说有二种阿罗汉一退法二不退法复违余经如说有五因缘时解脱阿罗汉退云何为五营事多诵和鬪诤远行长病复违余经如说尊者瞿醯迦得阿罗汉是时解脱六反退失阿罗汉果第七反时畏退此法以刀自害而死欲令无如是过故说退法实有定体

问曰若退法实有定体者毘婆阇婆提说现喻云何通

答曰此不必须通所以者何此非修多罗毘尼阿毘昙不可以世间现事过贤圣法贤圣法异世间法异若欲必通有何意耶答曰应说喻过若喻有过义亦有过如瓶破时有余碎瓦阿罗汉诸结断时为有余结为无有耶若有余结是名有结不名阿罗汉若无余结义异喻异犹如烧木有余灰在如是阿罗汉诸结尽时为有余结为无余结若有余结不名阿罗汉若无余结义异喻异然木无烧义木微尘与火微尘作因已灭火微尘与灰微尘作因已灭是故作如是说木是灰因灰因木生作烧木想烧木已有余灰非无所有是故喻不似义如是阿罗汉烦恼尽时非无本性在过去未来世中有相有实体若与结相违诸善功德在彼身中未生之时名结不断若与结相违诸善功德在彼身中出生之时彼结名断如是修圣道时不令结体使无本性如是圣道是希有事能令阿罗汉断一切结不令此结非无本性是故尊者瞿沙作如是说烦恼不在身中行故名断如提婆达多不在舍中非无提婆达多性彼亦如是

问曰毘婆阇婆提云何通育多婆提所引经耶

答曰彼作是说阿罗汉退道不退果所以者何果是无为法故

问曰若然者虽不退果而退于道退于道非是退耶若退无学道时为得学道为不得耶若得者亦应言退果若不得者便有大过退无学道不得学道是时应是凡夫毘婆阇婆提复作是说使是缠种子使不与心相应缠与心相应使能生缠缠若现在前名退阿罗汉诸使已断故不能生缠云何起缠现在前而退耶是故彼作是说言无退法如是说者好彼作是说言无退法者是无知果暗果愚果不勤方便果而退法有相有实体是故为止他义乃至欲显己义故而作此论

问曰退法体性是何

答曰是不成就性不隐没无记心不相应行阴摄在如是法中如说如是等诸法名心不相应行退异退法异退者是不成就性如上说退法是不善法及隐没无记法亦如破僧异破僧罪异破僧是不和合性是不隐没无记心不相应行阴摄破僧罪是妄语僧成就不和合破僧人成就罪如是退异退法异广说如上复有说者若起使若起缠现在前是退性若然者退法性是染污复有说者若法随顺退法是退性若作是说一切诸法尽是退性所以者何一切诸法随顺退性故尊者浮陀提婆作如是说退无体性所以者何行者本有如是诸善功德于彼法退失堕落如人为贼所劫财物有人问言汝失财物体性是何彼答无有体性本有财物贼劫之去复有何性犹如有一人劫衣去他人问言汝今失衣体性是何彼答言无有体性所以者何本有此衣人劫之去当有何性犹如有一人裂其衣他人问言汝今衣裂体性是何彼答言无有体性所以者何衣本是完他人裂破当有何性彼亦如是评曰应如上说退体性是不成就性乃至广说

问曰为退已烦恼现在前为烦恼现在前退耶若烦恼现在前退者《波伽罗那》说云何通如说以三事故起欲爱结不断不知欲爱使起欲爱具现在前不正观若烦恼现在前退者此经云何通如说有五因缘时解脱阿罗汉退若烦恼现在前退者犍度说云何通如说以非学非无学心退生学法得云何是阿罗汉起烦恼心现在前何等心次第起烦恼心若当退已起烦恼者《施设经》说云何通如说或时心远或时心刚强以远以刚强故或时起无色界三缠现在前谓爱无明然多起慢缠若彼人于无色界三缠起一一现在前是人名于无色界欲尽退住色界欲尽中《识身经》说复云何通犹如有一起无色界染污心现在前是时名舍何善根何善根相续耶答曰舍无学善根学善根相续退无学心住于学心《波伽罗那经》说云何通如说云何退法不善隐没无记法住何等心烦恼现在前

答曰应作是论或有说者起烦恼现在前退如是后说善通《波伽罗那》说云何通答曰此为说烦恼不断者或有已断烦恼起烦恼现在前或有未断烦恼起烦恼现在前此中说烦恼未断现在前者或有染污心次第起烦恼现在前或有不染污心次第起烦恼现在前此中说染污心次第起烦恼现在前者或有退烦恼现在前或有不退烦恼现在前此中说不退烦恼现在前者复次此中说能起满足烦恼者以三事故众生起于烦恼以因力以境界力以方便力如说不断不知欲爱使者是说因力起欲爱具现在前者是说境界力不正观者是说方便力复次不同外道故作如是说外道说以境界故烦恼生若境界坏则无烦恼为止如是意故彼尊者说因不正观故烦恼生佛经云何通有五因缘时解脱阿罗汉退答曰此中说退具名退余经亦说以余法具故说名余法此亦如是以退具故名退法定犍度说云何通答曰此中说根退不说果退云何阿罗汉起烦恼心答曰阿罗汉起烦恼现在前若起烦恼现在前便非阿罗汉如凡夫人起无漏法现在前若起无漏法现在前便非凡夫学人起无学法现在前若起无学法现在前便非学人何等心次第起烦恼心现在前答曰毕竟离非想非非想处欲还起非想非非想处结便退彼结次第善心后生若非毕竟离欲者起非想非非想处结退彼次第或起善心或起染污心乃至离初禅欲说亦如是永断欲界退时二种心次第生烦恼谓善心不隐没无记心若不都离欲界欲三种心次第生烦恼谓善染污不隐没无记心复有说者退后烦恼现在前前所说善通《施设经》《识身经》说云何通答曰此说不知不觉而作是说先退不知不觉后烦恼起时乃知乃觉我今退犹如比丘诵四阿含不讽诵故而便忘失都不觉知后诵不得乃知忘失而非诵时先忘失诵不得故而知忘失彼亦如是《波伽罗那经》说复云何通答曰此说减损善法远于善法若烦恼数数现在前时远于善法住何等心起烦恼现在前答曰住不隐没无记心若威仪若工巧非报心所以者何报心羸劣故

问曰羸劣心不能随顺退法耶

答曰于出要分中心羸劣烦恼分中心炽盛是时乃退报心于二种心中俱是羸劣评曰住威仪功巧报心中尽退谓欲界不隐没无记心与三界烦恼心相妨彼心若现在前时三界烦恼不得现在前退或有与欲色界烦恼相妨不与无色界烦恼相妨心现在前时欲色界烦恼不得现在若退者起无色界烦恼现在前或有与欲界烦恼相妨不与色无色界烦恼相妨彼心若现在前欲界烦恼不得现在前退若退者起色无色界烦恼乃退或有不与三界烦恼相妨者彼心若现在前时三界烦恼展转现在前若不得净禅净无色得者谓现前行得彼不能以色无色界烦恼现前退若退者起欲界烦恼退若得净禅得者谓现前行得不得净无色定彼不能起无色界烦恼退若退者起欲界烦恼退若得净禅净无色若得者谓现前行得若退者能起三界烦恼展转现在前

问曰退时为住意地退为住五识身退耶

答曰住意地退非五识身

问曰若住意地非五识身者优陀延王因缘云何通曾闻优陀延王将诸宫人婇女诣欝毒波陀山林除却男子纯与女人五乐自娱其音清妙烧众名香时诸婇女或有裸形而起舞者尔时有五百仙人以神足力飞腾虚空经过彼处时诸仙人眼见色耳闻声鼻嗅香便失神足犹无翼鸟堕彼林中时王见之而问言汝等是谁诸仙答言我是仙人王复问言诸贤汝得非想非非想处定耶答言不得乃至问言汝得初禅耶答言曾得而今已失时王嗔恚作如是言有欲之人见我宫人婇女非其所以便拔利剑断五百仙人手足彼诸仙人或有住眼识退者或有住耳识退者或有住鼻识退者忧陀罗摩子因缘复云何通曾闻忧陀罗摩子有王常施其食若食时至以神足力犹如鴈王飞腾虚空诣于王宫时王即时躬自迎抱坐金床上以诸仙人所食之味而供养之时彼仙人饭食已竟除器澡漱说偈呪愿飞空而去是王后时以国事故欲诣余处作是念若我行后无人如我常法给事仙人仙人性躁或起嗔恚而呪咀我或失王位或断我命便问其女作如是言仙人若来如我常法汝能供养不女答时王重约勅女尽心奉养然后乃行营理国事后日食时仙人从空飞行而来时王女如父王法躬身迎抱坐金床上王女身体细软仙人离欲而复尠薄身触女时退失神足饭食讫除器澡漱说偈呪愿欲飞空去而不能飞时王宫中有后园林即入其中欲修神足耳闻象马车乘之声而不得修时彼城中人民恒作是念若令大仙在地行者我等当得亲近礼足尔时仙人聪明黠慧善知方便语王女言汝今宣告城中人民今日大仙当从王宫步行而出汝等人民所应作者皆悉作之时彼王女如其所勅即便宣告城中人民是时人民即时除去城中街陌瓦砾粪秽悬诸幡盖烧众名香散种种华严饰鲜洁犹如天城是时仙人步行而出去城不远入林树间欲修神足闻众鸟声修不能得便舍林树复诣河边以其本法欲修神足复闻水中鱼鼈回转之声而不得修便上山上作是思惟我今所以退失善法皆由众生凡我所有善法净行苦行使我当作如是众生能害世间所有地行飞行水性众生无免我者發是恶誓愿已离八地欲生非想非非想有顶处开甘露门寂静田中八万劫中处闲静乐业报尽已还生此间答波树林昙摩阿兰若处作著翅狸身广五十由旬两翅各广五十由旬其身量百五十由旬以此大身杀害空行水陆众生无得免者身坏命终生阿毘地狱如是等住身识时退帝释因缘复云何通曾闻佛未出世时天帝释常往诣提波延那仙人所听法帝释后时乘宝饰车欲诣仙人是时帝释阿修罗女舍芝夫人作是念今者帝释舍我欲诣诸余婇女即隐其形上车上帝释不知乘到仙人所顾视见之而问言汝何故来仙人今者不欲眼见女人汝可还宫尔时舍芝不欲还去帝释以莲华茎打时舍芝夫人以女人软美之音而谢帝释仙人闻已起如是欲爱而现在前令其须发即时落地如是等住耳识而退若住意识不住五识退者如是等诸因缘云何通

答曰如是等说皆先依五识生于意识然后乃退尊者僧伽婆修作如是说住五识身亦退所以者何眼见色能生烦恼乃至身触触能生烦恼以其对治羸劣故眼见色便退乃至身触触便退评曰应作是说住意地退不住五识所以者何意地有六事不与五识共退离欲断善根还令相续

阿毘昙毘婆沙论卷第三十二


校注

论【大】〔-〕【圣】 第三十二【大】第四十六【宋】【元】【明】【宫】第六十三【圣】 犍【大】揵【宋】【元】【宫】 中【大】之三【宋】【元】【宫】第二之三【明】 𢣏【大】*盖【宋】【元】【明】【宫】* 五【大】此五【圣】 最【大】为最【圣】 为【大】〔-〕【圣】 根【大】根根【圣】 以【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【宫】* 摄【大】〔-〕【圣】 法【大】他法【圣】 待【大】时【明】 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宫】下同 此【大】〔-〕【圣】 说【大】说者【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说生【宋】【元】【明】【宫】 根【大】相【宋】【元】【明】【宫】 趣【大】趣五趣【宋】【元】【明】【宫】 属【大】属故【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 说涅槃【大】〔-〕【圣】 曰若畏有【大】〔-〕【圣】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】若【宋】【元】【明】【宫】 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宫】* 次【大】有【宋】【元】【明】【宫】 界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若转轮圣王出【大】〔-〕【圣】 与【大】兴【明】 同【大】〔-〕【圣】 七依【大】依七【宋】【元】【明】【宫】 至【CB】【宋】【元】【明】【宫】来【大】 地【大】依【宋】【元】【明】【宫】 初【大】初禅【圣】 依【大】依或【宋】【元】【明】【宫】 阿毘昙毘婆沙卷第六十三终【圣】此下圣本有光明皇后愿文 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼断【大】断彼【宋】【元】【明】【宫】 破【大】碎【宋】【元】【明】【宫】 自【大】目【宋】 过【大】难【宋】【元】【明】【宫】 育【大】有【宫】 退【大】道【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 卷第四十六终【宋】【元】【明】【宫】 卷第四十七使犍度一行品之四首【宋】【元】【宫】卷第四十七使犍度一行品第二之四首【明】造号释号译号同异如卷第二十三【宋】【元】【明】【宫】 犍【大】*揵【宋】【元】【宫】* 心【大】心起【明】 功【大】工【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心若【明】 前【大】前退【明】 若【大】〔-〕【明】 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】前【宋】【元】【明】【宫】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 须【大】螺【宋】【元】【明】𩮹【宫】 不分卷及品【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 身【CB】【丽-CB】相【大】(cf. K25n0951_p0729a15)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

阿毘昙毘婆沙论(卷32)
关闭
阿毘昙毘婆沙论(卷32)
关闭
阿毘昙毘婆沙论(卷32)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多