阿毘昙毘婆沙论卷第四十五
使犍度十门品之九问曰：此定不能断结。何故作是说：若得此定，乃至广说。
答曰：应观是事为以何故。若学人入灭定者起定，作如是念：此是须臾灭。须臾心心数法不行，静妙乃尔，何况毕竟灭，毕竟心心数法不行者。以是事故，即断烦恼，入无余涅槃。若无学人入灭定者起定，作如是念，乃至以是事故，舍诸阴入无余涅槃。以是事故，作如是说：若得此定，乃至广说更不受苦起集。
《施设经》说：有作愿入定不作愿出定，有不作愿入定作愿出定，有作愿入定作愿出定，有不作愿入定不作愿出定。作愿入定不作愿出定者，犹如有一作如是念：使我入灭定。不作是念：使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，得彼定出。四种有想定，若一现在前，是名作愿入定不作愿出定。不作愿入定作愿出定者，犹如有一不作是念：使我入灭定。而作是念：使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名不作愿入定作愿出定。作愿入定作愿出定者，犹如有一作如是念：使我入灭定，使我出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名作愿入定作愿出定。有不作愿入定不作愿出定者，犹如有一不作是念：使我入灭定、出灭定。起四种有想定，若一现在前，彼入灭定出灭定。起四种有想定，若一现在前，是名不作愿入定不作愿出定。
问曰：作愿入定、作愿出定可尔。何者是不欲入定出定而入定出定？
答曰：此尽欲入定、尽欲出定。然入定出定，有自在者、有不自在者。是故《施设经》作如是说：或有入定心得自在、出定心不得自在，或有出定心得自在、入定心不得自在，或有入定出定心得自在，或有入定出定心不得自在。入定心得自在出定心不得自在者，不作愿入定、作愿出定。出定心得自在、入定心不得自在者，不作愿出定、作愿入定。入定心得自在、出定心得自在者，不作愿入定、不作愿出定。入定心不得自在、出定心不得自在者，作愿入定、作愿出定。以是事故，作如是说：入定者尽欲入定，出定者尽欲出定。
问曰：此中说何者四有想定？
答曰：是四无色。
问曰：何故说四无色是四有想定？
答曰：四无色定于灭定得作逆次定、逆超定。若出彼定，起非想非非想处心，次起无所有处心，是逆次定。若起识处心，是逆超定。若出彼定，起无所有处心，次起识处心，是逆次定。若起空处心，是逆超定。以是事故，说四无色是四有想定。经说：入灭定者，火不能烧、水不能漂、刀不能伤、毒不能害、不为他所杀。
问曰：何故入灭定者，火不能烧、水不能漂、刀不能伤、毒不能害、不为他所杀耶？尊者和须蜜说曰：此定是不害法。若入此定，害不能害。复次此定有大威势故，威德诸天常守护定。复次禅禅境界、神足神足境界是不可思议。复次此定无心，无心者不死不生。《散耆婆经》是此论因缘。曾闻过去有迦拘孙陀佛有二大贤弟子，一名毘头罗、二名散耆婆。尔时尊者散耆婆于一城中多所教化、于彼城边多人行处入于灭定。时牧牛羊者、担薪草者、行道者见，皆作是念：此大德平坐而死，我等应取牛粪乾薪烧之而去。如其念，即取乾薪牛粪烧已舍去。尔时尊者散耆婆晨朝从灭定起，速抖擞僧伽梨，以日初分著衣持钵入城乞食。时诸牧牛羊担薪草行道人见者，皆作是言：此尊者昨日平坐而死，我等以乾薪牛粪烧已舍来，今复还活。时人皆号之为还活。所以不烧身者，以定力护故。所以不烧衣者，以神足力持故。复有说者，所以不烧身不烧衣者，皆以定力故。是故《散耆婆经》是此论因缘。
如因缘中说：施起灭定人，得现世报。
问曰：何故施起灭定人得现世报耶？
答曰：此不必须通。所以者何？此说非修多罗、毘尼、阿毘昙；此是因缘，或然不然。若必欲通者，有何意耶？答曰：不得现世报而受多报。
问曰：何故施起灭定者，若得现报、若得多报。
答曰：若施灭定者食，便为施起诸禅解脱三昧者食。所以者何？若欲入此定者，先起欲界善心，次第入初禅乃至非想非非想处，次第入灭定。欲起此定，从此定次第起非想非非想处心乃至初禅，次第起欲界善心。以行者身中修如是等功德故，施食得现世报、若得多报。复次从此定起，出入言说著衣受取饮食，如是等威仪寂静故，信心婆罗门居士生敬重心，以衣食等施，得现世报、若得多报。复次此定生人希有想。若人闻彼比丘得于灭定，极生希有想，信心婆罗门居士以清净心施其衣食等，得现世报、若得多报。复次若施起灭定者食，便名施不食人食。入有想定者，虽不食抟食，而食有漏触食、意思食、识食。入无漏定虽不食四种有漏食，而以无漏触、意思、识持身。入灭定者无四种食，亦不以无漏触、意思、识持身，是故施起灭定者则施不食人食，得现世报、若得多报。复次若施起灭定者食，便是施到涅槃还者食。所以者何？此定与涅槃相似故。如入无余涅槃时，一切心心数法不生，灭一切有缘法。此定亦尔，是故施其食者，得现世报、若得多报。不但施灭定人食得现世报，施五种人食亦得现世报：一、从灭定起；二、从慈心起；三、从无诤起；四、从见道起；五、从得尽智起。又施五种人食得多报：一、施父；二、施母；三、施病人；四、施说法人；五、施近佛菩萨。
问曰：此定为是受生处造业、为是满业耶？
答曰：此是满业，非是造业。所以者何？造业必是业性，彼非业性。
问曰：此定为得现报、为得生报、为得后报耶？
答曰：此定得生报，不得现报。所以者何？非想非非想处不能起此定。
问曰：何处受此定报？
答曰：于非想非非想处报四阴。若成就灭定，亦成就灭定报耶？
答曰：或成就灭定不成就灭定报，乃至广作四句。成就灭定不成就灭定报者，生欲色界得灭定，若得灭定不退，生非非想处，未受灭定报。成就灭定报不成就灭定者，于此得灭定退，生非想非非想处，受灭定报。成就灭定亦成就灭定报者，于此得灭定不退，生非想非非想处，受灭定报。不成就灭定亦不成就灭定报者，生欲色界中，不得灭定；生空处、识处、无所有处，若得灭定退、若不得灭定，生非想非非想处，不受灭定报。
若退灭定，亦退阿罗汉果耶？
答曰：或退灭定不退阿罗汉果，乃至广作四句。退灭定不退阿罗汉果者，学人退灭定，阿罗汉得灭定退，不得自在非起结现在前。退阿罗汉果不退灭定者，慧解脱阿罗汉退；学时得灭定，无学时起非想非非想处结。退灭定亦退阿罗汉果者，学时得灭定，无学时起下地结退；无学时得灭定，三界结若起一界结退。不退灭定亦不退阿罗汉果者，除上尔所事。
阿罗汉果者六种，谓退法、忆法、护法、等住、能进、不动。诸退法阿罗汉尽是俱解脱耶？若是俱解脱阿罗汉尽是退法耶？乃至不动阿罗汉尽是俱解脱耶？若是俱解脱阿罗汉尽是不动耶？答曰：或是退法阿罗汉非是俱解脱，乃至广作四句。是退法阿罗汉非俱解脱者，诸退法阿罗汉不得灭定。是俱解脱阿罗汉非是退法者，忆法乃至不动得灭定。是退法阿罗汉亦是俱解脱者，退法阿罗汉得灭定。非退法阿罗汉亦非俱解脱者，忆法乃至不动不得灭定。如退法阿罗汉作四句，余五种阿罗汉作五四句亦如是。
如无学道有六种阿罗汉，学地亦有六种性。学诸退法学尽是身证耶？若是身证尽是退法学耶？乃至不动性学是身证耶？若是身证尽是不动性学耶？答曰：或是退法性学非身证，乃至广作四句。是退法性学非身证者，退法性学不得灭定。是身证非退法性学者，忆法乃至不动性学得灭定。是退法性学亦是身证者，退法学得灭定。非退性学亦非得身证者，忆法乃至不动性学不得灭定。如退法性学作四句，余五性学作五四句亦如是。
若法与心作次第，亦是无间耶？答曰：或法与心作次第非是心无间，乃至广作四句。与心作次第非心无间者，除定初刹那及有心时，余定刹那及出定心是也。是心无间非心次第者，定初刹那及有心时生住无常是也。是心次第亦心无间者，定初刹那及有心时是也。非心次第非心无间者，除定初刹那及有心时生住无常，余定刹那及出定心生住无常是也。若法是心次第，亦是定无间耶？答曰：或法是心次第非定无间，乃至广作四句。是心次第非定无间者，定初刹那及有心时是也。是定无间非心次第者，除定初刹那及有心时生住无常，余定刹那及出定心生住无常是也。是心次第亦定无间者，除定初刹那及有心时定，余刹那及出定心是也。非心次第非定无间者，定初刹那及余有心生住无常是也。
八胜处乃至广说。
问曰：胜处体性是何？
答曰：是不贪善根，对治于贪。若取相应回转，欲界是四阴、色界是五阴。
已说体性所以，今当说何故名胜处。胜处是何义？答曰：胜于境界、胜于烦恼，故名胜处。虽诸行者不能尽胜境界，然于境界不生烦恼，故名胜处。如世尊说：胜此处故名胜处。界者，是色界。地者，初四胜处，未至、中间、初禅、第二禅地。后四胜处，在第四禅地。所依身者，是欲界身。缘者，缘于欲界。为何所缘？答曰：缘色入。尽缘一切欲界色入耶？答曰：尽缘。
问曰：若然者，经云何通？如说：尊者阿泥卢头在舍卫国住一精舍。有四快意天女来诣尊者阿泥卢头所，作如是言：尊者阿泥卢头！我等是快意天女，于四处得自在，意欲作何等色随意能作，以自娱乐。若欲须衣服璎珞，随意能作，而自娱乐。尔时尊者阿泥卢头作如是念：我今应观此女作不净想。即起初禅不净想，不能胜之，乃至起第四禅不净观亦不能胜。复作是念：此色杂故，不能胜之。若纯一色，我则能胜。作是念已而语之言：姊妹！汝等于四处中得自在者，尽作青色来。即皆青色，亦不能胜。复作是念：若转此色，或能胜之。复语之言：作黄色来。即皆黄色。赤色亦尔，不能胜之。尔时阿泥卢头复作是念：白色随顺不净想，若作白色，我或能胜。复语之言：作白色来。即皆白色，亦不能胜。尔时尊者阿泥卢头知此色杂妙不可胜故，闭目而坐。是时天女作如是念：今此尊者不能忆念我等。知此事已，忽然不现。尊者阿泥卢头不胜境界，境界不胜尊者阿泥卢头。譬如二力士相扑不能相胜，彼亦如是。此说云何通？
答曰：尊者阿泥卢头虽不能胜，余利根者如佛舍利弗、目揵连等则胜。
问曰：能于佛身作不净观不？
答曰：能作。唯佛能，非余声闻辟支佛能。所以者何？佛身清净无垢，一切不净观者不能于佛身作不净想，唯佛世尊能于自身作不净观。复次不净观有二种：一观色过患、二观缘起，观色过患不净观不能于佛身作，观色过患不净观能作缘起观。余广说如杂揵度不净观处。念处者，尽与身念处。俱智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，总而言之与二根相应，谓喜根、舍根。过去未来现在者是三世，缘三世者，过去缘过去，未来必生者缘未来、不生者缘三世，现在者缘现在。善不善无记者，是善缘善，不善、无记者尽缘三种。三界系者是色界系缘，三界系及不系者是缘欲界系。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学。是见道断修道断无断者，是修道断。缘见道断修道断无断者，缘修道断。名缘义缘者，是缘义。缘自身他身非身者，初二缘自身他身，余缘他身。是离欲得方便得者，是离欲得，亦是方便得。初禅者离欲界欲得，二禅者离初禅欲得，第四禅者离第三禅欲得。以方便起现在前是方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上方便。是曾得未曾得者，圣人最后身凡夫起曾得。未曾得者，余凡夫起曾得者。
八胜处：内有色想观外色。内有色想者，观自身色，修色想，不离色想。观外色者，观少外色若好若恶。少有二种：一境界少、二自在少。好色者，不弊坏青黄赤白色。恶色者，弊坏青黄赤白色。于此色生胜知见者，断于欲爱、过于欲爱，缘取前色皆得自在，是名为胜。犹如大家大家子，驱使奴仆皆得自在。彼亦如是，是名初胜处。初者，次第数在初故名初。复次次第入彼定时初入故名初。胜处者，若入此定善色受想行识，是名胜处。如初胜处，第二胜处亦尔。异者，先观少，今观多。多有二种：一境界多、二自在多。余如上说。内无色想观外色。内无色想者，内不修色想，离色想，观外色少。余广说如上，是名第三胜处。如第三胜处，第四胜处亦尔。异者，第三观少好恶色，第四观多内无色想。观外色，如上所说。观青色者，作如是观解：诸所有色若略若广尽观是青。如眼识所观、眼识所行，次生意识，观青色青光青影。如是内无色想，观外青色青光青影。生胜知胜见者，断于欲爱、过于欲爱，是名胜于色。缘取前色，皆得自在。犹如大家大家子，驱使奴仆皆得自在，彼亦如是。有如是想者，起如是想现在前，是名第五胜处。第五义广说如上。如青色，黄色、赤色、白色，说亦如是。一一异者，黄胜处应说迦那迦华喻，赤色者应说槃头耆婆迦华喻，白色者应说优师迦星喻。
问曰：此四种色，何者最妙？尊者和须蜜说曰：白色最妙，世人亦说是吉色。犹如四方之中东方最胜，世人亦称为吉，彼亦如是。尊者佛陀提婆说曰：观白色者心则清净，不随顺睡眠法。
十一切处，乃至广说。
问曰：十一切处体性是何？
答曰：八是无贪善根，对治于贪。若取相应回转，是四阴五阴性，若是欲界四阴、若是色界五阴、空处识处一切处体性是四阴。此是一切处体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名一切处。一切处是何义？答曰：以二事故名一切处：一以不缺、二以广大。不缺者，无有处所缘地。复缘于水如缘地。若缘水，缘火、风、青黄赤白、空处、识处不缺亦如是。广大者，普遍缘地，乃至普遍缘识。尊者佛陀提婆说曰：遍缘一切无有空缺，名一切处。
界者，八在色界，二在无色界。地者，八在第四禅地，空处一切处在空处地，识处一切处在识处地。所以者何？净解脱在第四禅地能入后四胜处，后四胜处能入八一切处。净解脱缘净境界，不能分別若好若恶；青黄赤白胜处能分別，不能令无边；一切处能令青黄赤白无边。此色为何所依？如依四大。是故次观无边地、无边水、无边火、无边风。此广大谁所生？以觉故知色等依空，是故次观无边空处。彼觉何所依？依于识，是故次观无边识。识更无所依故，更不立一切处。所依身者，八依欲界身，后二依三界身。行者，不行行。缘者，八缘欲界。缘欲界何法？答曰：缘于色入。二缘无色界。念处者，八与身念处俱，后二与法念处俱。智者，尽与等智俱。三昧者，不与三昧俱。根者，与一舍根相应。过去未来现在者是三世，缘三世者八，过去者缘过去，未来必生者缘未来、必不生者缘三世，现在者缘现在，后二者缘三世。善不善无记者，是善缘善，不善无记者八缘三种，二缘善无记。是三界系不系者，八是色界系，二是无色界系。缘三界系不系者，八缘欲界系，二缘无色界系。是学无学非学非无学者，是非学非无学。缘学无学非学非无学者，缘非学非无学，是见道断修道断不断者，是修道断。缘见道断修道断不断者，八缘修道断、二缘见道修道断。缘名缘义者，是缘义。缘自身他身非身法者，八缘他身，二缘自身他身。是离欲得方便得者，是离欲得是方便得，离欲得者，离欲时得。方便得者，作方便得。佛不以方便起现在前，辟支佛以下方便，声闻或以中或以上。是本得未曾得者，是本得亦是未曾得。圣人内道凡夫亦是本得亦是未曾得，余凡夫是本得。
问曰：一切处方便云何？
答曰：四以眼识为方便满足时，缘青黄赤白色入；四以身识为方便满足时，缘地水火风触入。复有说者，七以眼识为方便，除风一切处。复有说者，八以眼识为方便。
问曰：风一切处云何以眼识为方便？
答曰：眼识亦取风色入如是相，谓有尘无尘，满一切处毘岚风等。空一切处以空为方便，识处一切处以识为方便。
十一切处。云何为十？观上下诸边地无有缺、无有量。上者是上方，下者是下方，诸边者是四方、四维。无缺者，不杂。无量者，无有边际。是名初一切处。初者，次第数在初故名初。复次顺次入此定时初入故名初。一切处者，入此定时善色受想行识。此是一切处。乃至识处一切处说亦如是。异者，空处一切处、识处一切处不说色阴。
问曰：八一切处缘上下诸边可尔。所以者何？彼所缘有方所故。空处一切处、识处一切处所缘无方所，云何有上下诸边？
答曰：八一切处应说有上下诸边，二一切处无上下诸边。若如是说者，有何意耶？答曰：行此定者在上下诸边故。如人中修空处一切处是下，四天王天中修识处一切处是上，余方说亦如是。
问曰：何故第三禅无解脱、无胜处、无一切处耶？
答曰：非其田器，乃至广说。复次对治欲界色爱故，初禅立解脱。对治初禅色爱故，第二禅立解脱。第二禅无色爱故，第三禅不立解脱，以第三禅无解脱故，亦无胜处、亦无一切处。所以者何？以解脱入胜处，以胜处入一切处故。复次以远故、不妙故。第三禅于欲界远，于四禅不妙。复次以如第三无色定故。空处、识处有无边行，非想非非想处有灭定，无所有处无无边行亦无灭定。如第三无色定善根减少，第三禅亦如是。复次第三禅有一切生死最胜受乐，行者多于中著乐故，不能起解脱胜处一切处。
问曰：若然者，何故有无量神通等功德？
答曰：一切起不必有一切功德。若当彼地无无量、无神通者，彼地便是空无功德地。
佛经说：入地一切定者，作如是念：地即是我、我即是地，我定与地无二无別。余一切处亦如是。
问曰：若得一切处，必离第三禅欲。若计地是我，必是第四禅地身见，计第四禅地是我。一切处缘欲界，此云何可尔？
答曰：此中说不定名定。如非沙门说名沙门，非婆罗门说名婆罗门，彼亦如是。复次此说前所得事。譬如国王虽复亡国富贵之事，犹名为王。此亦如是，先得此定而退失之，以曾得故作如是说。复次彼是速入定者，于彼定退，起欲界身见，计欲界地是我，速还离欲，起一切处，复缘欲界。如提婆达多能速入定，以神足力自化作小儿，五花剃发、著金璎珞，于太子阿阇世抱上宛转游戏。复现此相，使太子阿阇世知是大圣提婆达多。时太子阿阇世抱弄呜之，以唾著其口中。以贪利养故，而咽其唾。是故世尊语提婆达多：汝如死尸食唾之人。彼食唾时，退失神足。速入定故，寻得离欲，自化其身，还在太子阿阇世抱上宛转游戏。复次身见计第四禅地是我，一切处亦观第四禅地。
问曰：一切处缘于欲界。
答曰：亦有缘第四禅者。若作是说者，一切处亦缘第四禅。
问曰：若然者，色界诸天纯是白色，云何观青黄赤色耶？
答曰：彼作是说：色界诸天身纯一白色，诸非众生数物有青黄赤色。不应作是说，若身见与一切处相应者，有如是过。云何相应共有法或缘欲界、或缘第四禅身见，不与一切处相应？然一人亦名计我，亦名得定。以起身见故，名为计我；以起一切处故，名为得定。身见计第四禅地是我，一切处缘欲界，非一时故，此经善通。
有地定、有地一切处定，乃至有白定、有白一切处定。
问曰：地定、地一切处定有何差別？
答曰：地定在欲界四禅地，一切处定在第四禅。复次方便是定，满足是一切处。复次因是定，果是一切处。复次少分是定，遍是一切处。地定、地一切处定，是谓差別。
问曰：解脱、胜处、一切处，有何差別？
答曰：名即差別，是名解脱、是名胜处、是名一切处。复次下善根是解脱，中善根是胜处，上善根是一切处。复次少善根是解脱，多中善根是胜处，无量上善根是一切处。复次因是解脱，果是一切处，因果是胜处。复次背舍义是解脱，胜缘义是胜处，遍缘义是一切处。复次心解脱是解脱，胜烦恼义是胜处，无缺遍义是一切处。复次若得解脱，不必得胜处、一切处；若得解脱、胜处，不必得一切处；若得一切处，必得解脱、胜处。所以者何？解脱能入胜处，胜处能入一切处。解脱、胜处、一切处，是谓差別。
八智：法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、灭智、道智。云何法智乃至道智？广说如经本。
问曰：彼尊者何故于此论中以八智而作论？
答曰：彼尊者有如是欲、如是可、如是意欲，以八智而作论。随其欲意，亦不违法相，立八智而作论。余处亦立八智而作论，如定智揵度中说。或欲以二智而作论，即立二智，如智揵度中说他心智、念前世智；根揵度中立法智、比智；定揵度中立尽智、无生智。或欲以四智而作论，即立四智，如根揵度中说：若苦智，是苦无漏智耶？乃至若道智，是道无漏智耶？或欲以十智而作论，即立十智，随其所知。譬如陶师以知泥团安置轮上，随其所欲出种种物，不损所能。彼尊者亦如是，以闻思修慧，除所知过，随其所欲而作论，不违法相亦如是。复次不应求彼尊者何故立八智耶。所以者何？此是佛经。佛经说八智，法智乃至道智。彼尊者以佛经是此论根本因缘故，依八智而作论。彼尊者无力于八智中减一智说七智、增一智说九智。所以者何？佛经无有增减。无增者，无增可减；无减者，无减可增。如无增无减，无益无损、无量无边。无量者，是无量义。无边者，是无边文。犹如大海水无量无边，无量者深无量，无边者广无边。一切佛经亦无量无边，无量者义无量，无边者文无边。如尊者舍利弗等百千论师，欲解佛经二句义故，造百千那由他论，尽其觉性退还而不能知佛经二句义边际到于彼岸。
问曰：若佛经是此论根本因缘者，佛经中多种说智，或说二智，如二法中；或说四智，如四法中；或说八智，如八法中；或说十智，如十法中。何故彼尊者于多种智中，此使揵度依八智而作论？
答曰：八智是中说摄一切智。二智虽摄一切智，而是略说。十智虽摄一切智，而是广说。复次若智数数修数数现在前者，依此智而作论。复次此八智，亦是智性、亦是见性。尽智、无生智虽是智性，而非见性。复次若智是有欲无欲人身中可得者，依此智而作论。尽智、无生智是无欲人身中可得。复次若智是学无学人身中可得者，依此智而作论。尽智、无生智是无学人身中可得。如学无学，所作已所作、未弃重担已弃重担、未逮己利已逮己利、有求无求，当知亦尔。彼尊者或依刹那顷一智而作论，如杂揵度说：颇有一智知一切法耶？答曰：不知。若依十智而作论者，此论不成；若依九八七六五四三二智而作论者，此论不成；乃至一智二刹那顷而作论者，此论亦不成。所以者何？初智刹那顷不知自体相应共有法，第二刹那顷知前智相应共有法。彼中依刹那顷一智而作论故，答曰不知。或说一智摄一切智，谓法智，非如法智以体是法故。或说二智摄一切智，如有漏智无漏智、缚智解智、系智不系智。或说三智摄一切智，如法智、比智、等智。或说四智摄一切智，前三智更增他心智。或说五智摄一切智，如等智、苦集灭道智。或说六智摄一切智，前五智更增他心智。或说七智摄一切智，除他心智。或说八智摄一切智，增他心智。
问曰：若八智摄一切智者，复有八智，谓法住智、涅槃智、生死智、漏尽智、念前世智、愿智、尽智、无生智，云何摄耶？
答曰：虽更有八智，亦是八智所摄。所以者何？此八智尽在前八智中故。
问曰：此八智云何在前八智中？
答曰：住名诸法因，三界上中下果在因中住。若知此智，名为因智。因智是四智性。等智、法智、比智、集智、涅槃智是灭智，亦是四智性。等智、法智、比智、灭智、生死智者，旧阿毘昙者罽宾沙门作如是说：是一智，谓等智。尊者婆摩勒已作如是说：生死智是四智性，谓法智、比智、等智、苦智。评曰：应作是说：是一等智。漏尽智，或有说者，是漏尽人身中可得故，名漏尽智。若作是说，是十智性。或有说者，漏尽智是缘漏尽处智。若作是说，漏尽智是四智性，谓法智、比智、等智、灭智、念前世智。旧阿毘昙者罽宾沙门作如是说：是一等智。尊者瞿沙作如是说：是六智，除灭智、他心智。非他心智。所以者何？他心智缘现在法。非灭智。所以者何？灭智缘无为法。评曰：应作是说：是一等智，愿智是一等智。或有说是八智性者，除尽智、无生智。所以者何？愿智是见性，彼二智非见性。评曰：应作是说：愿智是一等智，尽智、无生智是六智，谓法智、比智、苦集灭道智。以如是等事故，八智摄一切智。尊者僧伽婆修说曰：应说一智，谓决定智。所以者何？决定义是智义。彼决定有有漏有无漏、有缚有解、有系有不系。有漏者是等智，是缚是系。无漏智是解是无系。或是欲界对治、或是色无色界对治、或是欲界对治者，是法智。若色无色界对治者，是比智。此三智，若知他心心数法，是知他心智。无漏决定智，或行苦四行，乃至行道四行。若行苦四行者是苦智，乃至若行道四行者是道智。
问曰：若然者，唯有三智，法智、比智、等智。
答曰：如是，唯有三智，谓法智、比智、等智。
问曰：若然者，云何立八智？
答曰：以五事故，一以对治；二以方便；三以自体；四以行；五以缘行。对治者，是法智、比智。方便者，是他心智。自体者，是等智。行者是苦智集智。所以者何？此智行不同缘。同缘行者是灭智道智。所以者何？此智缘不同、行不同故。以此五事故立八智。尊者婆摩勒说曰：对治四种愚故立八智。四种愚者，界愚、心愚、法愚、谛愚。对治界愚故说法智、比智；对治心愚故说他心智；对治法愚故说等智；对治谛愚故说苦集灭道智。此是智体性，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名智。智是何义？答曰：决定义是智义。
问曰：若决定义是智义者，疑相应智则非智。所以者何？不决定故。
答曰：疑相应慧亦是智，但疑于聚中有势用故，言是疑聚。如多爱人名为爱行，非无恚痴；以爱有势用故名为爱行。彼亦如是。恚行痴行说亦如是。譬喻者作如是说：若心有智则无不智，若心决定则无犹豫，若心有麁则无有细。亦为阿毘昙者说过：汝说法相，犹如若干草木杂生一处而无別相。一心中有智无智、非智非不智、犹豫决定、非犹豫非决定、麁细非麁非细。阿毘昙者复作是说：我法生时聚生一心中，有智无智、非智非无智、决定犹豫、非决定非犹豫、麁细非麁非细。智者是智，非智者是无明，非智非无智者是余心心数法。犹豫者是疑，决定者是慧，非决定非犹豫者是余心心数法。麁是觉，细是观，非麁非细是余法。复有说者，以二事故名智：一以决定、二以适可。知苦乃至知道名决定，自适适他意故名适可。
已总说诸智所以，今当一一分別说所以者何。何故名法智？答曰：体是法故名法智。
问曰：余智体亦是法，何故不名法智耶？
答曰：余智虽体是法，而法智是法。如十八界虽体是法，十二入体亦是法，七觉支体亦是法，四念处体亦是法，四不坏净体亦是法，四无碍体亦是法，三归三宝体亦是法，而法界、法入、择法觉支、念法法、念处法、不坏净法、无碍法、归法宝法而名为法。如是十智体虽是法，而法智名法。复次法智有一名，余智有二名。法智是共名，余智是共不共名，以不共名说。复次以初知法故名法智，后知法故名比智。复次彼智相应初得信法名法智，后得信法名比智。复次于法中现见故名法智，次现后生故名比智。复次欲界多诸非法烦恼，如忿恨谄诳放逸害等非法。谁是彼近对治？谓法智是也。色无色界无如是非法烦恼故名比智。复次若智是六地所摄缘于一地是法智，若智九地所摄缘于八地是比智。复次若智六地所摄缘六地者是法智，若智九地所摄缘九地者是比智。复次若智对治十八界十二入五阴者是法智，若智对治十四界十二入五阴者是比智。复次若智对治善不善无记五阴者是法智，若智对治善无记五阴者是比智。若智对治福非福不动行者是法智，若智对治福不动行者是比智。复次若智对治抟食爱婬欲爱是法智，若智对治定爱是比智。何故名知他心智？答曰：知他心故名知他心智。
问曰：亦知他心数法，何故但名知他心智耶？
答曰：以期心故。行者期心作如是念：使我知他心。若知他心亦知数法。犹如有人作如是念：使我见王。若见王时，亦见王侍者。彼亦如是。复次此法以种种事故得名，或以自体、或以对治、或以方便、或以相应、或以所依、或以行、或以缘、或以行缘。以自体者，如阴、如谛、如等智。以对治者，如法智、比智，若对治欲界名法智、若对治色无色界名比智。以方便者，如空处、识处、五现三昧、他心智。以相应者，如《婆伽罗经》说：云何乐受法？答曰：若法与乐受相应。云何苦受法？答曰：若法与苦受相应。云何不苦不乐受法？答曰：若法与不苦不乐受相应。以所依者，眼识乃至意识。若依眼生名眼识，乃至依意生名意识。以行者，是苦智、集智。所以者何？此智行不同缘同。或以缘者，念处无相三昧。以行缘者，是灭道智。所以者何？彼行不同，缘亦不同。复次以名义胜故。此聚中谁为最胜？心为最胜。譬如王来，眷属亦来，但言王来。彼亦如是。余广说如杂揵度说心处。何故名等智？答曰：世人等行此智，故名等智。如男女来去、世人现所行法等。
问曰：亦缘第一义法，何故名世智？
答曰：从多分故。多缘世法，少缘第一义法。复次此智无第一义相，以多人所称故名世智。犹如多人所立之王，虽非王种，以多人所立故亦名为王。彼亦如是。复次此智是假名。所以者何？一切人、一切众生、一切处尽有此智故。复次此智是愚所依处、愚立足处。复次此智是所差故。犹如人差上座、差维那。声论者说曰：此智为无智所覆故名等智，犹器中物名为覆物。何故名苦智乃至道智？答曰：以对治决定故、所缘决定故。乃至道智亦如是。复次处所决定故、对治决定故，名苦智乃至道智。复次行苦四行故名苦智，乃至行道四行故名道智。
答曰：若行苦四行、行道四行，于谛有决定者，名苦智、道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，于谛不决定故，不名苦智乃至道智。复次若行苦四行乃至行道四行，烦恼更生。复次若行苦集灭道四行，见不复名不见，知不复名不知，已得决定处，不为无知犹豫邪见所覆。善有漏慧虽行苦等四行，见还不见、知还不知、还为无明犹豫邪见所覆。复次若行苦等四行，能减损破坏，于有是苦智乃至道智。善有漏慧虽行苦四行乃至行道四行，增益长养于有余，答如杂揵度说。复次若行苦等四行、不行集灭道等四行是苦智，若行集等四行、不行苦灭道等四行是集智，若行灭等四行、不行苦集道等四行是灭智，若行道四行、不行苦集灭等四行是道智。善有漏慧若行苦等四行亦行集灭道等四行，或行苦行亦行集行，或行苦行亦行灭行，或行苦行亦行道行，或行集行亦行灭行，或行集行亦行道行，或行灭行亦行道行，或行苦行亦行集行灭行，或行苦行亦行集行道行，或行苦行亦行灭行道行，或行集行亦行灭行道行，或行苦行亦行集行灭行道行。行如是行时，当言是苦智乃至当言是道智。复次若行苦集灭道四行，不同苦集一系。善有漏慧虽行苦集灭道四行，同苦集一系。
问曰：灭道不同一系，何故不立灭道智耶？
答曰：以始不中立故，终亦不中立。界者，他心智有漏者是色界系，无漏者是不系；等智是三界系，余是不系。地者，法智在六地，谓未至、中间、根本四禅。比智在九地。上说六地，三无色地除非想非非想地。他心智在根本四禅地。等智在十一地，欲界、未至、中间、根本四禅、四无色地。余若是法智分在六地，若是比智分在九地。所依身者，法智依欲界身。他心智依欲色界身。比智、等智依三界身。余若是法智分依欲界身，若是比智分依三界身。行者，法智比智行十六行。他心智若无漏者行道四行，有漏者不行行。等智行十六行，亦有不行行者。苦智行苦等四行，集智行集等四行，灭智行灭等四行，道智行道等四行。缘者，法智、比智缘四谛。他心智缘心心数法。等智缘一切法。苦智缘苦谛，集智缘集谛，灭智缘灭谛，道智缘道谛。念处者，他心智是三念处，除身念处。灭智是法念处。余智是四念处。智者，即智。三昧者，法智、比智与三三昧俱。他心智若无漏者与道无愿三昧俱，有漏者不与三昧俱。等智不与三昧俱。苦智与二三昧俱，集智与集无愿三昧俱，灭智与无相三昧俱，道智与道无愿三昧俱。根者，等智与五根相应。余智总而言之与三根相应。过去未来现在者是三世，缘三世及非世者，法智、比智、等智。缘三世亦缘非世法，他心智。过去者缘过去，现在者缘现在，未来必不生者缘三世、必生者缘未来。灭智缘非世法。余智缘三世。善不善无记者，等智是三种，余智是善。缘善不善无记者，比智缘善无记。灭智、道智缘善。余智缘三种。是三界系及不系者，他心智有漏者是色界系，无漏者是不系。等智是三界系。余智是不系。缘三界系不系者，法智缘欲界系及不系，比智缘色无色界系及不系，他心智缘欲色界系及不系，等智缘三界系及不系，苦智集智缘三界系，灭智道智缘不系。是学无学非学非无学者，他心智是三种，等智是非学非无学。余智是学无学。缘学无学非学非无学者，法智、比智、等智、他心智缘三种，苦集灭智缘非学非无学，道智缘学无学。是见道断修道断不断者，他心智有漏者修道断、无漏者是不断，等智是见道修道断，余智是不断。缘见道断修道断不断者，法智、比智、他心智、等智缘三种，苦智集智缘见道断修道断，灭智道智缘不断。缘名缘义者，法智、比智、等智、苦智、集智缘名缘义，余智缘义。缘自身他身非身者，法智、比智、等智缘自身他身及非身，他心智缘他身，苦智集智道智缘自身他身，灭智缘非身。若苦智行苦行耶？若行苦行是苦智耶？答曰：或是苦智非行苦行，乃至广作四句。是苦智非行苦行者，苦智行无常行、空行、无我行行。苦行非苦智者，行苦行苦智相应法。是苦智亦行苦行者，苦智行苦行。非苦智非行苦行者，若即取此种性者，行无常行、空行、无我行苦智相应法；若不即取此种性者，除上尔所事。已行苦行、当行苦行说亦如是。如苦行有三四句，无常行、空行、无我行亦有三四句。如苦智有十二四句，集智、灭智、道智各十二四句，合四十八四句。
有四事故名法智：一、以初知法；二、以现见法；三、是实智；四、是舍智。有四事名比智：一、以因比相知果；二、以果比相知因；三、以身口行比相知心；四、以所说比相知。佛有四事名他心智，谓因、次第、缘、威势。如此智有四事，智所缘亦有四事，谓因、次第、缘、威势。有四事名等智：一、以名等；二、以缚等；三、以假等；四、以著等。有四事名苦：一、以热恼；二、以生；三、以身受；四、以死。若智行此四事，是名苦智。有四事名集：一、以业；二、以烦恼；三、以爱；四、以无明。若智行此四事，名集智。有四事名灭，初沙门果断三结；第二果断三结薄爱恚痴；第三果断五下分结；第四果断一切结。若智行此四行，是灭智。有四事名道：一、从第八乃至一切学诸有所作；二、降伏怨敌；三、观本所作；四、近漏尽。若智行此四行，是名道智。有四事名尽智：一、不摄见；二、不行空；三、除他心智；四、方便迟缓。有四事名无生智：一、知因；二、知果；三、知自身；四、以人。
十智应言一智，谓法智，非如法智以体是法故。十智应言一智，谓决定智。所以者何？决定义是智。十智应言一智，谓智。所知亦是一智，谓于所知审实生著。九智应言一智，谓道智，以道谛摄故。十智应言一智，谓愿智，以满所愿故。十智应言一智，谓尽智，尽诸烦恼，身中可得故。十智应言一智，谓无生智，更不回还故。
三三昧：空、无愿、无相。应说一三昧，如心数法中定，如定根、定力、定觉枝、正定。应说二三昧，谓有漏无漏、缚解。应说四三昧，谓欲界系、色界系、无色界系、不系。应说五三昧，谓欲界系、色界系、无色界系、学、无学。若以在身、若以刹那，则有无量三昧。云何世尊于一三昧、于无量三昧立三三昧？答曰：以三事故，一、以对治；二、以期心；三、以所缘。对治者，是空三昧，空三昧是身见近对治。身见行我行我所行，空三昧行空无我行，为以何行对治何行？答曰：以无我行对治我行，以空行对治我所行。复次无我行对治五我见行，空行对治十五我所见行。复次无我行对治己见，空行对治己所见。复次无我行对治我见爱，空行对治我所见爱。复次阴非我是无我行，阴中无我是空行。复次眼非我是无我行，眼中无我是空行。乃至意亦如是。复次性空是无我行，无所行空是空行。期心者是无愿，期心不愿于有，故名无愿。
问曰：亦期心不愿于道耶？
答曰：不应作是问。亦不期心不愿于道，然不愿于道自有所以。圣道虽非有而依于有，行者期心不愿于阴而圣道依阴，不愿于世而圣道依世，不愿于苦而圣道与苦相续。
问曰：若然者，圣人何故修道？
答曰：欲到涅槃故。行者作如是念：除于圣道，更有方便到涅槃不？知更无有，是故欲到涅槃故修道。所缘者是无相缘，无十相法故是无相。十相者，谓色声香味触、男女相及三有为相。复次阴是相，彼缘阴灭故是无相。世是相、前后是相、下中上是相，彼不缘世、不缘前后、不缘下中上，故是无相。复有说者，三三昧亦行行。空三昧行二行，谓空、无我行；无愿三昧行十行，谓集道八行、无常、苦行；无相三昧行四行，谓灭四行。复有说者，三三昧是对治。空三昧是身见近对治，无愿三昧是戒取近对治，无相三昧是疑近对治。《施设经》说：空三昧是空，非无愿、无相；无愿三昧是无愿，非空、无相；无相三昧是无相，非空、无愿。所以者何？空三昧所行非无愿无相，无愿、无相亦如是。复次说空三昧是无愿、无愿是空三昧，无相即无相，非空、非无愿。
问曰：何故二三昧同一体，一三昧异体耶？
答曰：以此二三昧一时得对治一种法。一时得者，若依空三昧得正决定，见苦四心顷，未来无愿三昧修。若依无愿三昧得正决定，见苦四心顷，未来空三昧修。对治一种法者，此二三昧俱对治见苦所断法。复次说空三昧是空、无愿、无相。云何是空？此中无有常、不变易，空、无我、无我所。云何是无愿？此三昧不愿于爱、不愿于恚、不愿于痴、不愿未来有。云何是无相？答曰：此三昧无色声香味触故是无相。无愿是无愿亦是空亦是无相。云何是无愿？此三昧不愿爱恚痴、不愿未来有。云何是空？此三昧空、无有常，乃至无我无我所。云何是无相？此三昧无有色相乃至触相。无相三昧是无相、是空、是无愿。云何是无相？此三昧无色相乃至无触相。云何是空？此三昧无有常乃至无我无我所。云何是无愿？此三昧不愿于爱，乃至广说。此是三昧体性，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名三昧。三昧是何义？答曰：以三事故名三昧：一、以正；二、以摄；三、以相续。正者，无始以来烦恼恶行、邪见颠倒，令心心数法娆触，所以令其正直者皆是三昧力。摄者，无始以来心心数法散乱于色声香味触法中，所以摄令不散住一缘中，皆是三昧力。相续者，心心数法生无色定，次第善心次第生染污无记心，染污心次第生善心无记心，无记心次第生善心染污心，所以能舍二种心但令善心相续者，皆是三昧力。
阿毘昙毘婆沙论卷第四十五
