阿毘昙毘婆沙论卷第二十七
使揵度不善品之三问曰：此五结体性是何？
答曰：有三十七种。爱结，三界有十五种，慢亦如是。恚结有五种。嫉结、悭结，欲界修道所断有二种。此三十七种，是五结体，乃至广说。已说体性所以，今当说。何故名结。结有何义？
答曰：系义是结义，广说如三结处。五下分结：欲爱结、恚结、身见、戒取、疑。
问曰：五下分结体性是何？
答曰：有三十一种。欲爱结有五种，通六识身。恚结有五种，通六识身。身见三界见苦所断有三种。戒取三界见苦见道所断有六种。疑三界见苦集灭道所断有十二种。此三十一种，是五下分结体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名下分结。下分结有何义？
答曰：下界所行故名下。复次下界所结，能令下生相续，能生下报果依果。以是事故，名下分结。下界者是欲界。
问曰：若然者，一切烦恼尽下界所行，六十四使是下界所断，三十六是欲界系，二十八是非想非非想处系，三十六能令下界生相续，三十四能生下界依果报果，二唯生依果。如是等烦恼皆有下分义，何故世尊唯说五结是下分结？尊者波奢说曰：佛世尊决定知法相亦知势用，余人所不知，乃至广说。尊者瞿沙说曰：佛知此五下分结，速疾偏重亲近下界所行，下界中断令下界生相续，能生下界依果报果，非余烦恼，是故说下分结。复次有二种下：一界下、二众生下。界下者是欲界，众生下者是凡夫分。众生所以不能出下界者，为是何过？皆是欲爱结、恚结过。众生所以不能过下凡夫分者，皆是身见、戒取、疑过。如说下界，下地亦如是。复次此五下分结，于欲界众生，犹如狱卒伺捕之人。欲爱结、恚结犹如狱卒，身见、戒取、疑犹如伺捕之人。譬如有人闭在狱中，令二人守之使不得出，令三人伺捕此人。若以亲友、若以眷属、若以钱财、若以伤害狱卒而走出者乃至远去，汝等三人必当将还闭在狱中。狱如欲界，被闭人如凡夫，二狱卒如欲爱结、恚结，身见、戒取、疑如三伺捕人。或有众生，以不净观伤害欲爱结，慈观伤害恚结，离欲界欲乃至无所有处欲，生非想非非想处，身见、戒取、疑还复将来闭在欲界狱中。是故尊者瞿沙作如是说：若不断二法则不出欲界，不断三法则还生欲界。尊者婆摩勒说曰：以为二种结所缚故不出欲界，不断三结故必还生欲界。复次此是现门、现略、现始入。此诸烦恼，或一种断、或二种断、或四种断、或五种断。若说身见，当知已说一种断者；若说戒取，当知已说二种断者；若说疑，当知已说四种断者；若说爱恚，当知已说五种断者。若问：爱恚何以立下分结中？应答：如不善根中。若问：何以说三结立下分结中？应答：如三结中。
佛告诸比丘：汝等受持我所说五下分结耶？尔时长老摩勒迦子在会中坐，即从座起，偏袒右肩合掌向佛，而白佛言：我受持世尊所说五下分结。佛问摩勒迦子：汝云何受持我所说五下分结耶？彼答言：世尊说欲爱是下分结，我受持之；说恚、身见、戒取、疑是下分结，我受持之。佛告之言：愚人！汝若如是受持我所说者，外道异学当呵责汝：如婴孩小儿仰卧床中尚无欲心，况为欲盖所覆。虽不为欲盖所覆，亦不得言不为欲使所使。广说如经。彼婴孩小儿，于色不识欲心乃至不识法，可言无有使耶？
问曰：佛经说五下分结，彼亦如是受持，何故呵责摩勒迦子耶？
答曰：不以文故，以不解义，故责其义，不责其文。长老摩勒迦子作如是说：烦恼若行是下分结，烦恼若不行者非下分结。世尊说：使若不断是下分结，不必行与不行。复次摩勒迦子说：使若现前行是五下分结。佛说：若成就则是在于三世，不必现在。复次长老摩勒迦子说：使没溺于心是结。佛说：有诸使得是结。如说：若不善知见断欲爱所起之处，不名无使。恚乃至疑，说亦如是。
五上分结：色爱、无色爱、掉、慢、无明。
问曰：五上分结体性是何？
答曰：有八种。色爱，色界修道所断，有一种。无色爱，无色界修道所断，有一种。掉、慢、无明，是色无色界修道所断，有六种。此八种是色无色界修道所断，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名上分结。上分结有何义？答曰：起上义是上分结义、向上义是上分结义、令上生相续义是上分结义。
问曰：若趣上义、向上义、令上生相续义是上分结义者，彼诸烦恼不应立流。所以者何？漂义、流下义是流义，漂诸众生诸界诸趣诸生生死中故。
答曰：流义异、上分结义异。亦以界故，立上分结。此诸烦恼，令众生趣上、向上、令上生相续，以无解脱正智无漏圣道善法故立流。此诸烦恼众生虽生有顶，犹为流所漂，不至解脱正智无漏圣道善法中故。是故尊者瞿沙作如是说：众生虽久生在上，犹为流所漂。
问曰：爱何故立二上分结，掉、慢、无明各立一耶？
答曰：掉慢无明亦应说如爱立二上分结，而不说者，当知此说有余。复次欲以种种文、种种说庄严于义。若以种种文、种种说庄严于义，义则易解。复次欲现二种门。如爱立二种，掉、慢、无明亦应立二种。如掉、慢、无明立一种，爱亦应说一种。如是上分结，体或四或八。如二门，二俱通亦如是。复次以爱故，界別、地別、种別，能生诸烦恼。广说如解爱处。
此上分结修道所断。
问曰：何故上分结唯修道所断？
答曰：上分结能令趣上不堕下，见道所断烦恼能令众生趣上亦令堕下。复次上分结是圣人所行，非凡夫所行。圣人中是阿那含所行，非斯陀含、须陀洹所行。如是因论生论。问曰：何故上分结阿那含所行，非斯陀含、须陀洹所行？答曰：以阿那含一向上生，斯陀含、须陀洹亦上生亦下生故。复次若出界得果者，此身中则行上分结；须陀洹、斯陀含虽得果不出界。复次若出界永断不善结者，则行上分结；须陀洹、斯陀含亦不出界亦不永断不善结。复次若出界永断下分结者，彼身中则行上分结；须陀洹、斯陀含不出界亦不永断下分结。复次此烦恼立各別异。若身中立上分结，则不立下分结；若身中立下分结，则不立上分结。复次更不复行凡夫所行法故，立上分结；须陀洹、斯陀含犹行凡夫所行法。凡夫所行法者，共男女同一床宿，衣憍奢耶衣、著华鬘，以栴檀种种香涂身，畜金银，受用金银器，驱使奴婢僮仆，亦以手搏顶头、以琐鞭人，起如是等身业：共妻妇寝宿，摩触骨人生细滑想，如是等凡夫所行法。复次更不入母胎流血中生、不住生藏熟藏，如是身中立上分结。如经说：质多居士语诸亲里：汝等当知，我更不入母胎，广说如上。是故尊者瞿沙作如是说：若解脱欲恚，则解脱入母胎。
问曰：上分结中掉体，为是结、非结？若是结者，《波伽罗那》所说云何通？如说：云何结法？答言：九结是。云何非结法？答言：除九结，余法是也。若非结者，此经云何通？如说：云何上分结？答言：色爱、无色爱、掉、慢、无明。
答曰：应作是说是结。
问曰：若然者，此经善通。波伽罗那所说云何通？
答曰：西方沙门诵持《波伽罗那经》作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也。云何非结法？答言：除九结及五上分结中掉，余法是也。罽宾沙门非如是说。
问曰：何故罽宾沙门非如是说。
答曰：罽宾沙门应如西方沙门所说。而不说者，有何意耶？答曰：以掉是坏想，或少分是结、少分非结，或于一人是结、或于一人非结，或时是结、或时非结。少分是结、少分非结者，色无色界是结，欲界非结。或于一人是结、或于一人非结者，于圣人是结，于凡夫人非结。或时是结、或时非结者，圣人未离欲界欲非结，离欲界欲是结。以有如是坏相故，罽宾沙门所以不说。如是因论生论，何故色无色界掉立结、欲界掉不立？
答曰：欲界是不定界，非修地、非离欲地，此中无如是定为掉所乱，是故欲界掉不立于结。色无色界，是定界、是修地、是离欲地，彼中四枝五枝定为掉所乱，是故立结。如村落中，若村落边住处，虽有大声不能作患；阿练若住处，虽复小声犹以为患。彼亦如是。复次欲界多诸非法想烦恼，如恨、佷、诳、谄、高、害。如是等烦恼，障覆于掉，不得明了，是故欲界掉不立是结。色无色界无非法想烦恼，彼中掉明了，是故立结。如村落中、村落边住处，多诸行恶比丘而不可识；若至阿练若住处，远来可识。
问曰：如掉、睡俱在三界，五种所断，通六识身，一切染污心中可得。何以立掉为上分结，不立睡耶？
答曰：以掉是大过重患多过。以是大过重患多过故，世尊立上分结。《波伽罗那经》说：是不善大地，以其多过故，作如是说：云何结法？答言：九结及五上分结中掉是也，以其多过故。《波伽罗那》复作是说：云何不共无明？云何不共掉缠？以其多过故。《施设经》复作是说：凡夫人若生欲爱，则起五法：一、欲爱；二、欲爱生相；三、无明使；四、无明使生相；五、掉。睡无如是大过重患多故，不立上分结中。复次以掉黠慧所行猛利，能乱四枝五枝定，是故立上分结中。睡性愚，不黠慧猛利，随顺于定、所行似定，若睡在身者速能起定，是故不立上分结中。复次以睡覆于无明，无明立上分结。若当立睡为上分结，则为无明所覆。
五见：身见、边见、邪见、见取、戒取。
问曰：五见体性是何？
答曰：有三十六种。身见，三界见苦所断，有三种。边见亦尔。邪见，三界见苦、集、灭、道所断，有十二种。见取亦尔。戒取，三界见苦、见道所断，有六种。此三十六使，是五见体，乃至广说。已说体性所以，今当说何故名见。见是何义？答曰：以四事故名见：一、能视；二、转行；三、所取坚牢；四、入缘中猛利。视者能看。问曰：此是邪见，所视颠倒，何所看耶？答曰：所视虽邪颠倒，而性是慧，以性是慧故能看。如人虽看不明了，亦复名见。转行者。问曰：一刹那顷有何转行耶？答曰：以其性猛利故名转行。所取坚牢者，此诸见于缘妄取坚牢，非无漏道力无由可断。若佛、佛弟子出世，以无漏道力乃能截诸见牙。如大海中虫名失兽摩罗，彼所啮若草若木，非刀不解舍。彼亦如是。如偈说：「愚人所受持，鳣鱼所衔物，失兽摩罗啮，非斧不能解。」入缘猛利者，诸见入缘猛利，如针堕泥中。复次以二事故名见：一、以能观；二、以转行。复次以三事故名见：一、与相相应；二、成其事；三、不害所缘。复次以三事故名见：一、有期心；二、坚著；三、转行。复次以三事故名见：一、以期心；二、以方便；三、以无知。期心者，坏于期心；方便者，坏于方便；无知者，坏期心、方便故。复次坏期心者、坏行定人；坏方便者、坏行慧者；无知者，从他边有所闻，谬见法相。
已总说诸见所以，今当別说一一所以。何故名身见？答曰：从自身生，亦从有身生，故名身见。
问曰：余见亦尽从自身生，可是身见耶？
答曰：若见从自身生，不从他身生、不从无身生，此见是身见；余见或从自身生、或从他身生、或从无身生。自身生者，谓缘自界。他身生者，谓缘他界。无身生者，谓缘无漏。
问曰：如边见不从他身生，亦不从无身生，何故不名身见？
答曰：身见以先受名故，更以余事立边见名，以见二边故。复次若见从自身生，染著我我所，说身见；余见虽有从自身生者，而不染著我我所故。如我见我所见，已见已所见亦如是。复次若见从自身生，不违戒施修，说身见；余见虽从自身生，无如是事。复次若见从自身生，信所作受，是身见；余见虽从自身生，无有是事。尊者和须蜜说曰：自身名五受阴，此见从自身生，故名身见。
问曰：何故说五受阴名自身耶？
答曰：以自作故。复次作故，亦是自烦恼业果故。
问曰：何故名边见？
答曰：此见受二边，若断、若常，故名边见。如经说：迦旃延！若以正智如实知见世间集，则不言无世间。言无世间者，是断见。若见未来阴生，作如是念：是众生死此生彼而不断。若以正智如实知见世间灭，则不言有世间。言有世间者，是常见。若见阴界入相续生，彼作是念：此是灭法非常。复次此是外道边故说边见。外道计我是可呵责下贱之法，况复计我是断常者而不是边下贱法耶。复次外道计我，是名取边、是名妄取于缘、是名所取愚痴，何况计我有断有常而非边耶。复次此见行断常二行，故名边见。佛经说：比丘当知，我不与世间诤，世间与我诤。问曰：佛何故不与世间诤？尊者和须蜜说曰：佛说有因果故。若与常见外道共集一处，外道计有果无因。所以者何？无因故常。佛作是说：汝等有者，我亦有之；汝言无者，是愚痴故。若与断见外道集在一处，彼断见外道说有因无果。所以者何？断果故。佛作是说：汝等有者我亦有之，汝言无者是愚痴故。佛于一边取因、于一边取果，离于断常而说中道。以是事故，佛不与世间诤，世间与佛诤。复次佛是法论、世间是非法论，法论者不与非法论者诤。复次佛以制法随顺世间，世间以实法不随顺佛。复次佛是善除鬪诤根本，爱之与见是鬪诤根本，佛善除之，世人不除，是故作如是说：我不与世间诤，世间与我诤。尊者佛陀提婆说曰：佛则正论、世间不正论，正论不与不正论者诤。如一马行于邪道，言行恶道。如是外道行邪道故，言行诤道。复次佛见义见法、见善见好，是故不与世间诤。
问曰：何故名邪见？
答曰：行邪行故说邪见。
问曰：五见尽行邪行，皆是邪见耶？
答曰：以名以行故。若五见不立名立行者，五见尽是邪见。所以者何？行邪行故。若五见立名立行，此见名邪见，行无所有行是名邪见。复次行邪行坏前法是邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次若邪行谤一切因果，是名邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次行于邪行，与施戒修相违；余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，谤过去未来现在等正觉道及三漏处，是名邪见；余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，谤二种恩，谓法恩、众生恩。谤法恩者，言无施无祠祀、无善恶业果报、无今世后世。谤众生恩者，言无父无母、无化生众生，言世无阿罗汉无趣正道，乃至广说。余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，能起二种无恩，谓法无恩、众生无恩。起法无恩者，言无施乃至广说。起众生无恩者，言无父母乃至广说。是名邪见。余见虽行邪行，无如是事。复次邪见若行邪行，坏现见事。如人堕火坑中，欲令世人生希有想，而作是说：我今快乐。如是众生，堕炽然阴界入中，以邪见故言无有苦。余见虽行邪行，无如是事。复次若行邪行，说名是恶。如说：比丘当知，若人邪见，所有身口意业及回转法，其所愿求，尽生不爱不好不妙法。所以者何？比丘当知，以见恶故。余见虽行邪行，无如是事，不名邪见。
问曰：何故名见取？答曰：取见故名见取。
问曰：此见亦取五阴，何以但说见取耶？
答曰：因见故取五阴。复次若取见、若取五阴，计第一者，是名见取。
问曰：何故名戒取？
答曰：此见取戒，故名戒取。
问曰：此尽取五阴，何以但说取戒耶？答曰：因戒故取五阴。复次以所行故，若取戒、若取阴，以所行净者，名戒取。
问曰：何故名取？
答曰：取他见故名取。如身见计我所，边见计断常，邪见谤言无，见取取此诸见以为第一，戒取取此诸见以为净。是故取他见名为取。
六爱身：眼触生爱，耳鼻舌身意触生爱。应说一爱，如九结中三界爱立一爱结。应说二爱，如七使中欲界爱说欲爱使、色无色界爱说有爱使。应说三爱，如经说：比丘当知，爱说有三，谓欲爱、色爱、无色爱。应说四爱，如经说：爱从四事生。若比丘、比丘尼因衣服生爱，生便生、成立便成立、善便善。因食生爱、因卧具生爱、因有生爱，若比丘比丘尼生如是爱，广说如上。应说五爱，谓因苦断爱乃至修道断爱。应说九爱，如上上乃至下下爱。应说十八爱，如说十八意行。应说三十六爱，如说三十六爱行。应说百八爱，如说百八爱行。若以在身、若以刹那，则有无量无边爱。
问曰：以何等故，世尊广一爱说六爱，略无量爱说六爱身？
答曰：以所依故，若一若无量爱，尽依此六依、六泉、六道、六识身相应而生。
问曰：恚无明亦依此六依，乃至与六识相应而生，何故唯说六爱身，不说六恚身、六无明身？
答曰：应说而不说者，当知此说有余。复次若说爱身，当知亦说恚身、无明身。复次以爱在三界，通五识身，能自成立；恚虽通五识身，自成立，不在三界；无明虽在三界，不通五识身，能自成立。复次爱，界別、地別、种別，广说如解爱处。
问曰：何故名身？
答曰：以多故说身，不以刹那顷眼触生爱名身，乃至多刹那眼触生爱名身。不以一象名为象军，乃以多象故，名为象军。车马步军亦复如是。乃至意触生多爱，名为爱身。
七使：欲爱使、恚使、有爱使、慢使、无明使、见使、疑使。
问曰：七使体性是何？
答曰：有九十八种。欲爱使，欲界五种爱，通六识身。恚使，有五种，通六识身。有爱使，色无色界爱，有十种。慢使，三界有十五种，在意地。无明使，三界有十五种。见使，欲界有十二、色界有十二、无色界有十二，合三十六种。疑使，三界四种所断，有十二种。此九十八，是七使体，乃至广说。
已说体性所以，今当说何故名使。使是何义？答曰：微义是使义、坚著义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，微名细，如七微尘成一细。坚著义是使义者，乃至一刹那顷，使一微尘亦生于著。相逐义是使义者，如空行水行众生逐影法，空行者是鸟、水行者是水中虫。鸟以翅力欲度大海，海水中虫取其相已而作是念：无有飞鸟能过大海，除金翅鸟王。即逐其影。彼鸟疲极堕水，虫便吞之。如是诸使得，一切时常住身中，若不正思惟，则生依果报果。
复次微者是体，著者是所作，相逐者是得。复次微者是过去使，著是现在使，相逐者是未来使。复次微义、著义是相应使义，相逐义是心不相应使义。
问曰：无有不相应使。
答曰：此中说使得是使。外国法师说四种义：微义是使义、著义是使义、遍义是使义、相逐义是使义。微义是使义者，此使自性微细，所行亦微细。著义是使义者，彼使于此义坚著，犹如小儿坚著于乳。遍义是使义者，彼使遍在身中，如油在麻中、腻在揣中。相逐义是使义者，如空行水行虫逐影法。复次微义是使义者，是使自体。著义是使义者，是所行。遍义是使义者，是相应。相逐义是使义者，是诸得。应以三事知使：一、以自体；二、以果；三、以人。以自体者，欲爱使如食兴渠，恚使如食苦参子，有爱使如乳母染污衣，慢使如憍人，无明使如盲人，见使如失道，疑使如临岐路人。果者，修行广布欲爱使生雀鸳鸯鸽中，修行广布恚使生毒蛇中，修行广布有爱使生色无色界中，修行广布慢使生卑贱中，修行广布无明使生盲暗中，修行广布见使生外道中，修行广布疑使生于边地。以人者，欲爱使以难陀等知，恚使以气嘘指鬘等知，有爱使以阿私陀、阿罗咤、优陀迦等知，慢使以摩那答陀等知，无明使以优楼频螺迦叶等知，疑使以摩勒迦子等知。
问曰：何故嫉悭不立使耶？
答曰：无使相故不立使。复次嫉悭是麁烦恼，微细是使。嫉悭性重，使性轻。嫉悭性迟，使性捷疾。复次嫉悭习气不牢固，使性习气牢固，习气牢固者立使，不牢固者不立。如烧草烧裸皮处，火灭其地即冷，嫉悭习气亦复如是。如烧佉陀罗木，火虽久灭其地犹热，使性习气当知亦如是。
九结：爱结、恚结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉结、悭结。
问曰：九结体性是何？
答曰：有百种。爱结，三界有十五种。恚结，有五种。慢结，三界有十五种。无明结，三界有十五种。见结，有十八种。身见，三界有三种。边见亦尔。邪见，三界有十二种。取结，有十八种。见取，三界有十二种。戒取，三界有六种。疑结，三界有十二种。嫉、悭，欲界修道所断有二种。
已说体性所以，今当说何故名结。结有何义？答曰：系义是结义、合苦义是结义、杂毒义是结义，余如三结处说。已总说九结所以，一一所以今当说。云何爱结？答曰：三界爱立爱结，欲界爱立欲爱使，色无色界爱立有爱使。经说有三爱：欲爱、色爱、无色爱。此三种有何差別？答曰：受佛化者有三种，利根、中根、钝根。为利根者说爱结，中根者说欲爱使、有爱使，钝根者说三爱。如利根中根钝根，久行已行初行、乐略乐广乐略广，说亦如是。复次同苦系义故。欲界爱亦同苦系，色无色界爱亦同苦系故。云何恚结？害众生者是也。
问曰：如于非众生法中亦起于害，何故但说害众生耶？
答曰：于众生数法中起恚多，非众生数起恚少。复次于众生数起恚罪重，于非众生数起恚罪轻。复次因众生数恚，亦恚非众生数。云何慢结？答曰：七种慢是慢使。一、慢；二、大慢；三、慢大慢；四、我慢；五、增上慢；六、如慢；七、邪慢。广说如杂揵度。云何无明结？答曰：三界无知。如是说者好，若作是说，缘三界无知者，则不摄无漏缘使。云何见结？答曰：三见是也，谓身见、边见、邪见。云何取结？答曰：二取是也，谓见取、戒取。广说如《波那罗经》。
问曰：何故五见，三见立见结、二见立取结耶？
答曰：同苦系义故。身见名女声，是苦系义非乐。如身见，边见、邪见亦如是。见取、戒取名男声，是苦系义非乐(天竺声论法有男声、女声、非男非女声)。复次此二结体等、摄使亦等。体等者，见结体有十八，取结体亦十八，摄亦如是。复次若见行邪行，非取，是见结；若见行邪行，取非见，是取结。云何疑结？于谛犹豫。何以作此论耶？答曰：欲令疑意得决定故。若远见高物，疑为是人耶、为是杌耶？若知是人，疑为是男耶、为是女耶？见二道，疑为是所趣道、为非所趣道耶？见二衣二钵，疑为是我衣钵耶、为非我衣钵耶？人谓如此是实疑结，欲令此义决定是欲界不隐没无记邪智。若疑为有苦集灭道、为无苦集灭道耶？此是实疑，是名疑结。云何嫉结？答曰：见他善好心不忍。云何悭结？答曰：心悭著。
问曰：何故作此论耶？
答曰：欲令疑者得决定故。世人于嫉作悭想、于悭作嫉想。若人见他好物心生嫉者，世人言此人悭；此非是悭乃是嫉。若人见他牢藏己妻，世人言是嫉；而实非嫉乃是悭。为断如是嫉是悭想、悭是嫉想，亦显嫉悭差別之相，而作此论。云何嫉结？见他善好心不忍，为断如是嫉是悭意，此结是不忍相非悭著相。若见他有好物，便生嫉心：此于我为好。云何悭结？答曰：心悭著，作如是说：已断悭作嫉想。此结是悭著相非不忍相，善守护己妻不令出故。
答曰：无结相者不立，有结相者便立。复次以现其终故，于十缠中嫉、悭是终。复次此二能自成立。无有二相能自成立者，以自力用故成立，无二相者一向不善故。忿缠覆缠能自成立，无有二相。然外国法师说：此二是使，不说是缠，故不应问。睡掉不能自成立，以因他力故立；非不二相，以不善无记故。眠悔虽能自成立，亦非不二相，以眠有善不善无记、悔善不善故。无惭无愧虽非二相，而自不成立，因他力故。嫉悭非二相，亦自成立故。复次此二结是下贱可呵责法。复次此是恶人下人所行故。若世人供养他，何故生嫉？虽复积聚百千财宝，不能持五钱至于后世。若当施于他者，有何过？复次世间以此二结故，曾多受毁辱。世人轻毁二法，谓无威势、贫穷者。以修行广布嫉结令无威势，修行广布悭结令人贫穷。若人贫穷无有威势，父母兄弟亲属僮仆乃至己妻而轻贱之。复次此二结，于欲界众生能为二事：一、如狱卒；二、如守门人。如人闭在牢狱，以二人守，不令出行。譬如清净庄严园林，以二人守门，不令人入。恶道当知如牢狱，嫉悭当知如狱卒，众生所以不能出恶道狱者，以嫉悭所守故。人天如清净庄严园林，嫉悭如二守门者，众生所以不得人天中乐，以嫉悭故。以是事故，嫉悭立结。如经说，释提桓因往至佛所而作是问：世尊！人天多行何结？阿修罗、揵闼婆乃至广说。佛告憍尸迦：人天多行嫉结悭结，阿修罗、龙、迦楼罗、揵闼婆、紧那罗、摩睺罗伽，如是等众生，亦多行嫉结悭结。
问曰：众生或有九结、或有六结、或有三结、或有无结。九结者，具缚凡夫。有六结者，是离欲界欲凡夫、未离欲爱圣人。有三结者，离欲圣人。无结者，是阿罗汉。无有众生成就二结一结者，何故世尊说：人天阿修罗等多成就二结？
答曰：以嫉悭是富贵人所行，帝释于二天中尊。复次以此二结故，人天阿修罗数数共鬪。诸天有好食、阿修罗有好女，诸天悭惜于食，不欲令余去，于女生嫉言：于我等好。阿修罗于女悭惜，不欲令出，于食生嫉言：于我等好。诸天为女故，下诣阿修罗城；阿修罗为食故，上诣天城。以是事故，天、阿修罗数数共鬪。尔时帝释从战阵出，心怀恐怖战栗，未久之间往诣佛所，而白佛言：天、人、阿修罗等，以何结故数数共鬪？世尊以方便力而作是说：帝释当知，以嫉、悭二结为汝作患，生恐怖厄难，犹如重担。以是事故，人天阿修罗等，以此二结数数共鬪。
九十八使。
问曰：何故作此论？
答曰：欲断著文沙门意故。有著文沙门，所说而受持之，复作是言：佛说七使，谁聪明过佛者说九十八使耶？欲断如是说者意故，亦欲说九十八使体相性分，以是事故而作此论。佛经说七使，以界、以种、以行有九十八使。七使中欲爱使，于九十八使中，以种故有五。恚使亦尔。七使中有爱使，于九十八使中，以界故有二、以种故有五，以界以种故有十。七使中慢使，于九十八使中，以界故有三、以种故有五，以界以种使有十五。无明使亦尔。七使中见使，于九十八使中，以界故有三、以行故有五、以种故有十二，以界以种以行故有三十六。七使中疑使，于九十八使中，以界故有三、以种故有四，以界以种故有十二。
阿毘昙毘婆沙论卷第二十七
