大般若波罗蜜多经卷第四百八

第二分善现品第六之三

「复次善现所言菩萨摩诃萨者于意云何地界增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界无常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界无常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界乐增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界乐增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界苦增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界苦增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界无我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界无我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界不净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界不净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界不空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界不空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界有相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界有相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界无相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界无相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界有愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界有愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界无愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界无愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界不远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界不远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界杂染增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界杂染增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界清净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界清净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界生增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界生增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「地界灭增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「水识界灭增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「复次善现所言菩萨摩诃萨者于意云何无明增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行名色六处老死增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明无常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明乐增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明苦增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明无我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明不净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明不空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明有相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明无相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明有愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明无愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明不远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明杂染增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明清净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明生增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「无明灭增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

「行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不

「不也世尊

尔时佛告具寿善现「汝观何义作如是言色等法增语非菩萨摩诃萨复观何义作如是言色等法若常若无常增语若乐若苦增语若我若无我增语若净若不净增语若空若不空增语若有相若无相增语若有愿若无愿增语若寂静若不寂静增语若远离若不远离增语若杂染若清净增语若生若灭增语亦非菩萨摩诃萨耶

具寿善现白佛言「世尊色等法尚毕竟不可得性非有故况有色等法增语此增语既非有如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法常尚毕竟不可得性非有故况有色等法无常色等法常无常尚毕竟不可得况有色等法常无常增语此增语既非有如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法乐尚毕竟不可得性非有故况有色等法苦色等法乐苦尚毕竟不可得况有色等法乐苦增语此增语既非有如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法我尚毕竟不可得性非有故况有色等法无我色等法我无我尚毕竟不可得况有色等法我无我增语此增语既非有如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法净尚毕竟不可得性非有故况有色等法不净色等法净不净尚毕竟不可得况有色等法净不净增语此增语既非有如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法不空尚毕竟不可得性非有故况有色等法空色等法空不空尚毕竟不可得况有色等法空不空增语此增语既非有如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法有相尚毕竟不可得性非有故况有色等法无相色等法有相无相尚毕竟不可得况有色等法有相无相增语此增语既非有如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法有愿尚毕竟不可得性非有故况有色等法无愿色等法有愿无愿尚毕竟不可得况有色等法有愿无愿增语此增语既非有如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法寂静尚毕竟不可得性非有故况有色等法不寂静色等法寂静不寂静尚毕竟不可得况有色等法寂静不寂静增语此增语既非有如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法远离尚毕竟不可得性非有故况有色等法不远离色等法远离不远离尚毕竟不可得况有色等法远离不远离增语此增语既非有如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法杂染尚毕竟不可得性非有故况有色等法清净色等法杂染清净尚毕竟不可得况有色等法杂染清净增语此增语既非有如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨

「世尊色等法生尚毕竟不可得性非有故况有色等法灭色等法生灭尚毕竟不可得况有色等法生灭增语此增语既非有如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨

佛言「善现善哉善哉如是如是如汝所说善现色等法及常无常等不可得故色等法增语及常无常等增语亦不可得法及增语不可得故诸菩萨摩诃萨亦不可得诸菩萨摩诃萨不可得故所行般若波罗蜜多亦不可得善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学

「复次善现汝先所言『我都不见有一法可名菩萨摩诃萨』者如是如是如汝所说

「善现诸法不见诸法诸法不见法界法界不见诸法法界不见法界

「善现法界不见色界色界不见法界法界不见受识界识界不见法界

「善现法界不见眼处眼处不见法界法界不见耳意处意处不见法界

「善现法界不见色处色处不见法界法界不见声法处法处不见法界

「善现法界不见眼界眼界不见法界法界不见耳意界意界不见法界

「善现法界不见色界色界不见法界法界不见声法界法界不见法界

「善现法界不见眼识界眼识界不见法界法界不见耳意识界意识界不见法界

「善现法界不见地界地界不见法界法界不见水识界识界不见法界

「善现法界不见无明无明不见法界法界不见行名色六处老死行乃至老死不见法界

「善现有为界不见无为界无为界不见有为界

「善现非离有为施设无为非离无为施设有为

「如是善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切法都无所见无所见故其心不惊不恐不怖于一切法心不沈没亦不忧悔何以故善现是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时不见色不见受不见眼处不见耳意处不见色处不见声法处不见眼界不见耳意界不见色界不见声法界不见眼识界不见耳意识界不见地界不见水识界不见无明不见行名色六处老死不见贪欲不见嗔恚愚痴不见我不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界不见色无色界不见声闻及声闻法不见独觉及独觉法不见菩萨及菩萨法不见诸佛及诸佛法不见无上正等菩提如是善现诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见无所见故其心不惊不恐不怖于一切法心不沈没亦不忧悔

尔时具寿善现白佛言「世尊复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切法心不沈没亦不忧悔

佛告善现「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时普于一切心心所法不得不见由是因缘于一切法心不沈没亦不忧悔

具寿善现复白佛言「世尊诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖

佛告善现「诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时普于一切意及意界不得不见如是善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切法其心不惊不恐不怖

「复次善现诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得应行般若波罗蜜多

「复次善现诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时于一切处及一切时不得般若波罗蜜多不得般若波罗蜜多名不得菩萨摩诃萨不得菩萨摩诃萨名亦不得菩萨摩诃萨心善现应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨令于般若波罗蜜多皆得成办

第二分入离生品第七

尔时具寿善现白佛言「世尊若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多欲遍知受当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多欲遍知耳意处当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多欲遍知声法处当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多欲遍知耳意界当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多欲遍知声法界当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多欲遍知耳意识界当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多欲遍知耳意触当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多欲遍知耳意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多欲遍知水识界当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多欲遍知行名色六处老死当学般若波罗蜜多

「若菩萨摩诃萨欲永断贪欲嗔恚愚痴当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明掉举当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲永断四暴流身系颠倒当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多

「若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多

「若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地宝印三摩地妙月三摩地月幢相三摩地一切法印三摩地观印三摩地法界决定三摩地决定幢相三摩地金刚喻三摩地入一切法门三摩地三摩地王三摩地王印三摩地力清净三摩地宝箧三摩地入一切法言词决定三摩地入一切法增语三摩地观察十方三摩地一切法陀罗尼门印三摩地一切法无忘失三摩地一切法等趣行相印三摩地住虚空处三摩地三轮清净三摩地不退神通三摩地器涌三摩地胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根由此善根得圆满故不堕诸恶趣不生贫贱家不堕声闻及独觉地于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多

尔时舍利子问善现言「云何名为菩萨顶堕

善现答言「若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多无方便善巧而住三解脱门退堕声闻或独觉地不入菩萨正性离生如是名为菩萨顶堕

舍利子问善现言「何者名生

善现对曰「生谓法爱

舍利子言「何谓法爱

善现对曰「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多安住色空而起想著安住受识空而起想著安住色无相而起想著安住受识无相而起想著安住色无愿而起想著安住受识无愿而起想著安住色寂静而起想著安住受识寂静而起想著安住色远离而起想著安住受识远离而起想著安住色无常而起想著安住受识无常而起想著安住色苦而起想著安住受识苦而起想著安住色无我而起想著安住受识无我而起想著安住色不净而起想著安住受识不净而起想著舍利子是为菩萨摩诃萨随顺法爱即此法爱说名为生

「复次舍利子若菩萨摩诃萨作如是念『此色应断此受识应断由此故色应断由此故受识应断此苦应遍知由此故苦应遍知此集应永断由此故集应永断此灭应作证由此故灭应作证此道应修习由此故道应修习此是杂染此是清净此应亲近此不应亲近此应行此不应行此是道此非道此是应学此不应学此是布施波罗蜜多此非布施波罗蜜多此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多此是方便善巧此非方便善巧此是菩萨生此是菩萨离生』舍利子若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时安住此等种种法门而起想著是为菩萨摩诃萨随顺法爱即此法爱说名为生如宿食生能为过患

尔时具寿舍利子问具寿善现言「云何菩萨摩诃萨入正性离生

善现对曰「舍利子若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时不见内空不依内空而观外空不见外空不依外空而观内空不依外空而观内外空不见内外空不依内外空而观外空不依内外空而观空空不见空空不依空空而观内外空不依空空而观大空不见大空不依大空而观空空不依大空而观胜义空不见胜义空不依胜义空而观大空不依胜义空而观有为空不见有为空不依有为空而观胜义空不依有为空而观无为空不见无为空不依无为空而观有为空不依无为空而观毕竟空不见毕竟空不依毕竟空而观无为空不依毕竟空而观无际空不见无际空不依无际空而观毕竟空不依无际空而观散无散空不见散无散空不依散无散空而观无际空不依散无散空而观本性空不见本性空不依本性空而观散无散空不依本性空而观自共相空不见自共相空不依自共相空而观本性空不依自共相空而观一切法空不见一切法空不依一切法空而观自共相空不依一切法空而观不可得空不见不可得空不依不可得空而观一切法空不依不可得空而观无性空不见无性空不依无性空而观不可得空不依无性空而观自性空不见自性空不依自性空而观无性空不依自性空而观无性自性空不见无性自性空不依无性自性空而观自性空舍利子是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观名入菩萨正性离生

「复次舍利子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学如实知色不应执如实知受识不应执如实知眼处不应执如实知耳意处不应执如实知色处不应执如实知声法处不应执如实知眼界不应执如实知耳意界不应执如实知色界不应执如实知声法界不应执如实知眼识界不应执如实知耳意识界不应执如实知布施波罗蜜多不应执如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执如实知四静虑不应执如实知四无量四无色定不应执如实知四念住不应执如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执如实知佛十力不应执如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执

「如是舍利子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时能如实知菩提心不应执无等等心不应执广大心不应执何以故舍利子是心非心本性净故

舍利子问善现言「云何是心本性清净

善现对曰「是心本性非贪相应非不相应非嗔相应非不相应非痴相应非不相应非诸缠结随眠相应非不相应非诸见趣漏等相应非不相应与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应舍利子诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净

舍利子问善现言「是心为有非心性不

善现诘言「非心性中有性无性为可得不

舍利子言「不也善现

善现对曰「非心性中有性无性若不可得云何可问是心为有非心性不

舍利子问善现言「何等名为非心性耶

善现对曰「于一切法无变异无分別是名非心性

舍利子言「为但心无变异无分別为色识等亦无变异无分別耶

善现对曰「如心无变异无分別识亦无变异无分別如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分別

舍利子赞善现言「善哉善哉诚如所说汝真佛子从佛心生从佛口生从佛法生从法化生受佛法分不受财分于诸法中身自作证慧眼现见而能起说佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一如佛所说真实不虚善现诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学善现若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学应知已住不退转地不离般若波罗蜜多

「善现若善男子善女人等欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多应勤听习读诵受持如理思惟令至究竟欲学独觉地者亦于如是甚深般若波罗蜜多应勤听习读诵受持如理思惟令至究竟欲学菩萨地者亦于如是甚深般若波罗蜜多应勤听习读诵受持如理思惟令至究竟何以故善现如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多则为遍学三乘诸法皆得善巧

第二分胜军品第八之一

尔时具寿善现白佛言「世尊我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得云何令我以般若波罗蜜多相应之法教诫教授诸菩萨摩诃萨

「世尊我于诸法若增若减不知不得若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔

「世尊我于诸法若增若减不知不得云何可言此名菩萨摩诃萨此名般若波罗蜜多

「世尊诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名皆无所住亦非不住何以故是二种义无所有故此二种名都无所住亦非不住

「世尊我于色乃至识若增若减不知不得如何可言此是色乃至识是色等名皆无所住亦非不住何以故是色等义无所有故此色等名都无所住亦非不住

「世尊我于眼处乃至意处若增若减不知不得如何可言此是眼处乃至意处眼处等名皆无所住亦非不住何以故眼处等义无所有故眼处等名都无所住亦非不住

「世尊我于色处乃至法处若增若减不知不得如何可言此是色处乃至法处色处等名皆无所住亦非不住何以故色处等义无所有故色处等名都无所住亦非不住

「世尊我于眼界乃至意界若增若减不知不得如何可言此是眼界乃至意界眼界等名皆无所住亦非不住何以故眼界等义无所有故眼界等名都无所住亦非不住

「世尊我于色界乃至法界若增若减不知不得如何可言此是色界乃至法界色界等名皆无所住亦非不住何以故色界等义无所有故色界等名都无所住亦非不住

「世尊我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得如何可言此是眼识界乃至意识界眼识界等名皆无所住亦非不住何以故眼识界等义无所有故眼识界等名都无所住亦非不住

「世尊我于眼触乃至意触若增若减不知不得如何可言此是眼触乃至意触眼触等名皆无所住亦非不住何以故眼触等义无所有故眼触等名都无所住亦非不住

「世尊我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得如何可言此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住何以故眼触为缘所生诸受等义无所有故眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住

「世尊我于无明乃至老死若增若减不知不得如何可言此是无明乃至老死无明等名皆无所住亦非不住何以故无明等义无所有故无明等名都无所住亦非不住

「世尊我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得如何可言此是无明灭乃至老死灭无明灭等名皆无所住亦非不住何以故无明灭等义无所有故无明灭等名都无所住亦非不住

「世尊我于贪痴及诸缠随眠见趣若增若减不知不得如何可言此是贪等是贪等名皆无所住亦非不住何以故是贪等义无所有故此贪等名都无所住亦非不住

「世尊我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得如何可言此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住何以故布施波罗蜜多等义无所有故布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住

「世尊我于我乃至见者若增若减不知不得如何可言此是我乃至见者我等名皆无所住亦非不住何以故我等义无所有故我等名都无所住亦非不住

「世尊我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得如何可言此是四念住乃至八圣道支四念住等名皆无所住亦非不住何以故四念住等义无所有故四念住等名都无所住亦非不住

「世尊我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得如何可言此是空解脱门乃至无愿解脱门空解脱门等名皆无所住亦非不住何以故空解脱门等义无所有故空解脱门等名都无所住亦非不住

「世尊我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得如何可言此是四静虑四无量四无色定四静虑等名皆无所住亦非不住何以故四静虑等义无所有故四静虑等名都无所住亦非不住

「世尊我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得如何可言此是佛随念乃至死随念佛随念等名皆无所住亦非不住何以故佛随念等义无所有故佛随念等名都无所住亦非不住

「世尊我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法佛十力等名皆无所住亦非不住何以故佛十力等义无所有故佛十力等名都无所住亦非不住

大般若波罗蜜多经卷第四百八


校注

梵此处无区分 梵 iti Sarveṣām hetutvaviśeṣa. 界乃至意识界【CB】【元】【明】界【大】 结【大】法【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大般若波罗蜜多经(卷408)
关闭
大般若波罗蜜多经(卷408)
关闭
大般若波罗蜜多经(卷408)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多