大般若波罗蜜多经第七会曼殊室利分

闻夫即相无睹挺真如之壮观即虑无知成种智之默识但二尘且落时逐见以轻浓五翳将披复因疑而聚散是以骤明空道给孤总旋憩之场历选时徒妙吉升对扬之重忽无觐以瞻仰俄不聆以飡悟既泯修而造修亦绝学而趍学状其区別则菩提万流断其混茫则涅槃一相一相则不见生死万流则无非佛法不坏假名之繁总而开实相之泬寥正明如来法无况菩萨法菩萨法无况二乘法二乘法无况凡夫法法尚不有何有菩提尚无菩提云何可趣尚无可趣何有证得尚无证得何有证者是故有之斯殊无之斯贯洞之斯远沮之斯局豁尔夷荡而无懈炽然翘励而不精祲与慈渰分华剑林将玉毫比色皆其所也何以易诸观其假言路以便便仰真宗而止止奕奕珠转泠泠玉振起予圣旨莫尚于兹晞体法王不亦宜矣然则探其义也發秘藏之玄味其谈也密语之殊辙宛而旨密即旧《文殊般若》矣虽双轴成部而警策备彰庶七众所归较然无远

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四

第七曼殊室利分之一

如是我闻

一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园与大苾刍众百千人俱皆阿罗汉唯阿难陀犹居学地舍利子等而为上首复与菩萨摩诃萨众十千人俱皆不退转功德甲胄而自庄严慈氏菩萨妙吉祥菩萨无碍辩菩萨不舍善轭菩萨而为上首

曼殊室利童子菩萨明相现时出自住处诣如来所在外而立具寿舍利子迦多衍那大迦叶波大采菽氏满慈子执大藏如是一切大声闻僧亦于此时各从住处诣如来所在外而立

尔时世尊知诸大众皆来集已从住处出敷如常座结跏趺坐告舍利子「汝今何故于晨朝时在门外立

舍利子白言「世尊曼殊室利童子菩萨先来住此我等后来

尔时世尊知而故问曼殊室利言「善男子汝实先来至此住处为欲观礼亲近佛耶

曼殊室利前白佛言「如是世尊如是善逝何以故我于如来观礼亲近甞无厌足为欲利乐诸有情故实先来此世尊我今来至此处亲近礼敬观如来者专为利乐一切有情非为证得佛菩提故非为乐观如来身故非为扰动真法界故非为分別诸法性故亦不为余种种事故我观如来即真如相无动无作无所分別无异分別非即方处非离方处非有非无非常非断非即三世非离三世无生无灭无去无来无染不染无二不二心言路绝若以此等真如之相观于如来名真见佛亦名礼敬亲近如来实于有情能为利

佛告曼殊室利童子「汝作是观为何所见

曼殊室利白言「世尊我作是观都无所见于诸法相亦无所取

佛言「善哉善哉童子汝能如是观于如来于一切法心无所取亦无不取非集非散

舍利子谓曼殊室利言「仁能如是亲近礼敬观于如来甚为希有虽常慈愍一切有情而于有情都无所得虽能化导一切有情令趣涅槃而无所执虽为利乐诸有情故擐大甲胄而于其中不起积集散坏方便

曼殊室利白舍利子言「如是如是如尊所说我为利乐诸有情故擐大甲胄令趣涅槃实于有情及涅槃界所化所证无得无执舍利子非我实欲利乐有情擐大甲胄所以者何诸有情界无增无减假使于此一佛土中有如殑伽沙数诸佛一一皆住尔所大劫昼夜常说尔所法门一一法门各能度脱尔所佛土诸有情类悉皆令入无余涅槃如此佛土有如是事余十方面各如殑伽沙等世界亦复如是虽有尔所诸佛世尊经尔所时说尔所法度脱尔所诸有情类皆令证入无余涅槃而有情界亦无增减何以故以诸有情自性离故无边际故不可增减

舍利子言「曼殊室利若诸有情自性离故无边际故无增减者何缘菩萨求大菩提欲为有情常说妙法

曼殊室利言「舍利子我说有情都不可得何有菩萨求大菩提欲为有情常说妙法何以故舍利子诸法毕竟不可得故

佛告曼殊室利童子「若诸有情都不可得云何施设诸有情界

曼殊室利白言「世尊有情界者但假施设

「曼殊室利设有问汝有情界者为有几何汝得彼问当云何答

「世尊我当作如是答如佛法数彼界亦尔

「曼殊室利设复问汝有情界者其量云何汝得彼问复云何答

「世尊我当作如是答有情界量如诸佛境

「曼殊室利设有问言诸有情界为何所属汝得彼问复云何答

「世尊我当作如是答彼界所属如佛难思

「曼殊室利设有问言有情界者为何所住汝得彼问复云何答

「世尊我当作如是答若离染际所应住法即有情界所应住法

「曼殊室利汝修般若波罗蜜多为何所住

「世尊我修甚深般若波罗蜜多都无所住

「曼殊室利无所住者云何能修甚深般若波罗蜜多

「世尊我由无所住故能修般若波罗蜜多

「曼殊室利汝修般若波罗蜜多于善于恶何增何减

「世尊我修甚深般若波罗蜜多于善于恶无增无减世尊我修甚深般若波罗蜜多于一切法亦无增减世尊般若波罗蜜多出现世间不为增减一切法故世尊修学甚深般若波罗蜜多不为弃舍异生等法不为摄受一切佛法所以者何甚深般若波罗蜜多不为舍法得法故起世尊修学甚深般若波罗蜜多不为厌离生死过失不为欣乐涅槃功德所以者何修此法者不见生死况有厌离不见涅槃况有欣乐世尊修学甚深般若波罗蜜多不见诸法有劣有胜有失有得可舍可取世尊修学甚深般若波罗蜜多不得诸法可增可减所以者何非真法界有增有减世尊若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊若修般若波罗蜜多于一切法不增不减名真修学甚深般若波罗蜜多若修般若波罗蜜多于一切法不生不灭名真修学甚深般若波罗蜜多若修般若波罗蜜多于一切法不见增减名真修学甚深般若波罗蜜多若修般若波罗蜜多于一切法不见生灭名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊若修般若波罗蜜多于一切法无所思惟若多若少俱无希愿所希愿及希愿者皆不取著名真修学甚深般若波罗蜜多若修般若波罗蜜多不见诸法有好有丑有高有下名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊善男子等若修般若波罗蜜多于诸法中不得胜劣谓都不见此胜此劣是真般若波罗蜜多所以者何真如法界法性实际无胜无劣若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多

佛告曼殊室利童子「诸佛妙法岂亦不胜

曼殊室利白言「世尊诸佛妙法不可取故亦不可言是胜是劣如来岂不证诸法空

世尊答言「如是童子

曼殊室利复白佛言「诸法空中何有胜劣

世尊赞曰「善哉善哉如是如是如汝所说曼殊室利佛法岂不是无上耶

「如是世尊一切佛法虽实无上而于其中无法可得故不可说佛法无上

「复次世尊善男子等若修般若波罗蜜多不欲住持一切佛法不欲调伏异生法等甚深般若波罗蜜多于诸佛法异生法等不欲增长及调伏故于一切法无分別故若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊善男子等若修般若波罗蜜多不见诸法有可思惟可分別者

「曼殊室利汝于佛法岂不思惟

「不也世尊我若见有真实佛法应可思惟然我不见

「世尊般若波罗蜜多不为分別诸法故起谓不分別是异生法是声闻法是独觉法是菩萨法是如来法善男子等精勤修学甚深般若波罗蜜多于诸法中都无所得亦无所说谓不说有异生法性亦不说有声闻乃至如来法性所以者何此诸法性皆毕竟空不可见故若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊善男子等勤修般若波罗蜜多不作是念『此是欲界此是色界此无色界此是灭界』所以者何甚深般若波罗蜜多不见有法是可灭者若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多

「复次世尊若修般若波罗蜜多于一切法不作恩怨何以故甚深般若波罗蜜多不为住持一切佛法不为弃舍异生等法所以者何善男子等勤修般若波罗蜜多于佛法中不欲证得不欲灭坏异生等法达一切法性平等故若如是修名真修学甚深般若波罗蜜多

尔时世尊即便赞曰「曼殊室利善哉善哉汝今乃能说甚深法与诸菩萨摩诃萨众作真法印亦与声闻及独觉等增上慢者作大法印令如实知先所通达非真究竟曼殊室利若善男子善女人等闻是深法心不沈没亦不惊怖当知是人非于一佛乃至千佛种诸善根定于无量无边佛所种诸善根乃能闻是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖

尔时曼殊室利童子合掌恭敬复白佛言「我欲更说甚深般若波罗蜜多唯愿开许

佛告曼殊室利童子「汝欲说者随汝意说

曼殊室利便白佛言「世尊若修甚深般若波罗蜜多于法不得是可住者亦复不得是不可住当知如是甚深般若波罗蜜多不缘法住何以故以一切法无所缘故世尊若能如是修者名真修学甚深般若波罗蜜多于一切法不取相故

「复次世尊应观如是甚深般若波罗蜜多不现前观诸法性相谓于佛法尚不现观况菩萨法于菩萨法尚不现观况独觉法于独觉法尚不现观况声闻法于声闻法尚不现观况异生法何以故以一切法性相离故

「复次世尊依修如是甚深般若波罗蜜多于诸法中无所分別谓不分別是可思议不可思议法性差別当知菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多于诸法中都无分別

「复次世尊依修如是甚深般若波罗蜜多一切法中都不见有此是佛法此非佛法此可思议此不可思议以一切法无差別性故若诸有情能修如是甚深般若波罗蜜多观一切法皆是佛法顺菩提故观一切法皆不思议毕竟空故是诸有情已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是修行般若波罗蜜多

「复次世尊若善男子善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖当知过去已曾亲近供养恭敬多百千佛种诸善根乃能如是

「复次世尊应观如是甚深般若波罗蜜多若能勤修则于诸法不见杂染不见清净虽无所见而能勤修甚深般若波罗蜜多于一切时心无厌倦

「复次世尊若修如是甚深般若波罗蜜多于诸异生声闻独觉菩萨佛法无差別想了此等法毕竟空故若能如是名真修学甚深般若波罗蜜多

佛告曼殊室利童子「汝已亲近供养几佛

曼殊室利白言「世尊我已亲近供养佛数量同幻士心心所法以一切法皆如幻故

「曼殊室利汝于佛法岂不趣求

「世尊我今不见有法非佛法者何所趣求

「曼殊室利汝于佛法已成就耶

「世尊我今都不见法可名佛法何所成就

「曼殊室利汝岂不得无著性耶

「世尊我今即无著性岂无著性复得无著

「曼殊室利汝不当坐菩提座耶

「世尊诸佛于菩提座尚无坐义况我能坐何以故以一切法皆用实际为定量故于实际中坐及坐者俱不可得

「曼殊室利言实际者是何增语

「世尊实际当知即是偽身增语

「曼殊室利云何偽身可名实际

「世尊实际无去无来非真非偽身非身相俱不可得偽身亦尔是故偽身即是实际

舍利子便白佛言「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖是诸菩萨定趣菩提不复退转

慈氏菩萨复白佛言「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖是诸菩萨已近无上正等菩提何以故是诸菩萨现觉法性离一切分別如大菩提故

曼殊室利亦白佛言「若诸菩萨闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖是诸菩萨如佛世尊堪受世间供养恭敬何以故于一切法觉实性故

有女人名无缘虑合掌恭敬白言「世尊若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖是诸有情于异生法若声闻法若独觉法若菩萨法若如来法皆不缘虑所以者何达一切法都无所有所缘虑俱不可得

尔时佛告舍利子等「如是如是如汝所说若善男子善女人等闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖是善男子善女人等当知已住不退转地定趣菩提不复退转舍利子等若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多心不沈没亦不惊怖欢喜信乐听闻受持转为他说心无厌倦是诸有情能为一切真实广大殊胜施主能施一切无上财宝具足布施波罗蜜多是诸有情净戒圆满具真净戒具胜净戒净戒功德皆已圆满具足净戒波罗蜜多是诸有情安忍圆满具真安忍具胜安忍安忍功德皆已圆满具足安忍波罗蜜多是诸有情精进圆满具真精进具胜精进精进功德皆已圆满具足精进波罗蜜多是诸有情静虑圆满具真静虑具胜静虑静虑功德皆已圆满具足静虑波罗蜜多是诸有情般若圆满具真般若具胜般若般若功德皆已圆满具足般若波罗蜜多是诸有情成就真胜慈亦能为他宣说开示甚深般若波罗蜜多

佛告曼殊室利童子「汝观何义欲证无上正等菩提

曼殊室利白言「世尊我于无上正等菩提尚无住心况当欲证我于菩提无求趣意所以者何菩提即我我即菩提如何求趣

佛言「善哉善哉童子汝能巧说甚深义处汝于先佛多植善根久發大愿能依无得修行种种清净梵行

曼殊室利便白佛言「若于诸法有所得者可依无得修净梵行我都不见有法可得及无所得如何可言能依无得修净梵行

佛告曼殊室利童子「汝今见我声闻德耶

「世尊我见

佛言「童子汝云何见

「世尊今我见诸声闻非异生非圣者非有学非无学非可见非不可见非见者非不见者非多非少非小非大非已调伏非未调伏我如是见而无见想

舍利子便问彼言「于声闻乘既如是见复云何见正等觉乘

「大德我今不见菩萨亦复不见诸菩萨法不见菩提亦复不见趣菩提法亦不见有趣菩提行亦不见有证菩提法不见有能证菩提者我如是见正等觉乘谓于其中都无所见

舍利子复问彼言「汝于如来当云何见

「大德勿于如来大龙象王而兴言论

「曼殊室利所言佛者是何增语

「今问大德所言我者复何增语

舍利子言「我者但有假立名字是空增语

「大德当知佛之增语即我增语我之与佛俱毕竟空但随世间假立名字菩提名字亦是假立不可寻此求实菩提菩提相空不可表示何以故名字菩提二俱空故名字空故言说亦空不可以空表示空法菩提空故佛亦是空故所言佛是空增语

「复次大德所言佛者无来无去无生无灭无所证得无所成就无名无相不可分別无言无说不可表示唯微妙智自内证知谓诸如来觉一切法毕竟空寂证大菩提随顺世间假立名字故称为佛非为实有若有若无不可得故

「复次大德如来所证微妙智慧说名菩提成就菩提故名为佛菩提空故佛亦是空由此佛名是空增语

舍利子便白佛言「曼殊室利所说深法非初学者所能了知

尔时曼殊室利童子即白具寿舍利子言「我所说者非唯初学不能解了所作已办阿罗汉等亦不能知非我所说有能知者所以者何菩提之相非识所识无见无闻无得无念无生无灭不可说示不可听受如是菩提性相空寂诸大菩萨尚未能知何况二乘所知解了菩提性相尚不可得况当有实证菩提者

舍利子言「曼殊室利佛于法界岂不证耶

「不也大德所以者何佛即法界法界即佛法界不应还证法界

「又舍利子一切法空说为法界即此法界说为菩提法界菩提俱离性相由斯故说一切法空一切法空菩提法界皆是佛境无二无別无二无別故不可了知不可了知故则无言说无言说故不可施设有为无为有非有等

「又舍利子一切法性亦无二无別无二无別故不可了知不可了知故则无言说无言说故不可施设所以者何诸法本性都无所有不可施设在此在彼此物彼物

「又舍利子若造无间当知即造不可思议亦造实际何以故舍利子不可思议与五无间俱即实际性无差別既无有能造实际者是故无间不可思议亦不可造由斯理趣造无间者非堕地狱不思议者非得生天造无间者亦非长夜沈沦生死不思议者亦非究竟能证涅槃何以故舍利子不可思议与五无间皆住实际性无差別无生无灭无去无来非因非果非善非恶非招恶趣非感人天非证涅槃非没生死何以故以真法界非善非恶非高非下无前后故

「又舍利子犯重苾刍非堕地狱净持戒者非得生天犯重苾刍非沈生死净持戒者非证涅槃犯重苾刍非应毁訾净持戒者非应赞叹犯重苾刍非应轻蔑净持戒者非应恭敬犯重苾刍非应乖诤净持戒者非应和合犯重苾刍非应远离净持戒者非应亲近犯重苾刍非应损减净持戒者非应增益犯重苾刍非不应供净持戒者非定应供犯重苾刍非增长漏净持戒者非损减漏犯重苾刍非不清净净持戒者非定清净犯重苾刍非无净信净持戒者非有净信犯重苾刍非不应受清净信施净持戒者非定应受清净信施何以故舍利子真法界中若持若犯其性平等无差別故

「又舍利子诸异生类名和合者漏尽苾刍名不和合

「曼殊室利汝依何义作如是说

「大德异生与生因合名和合者诸阿罗汉无如是义名不和合我依此义作如是说

「又舍利子诸异生类名超怖者漏尽苾刍名不超怖

「曼殊室利汝依何义作如是说

「大德异生于可怖法不生怖畏名超怖者诸阿罗汉知可怖法实无所有无怖可超我依此义作如是说

「又舍利子诸异生类得无灭忍诸菩萨众得无生忍

「曼殊室利汝依何义作如是说

「大德异生不乐寂灭名得无灭忍诸菩萨众不见法生名得无生忍我依此义作如是说

「又舍利子诸异生类名调伏者漏尽苾刍名不调伏

「曼殊室利汝依何义作如是说

「大德异生未调伏故应可调伏名调伏者诸阿罗汉漏结已尽不复须调名不调伏我依此义作如是说

「又舍利子诸异生类名增上心超越行者漏尽苾刍名心下劣非超越行

「曼殊室利汝依何义作如是说

「大德异生其心高举行违法界名增上心超越行者诸阿罗汉其心谦下行顺法界名心下劣非超越行我依此义作如是说

舍利子赞曼殊室利言「善哉善哉善能为我解密语义

曼殊室利报言「如是如是大德我非但能解密语义我亦即是一切漏尽真阿罗汉何以故我于声闻独觉乐欲皆永不起故名漏尽真阿罗汉

佛告曼殊室利童子「颇有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提

曼殊室利白言「世尊亦有因缘可说菩萨坐菩提座不证无上正等菩提谓菩提中无有少法可名无上正等菩提然真菩提性无差別非坐可得不坐便舍由此因缘可说菩萨坐菩提座不证菩提无相菩提不可证故

曼殊室利复白佛言「无上菩提即五无间彼五无间即此菩提所以者何菩提无间俱假施设非真实有菩提之性非可证得非可修习非可现见彼五无间亦复如是又一切法本性毕竟不可现见于中无觉无觉者无见无见者无知无知者无分別无分別者离相平等名为菩提五无间性亦复如是由此菩提非可证得言可证得修习现见大菩提者是增上慢

佛告曼殊室利童子「汝今谓我是如来耶

「不也世尊不也善逝我不谓佛是实如来所以者何夫如来者以微妙智证会真如妙智真如二俱离相真如离相非谓真如妙智亦然非谓妙智既无妙智及无真如是故如来亦非真实何以故真如妙智但假施设如来亦尔非二不二是故妙智真如如来但有假名而无一实故不谓佛是实如来

佛告曼殊室利童子「汝非疑惑于如来耶

「不也世尊不也善逝何以故我观如来实不可得无生无灭故无所疑

佛告曼殊室利童子「如来岂不出现世间

「不也世尊不也善逝若真法界出现世间可言如来出现于世非真法界出现世间是故如来亦不出现

「曼殊室利汝谓殑伽沙数诸佛入涅槃不

「世尊不诸佛如来同不思议一境界相

「曼殊室利如是如是如汝所说诸佛如来同不思议一境界相

曼殊室利复白佛言「今佛世尊现住世不

佛言「如是

曼殊室利便白佛言「若佛世尊现住世者殑伽沙等诸佛世尊亦应住世何以故一切如来同不思议一境相故不思议相无生无灭如何诸佛有入涅槃是故世尊若未来佛当有出世一切如来皆当出世若过去佛已入涅槃一切如来皆已灭度若现在佛现证菩提一切如来皆应现证何以故不思议中去现在所有诸佛无差別故然诸世间迷谬执著种种戏论谓佛世尊有生有灭有证菩提

佛告曼殊室利童子「汝所说法唯有如来不退菩萨大阿罗汉所能解了余不能知何以故唯如来等闻是深法如实了达不赞不毁知心非心不可得故所以者何一切法性皆悉平等心及非心俱不可得由此于法无赞无毁

曼殊室利即白佛言「于是深法谁当赞毁

佛言「童子愚夫异生彼如是心非实心性同佛心性不可思议

曼殊室利复白佛言「愚夫异生心非心性同佛心性不思议耶

佛告曼殊室利童子「如是如是如汝所说何以故有情心及一切法皆悉平等不思议故

曼殊室利复白佛言「佛有情心及一切法若皆平等不可思议今诸圣贤求涅槃者勤行精进岂不唐捐所以者何不思议性与涅槃性既无差別何用更求若有说言此异生法此圣者法有差別相当知彼人未曾亲近真净善友作如是说令诸有情执二法异沈沦生死不得涅槃

佛告曼殊室利童子「汝愿如来于有情类最为胜不

「世尊若有真实有情我愿如来于彼最胜然有情类实不可得

佛告曼殊室利童子「汝愿佛成就不思议法耶

「世尊若有不思议法实可成就我愿如来成就彼法然无是事

佛告曼殊室利童子「汝愿如来说法调伏弟子众不

「世尊若有说法调伏真如法界我愿如来说法调伏诸弟子众然佛世尊出现于世于有情类都无恩德所以者何诸有情类皆住无杂真如法界于此界中异生圣者能说能受俱不可得

佛告曼殊室利童子「汝愿如来是世无上真福田不

曼殊室利白言「世尊若诸福田是实有者我亦愿佛于彼无上然诸福田实不可得是故诸佛皆非福田非非福田以福非福及一切法性平等故然世间田能无尽者世共说彼名无上田诸佛世尊证无尽福是故可说无上福田又世间田无转变者世共说彼名无上田诸佛世尊证无变福是故可说无上福田又世间田用难思者世共说彼名无上田诸佛世尊证难思福是故可说无上福田诸佛福田虽实无上而植福者无减无增

佛告曼殊室利童子「汝依何义作如是说

曼殊室利白言「世尊佛福田相不可思议若有于中而植福者即便能了平等法性达一切法无减无增故佛福田最为无上

尔时大地以佛世尊神力法力六返变动众会中有十六亿大苾刍众诸漏永尽心得解脱七百苾刍尼三千邬波索迦四万邬波斯迦六十俱胝那庾多数欲界天众远尘离垢生净法眼

阿难陀即从座起顶礼佛足偏覆左肩右膝著地合掌恭敬白言「世尊何因何缘今此大地六返变动

尔时佛告阿难陀言「由妙吉祥说福田相我今印许故现斯瑞过去诸佛亦于此处说福田相令大地动故于今时现如是事

大般若波罗蜜多经卷第五百七十四


校注

西明寺沙门玄则撰【大】〔-〕【宋】【元】唐西明寺沙门玄则撰【明】 止止【大】上上【元】 扃【大】局【明】 苞【大】包【宋】【元】【明】 密【大】*蜜【明】* 宛【大】婉【明】 第七分. Saptaśatikā Prajñāpāramitā. [Nos. 232. 233] 誓【大】逝【元】【明】 甞【大】常【宋】【元】【明】 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 乐【大】乐故【宋】【元】【明】 住【大】*任【宋】【元】* 唯【大】惟【明】 植【大】根【明】 今我【大】我今【明】 密【大】*蜜【明】* 但【大】俱【明】 不【大】不见【宋】【元】【明】 今【大】令【明】 植【大】殖【宋】【元】
[A1] 泬【CB】【丽-CB】沈【大】(cf. K04n0001_p1062b12)
[A2] 祲【CB】【丽-CB】䘲【大】(cf. K04n0001_p1062b19)
[A3] 迦【CB】【丽-CB】伽【大】(cf. K04n0001_p1062c18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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