第三分真如品第十九之一

尔时，欲界、色界天子，各持天上种种香末及诸天花遥散佛上，顶礼双足却住一面，合掌恭敬白言：「世尊！如是般若波罗蜜多最为甚深，难见难觉，不可寻思、超寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间卒能信受，即是无上正等菩提。一切如来、应、正等觉于此般若波罗蜜多甚深经中，皆作是说：五蕴即是一切智智，一切智智即是五蕴。广说乃至一切相智即是一切智智，一切智智即是一切相智；诸佛即是一切智智，一切智智即是诸佛。所以者何？若五蕴真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无別。广说乃至若一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无別。若诸佛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如无二无別。」

尔时，佛告诸天子言：「如是！如是！如汝所说。天子当知！我观此义，心恒趣寂不乐说法。所以者何？此法甚深，难见难觉，不可寻思，超寻思境，微妙冲寂，聪敏智者之所能知，非诸世间卒能信受，谓深般若波罗蜜多即是如来、应、正等觉所证无上正等菩提。

「天子当知！如是诸佛所证无上正等菩提，无能证、非所证、无证处、无证时。天子当知！此法深妙不二现行，非诸世间所能比度。

「天子当知！虚空甚深故此法甚深，真如乃至不思议界甚深故此法甚深，无量无边甚深故此法甚深，无去无来甚深故此法甚深，无生无灭甚深故此法甚深，无染无净甚深故此法甚深，无知无得甚深故此法甚深，无造无作甚深故此法甚深，我乃至见者甚深故此法甚深，五蕴甚深故此法甚深，广说乃至一切相智甚深故此法甚深，一切佛法甚深故此法甚深。」

时，诸天子复白佛言：「此所说法甚深微妙，非诸世间卒能信受。所以者何？此深妙法不为摄取五蕴故说，不为弃舍五蕴故说。广说乃至不为摄取一切相智故说；不为弃舍一切相智故说；不为摄取一切佛法故说，不为弃舍一切佛法故说。世间有情多行摄取我、我所执，谓色是我是我所，受、想、行、识是我是我所，广说乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。」

尔时，世尊告诸天子：「如是！如是！如汝所说。天子当知！若菩萨摩诃萨为摄取五蕴故行，为弃舍五蕴故行，广说乃至为摄取一切佛法故行，为弃舍一切佛法故行。是菩萨摩诃萨不能修行般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，广说乃至不能修行一切相智。」

尔时，具寿善现白佛言：「世尊！此甚深法能随顺一切法，谓能随顺般若、静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，广说乃至一切相智。此甚深法都无所碍，谓不碍色、受、想、行、识，广说乃至一切相智。此甚深法无碍为相。所以者何？虚空平等故，真如乃至不思议界平等故，空、无相、无愿平等故，无生无灭平等故，无造无作平等故，无染无净平等故，此甚深法无碍为相。此甚深法无生无灭。所以者何？色无生无灭故，受、想、行、识无生无灭故，广说乃至一切智无生无灭故，道相智、一切相智无生无灭故，此甚深法无生无灭。此甚深法都无足迹。所以者何？色足迹不可得故，受、想、行、识足迹不可得故，广说乃至一切智足迹不可得故，道相智、一切相智足迹不可得故，此甚深法都无足迹。」

尔时，欲界、色界天子复白佛言：「大德善现是佛真子随如来生。所以者何？大德善现诸所说法，一切皆与空性相应。」

具寿善现告欲、色界诸天子言：「汝等说我是真佛子随如来生，云何善现随如来生？谓随如来真如生故。所以者何？如来真如无来无去，善现真如亦无来去，故说善现随如来生。如来真如即一切法真如，一切法真如即如来真如，如是真如无真如性亦无不真如性，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如常住为相，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无变异、无分別、遍诸法转，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无所罣碍，一切法真如亦无所罣碍，若如来真如，若一切法真如，同一真如无二无別、无造无作。如是真如常真如相，无时非真如相，以常真如相，无时非真如相故无二无別，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如于一切处无忆念无分別，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如无別异不可得，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。如来真如不离一切法真如，一切法真如不离如来真如，如是真如常真如相，无时非真如相，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。虽说随生而无所随生，以善现真如不异佛故，如来真如非过去、非未来、非现在，一切法真如亦非过去、非未来、非现在，善现真如亦复如是，故说善现随如来生。过去真如平等故如来真如平等，如来真如平等故过去真如平等；未来真如平等故如来真如平等，如来真如平等故未来真如平等；现在真如平等故如来真如平等，如来真如平等故现在真如平等。若过去真如，若未来真如，若现在真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无別。色真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色真如平等；受、想、行、识真如平等故如来真如平等，如来真如平等故受、想、行、识真如平等。若色真如，若受、想、行、识真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无別。广说乃至一切智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故一切智真如平等；道相智、一切相智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故道相智、一切相智真如平等。若一切智真如，若道相智、一切相智真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无別。

「天子当知！诸菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等，故说名如来、应、正等觉。我于如是诸法真如深生信解，故说善现随如来生。」

当说如是真如相时，于此三千大千世界六种震动：东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没，边踊中没。尔时，欲界、色界天子，复以种种天妙香末及诸天华，奉散世尊及善现上而白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也！大德善现由真如故随如来生。」

尔时，善现告欲、色界诸天子言：「天子当知！然我善现不由色故随如来生，不由受、想、行、识故随如来生；不由色真如故随如来生，不由受、想、行、识真如故随如来生；不离色故随如来生，不离受、想、行、识故随如来生；不离色真如故随如来生，不离受、想、行、识真如故随如来生。广说乃至不由一切智故随如来生，不由道相智、一切相智故随如来生；不由一切智真如故随如来生，不由道相智、一切相智真如故随如来生；不离一切智故随如来生，不离道相智、一切相智故随如来生；不离一切智真如故随如来生，不离道相智、一切相智真如故随如来生；不由有为故随如来生，不由无为故随如来生；不由有为真如故随如来生，不由无为真如故随如来生；不离有为故随如来生，不离无为故随如来生；不离有为真如故随如来生，不离无为真如故随如来生。所以者何？是一切法都无所有，诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得，以一切法自性空故。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！诸法真如广说乃至不思议界皆最甚深，谓于此中色不可得，受、想、行、识亦不可得；色真如不可得，受、想、行、识真如亦不可得。所以者何？此中色乃至识尚不可得，况有色真如乃至识真如可得！广说乃至此中一切智不可得，道相智、一切相智亦不可得，一切智真如不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智尚不可得，况有一切智真如、道相智、一切相智真如可得！」

尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。」

当说如是真如相时，二百苾刍诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。复有五百苾刍尼众远尘离垢，于诸法中得净法眼。五千菩萨俱时证得无生法忍，六千菩萨诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。

尔时，佛告舍利子言：「今此众中六千菩萨，已于过去五百佛所亲近供养、正信出家、勤修梵行，虽行布施、净戒、安忍、精进、静虑，而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，起別异想，行別异行。修布施时作如是念：『此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。』修净戒时作如是念：『此是净戒，此是罪业，此所护境，我能持戒。』修安忍时作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。』修精进时作如是念：『此是精进，此是懈怠，此是所为，我能精进。』修静虑时，作如是念：『此是静虑此是散动，此是所为，我能修定。』彼不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，依別异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑別异之行。由別异想、別异行故，不得菩萨无別异想及失菩萨无別异行。由此因缘不得入菩萨正性离生位，由不得入菩萨正性离生位故，得预流果渐次乃至阿罗汉果。是故，舍利子！若菩萨摩诃萨虽有菩萨摩诃萨道，及有空、无相、无愿解脱门，而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地。」

时，舍利子复白佛言：「何因缘故，有诸菩萨修空、无相、无愿之法，由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地；有诸菩萨修空、无相、无愿之法，复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，得入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，当证无上正等菩提？」

尔时，世尊告舍利子：「若诸菩萨远离一切智智心，不以大悲为上首，修空、无相、无愿之法，由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地；若诸菩萨不离一切智智心，复以大悲为上首，修空、无相、无愿之法，复由摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，能入菩萨正性离生，渐次修行诸菩萨行，当得无上正等菩提。

「舍利子！譬如有鸟，其身广大百踰缮那，或复二百乃至五百踰缮那量而无有翅。是鸟或从三十三天，投身而下趣赡部洲，于其中路复作是念：『我欲还上三十三天。』于汝意云何？是鸟能还三十三天不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告舍利子：「是鸟中路或作是愿：『至赡部洲当令我身无损无恼。』于意云何？是鸟所愿可得遂不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！是鸟至此赡部洲时，其身决定有损有恼，或致命终或近死苦。所以者何？是鸟身大，从远而堕，无有翅故。」

佛告舍利子：「如是！如是！如汝所说。舍利子！有诸菩萨亦复如是，虽经无量无数大劫，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，便证实际堕于声闻或独觉地。所以者何？是诸菩萨远离一切智智心，不以大悲为上首，虽经无量无数大劫，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，而不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，遂堕声闻或独觉地。是诸菩萨虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴，供养恭敬、随顺修行，而于其中执取相故，不能正解诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴真实功德。是诸菩萨不能正解佛功德故，虽闻菩萨摩诃萨道及空、无相、无愿法声，而依此声执取其相，执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向，不得无上正等菩提，堕于声闻或独觉地。何以故？舍利子！是诸菩萨由不摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，虽持种种所修善根回向无上正等菩提，而堕声闻或独觉地。

「复次，舍利子！有诸菩萨从初發心，不离一切智智心，恒以大悲为上首，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦常摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴而不取相，虽修空、无相、无愿解脱门亦不取相，虽念自他种种功德，与诸有情平等共有回向无上正等菩提亦不取相。

「舍利子当知！是菩萨摩诃萨直趣无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。所以者何？是菩萨摩诃萨从初發心乃至究竟，不离一切智智心，恒以大悲为上首，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑而不取相，虽念过去未来现在诸佛世尊戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴亦不取相，虽修菩萨摩诃萨道及空、无相、无愿之法亦不取相。

「舍利子！是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至以离相心修行一切智、道相智、一切相智，由斯定证所求无上正等菩提。」

时，舍利子便白佛言：「如我解佛所说义者，若菩萨摩诃萨从初發心乃至究竟，常能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，是菩萨摩诃萨隣近无上正等菩提。所以者何？是菩萨摩诃萨从初發心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证都不可得，所谓若色、若受、想、行、识，广说乃至一切相智皆不可得。

「复次，世尊！有菩萨乘善男子等，不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，而求无上正等菩提。当知彼于所求无上正等菩提，疑惑犹豫或得不得。所以者何？是菩萨乘善男子等，不能摄受甚深般若波罗蜜多方便善巧，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取其相，广说乃至于所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因缘，是菩萨乘善男子等，皆于无上正等菩提疑惑犹豫或得不得。

「是故，世尊！若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心，应修布施乃至般若波罗蜜多，广说乃至以无相俱行心，应修一切智、道相智、一切相智。若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得而为方便，以无相俱行心，修住如是一切佛法，必获无上正等菩提。」

尔时，欲界、色界天子俱白佛言：「诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所知法相都无所有、皆不可得。」

尔时，佛告诸天子言：「如是！如是！如汝所说。诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。天子当知！我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相，可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时，及可说为由此而证。何以故？诸天子！以一切法毕竟净故，有为、无为毕竟空故，由斯无上正等菩提，极难信解、甚难证得。」

具寿善现便白佛言：「如世尊说诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，即能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，即能证得所求无上正等菩提。所以者何？以一切法毕竟皆空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。何以故？以一切法性相皆空，若增若减都无所有皆不可得。由是因缘诸菩萨摩诃萨所修布施乃至般若波罗蜜多，都无所有皆不可得，广说乃至一切智、道相智、一切相智，都无所有皆不可得。诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为，都无所有皆不可得。由此因缘我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空，广说乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩萨摩诃萨能于如是自性空义，深生信解无倒而证，便得无上正等菩提。由如是义，我说无上正等菩提非难信解、非难证得。」

时，舍利子语善现言：「由此因缘诸佛无上正等菩提，极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法，都无自性皆如虚空。譬如虚空不作是念：『我当信解证得无上正等菩提。』诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：『我当信解证得无上正等菩提。』所以者何？以一切法性相皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要能信解诸法皆空与虚空等，无倒而证方得无上正等菩提。若菩萨摩诃萨信解诸法与虚空等，便于无上正等菩提，易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨被大功德铠，發趣无上正等菩提于其中间而有退屈。故知无上正等菩提，极难信解、甚难证得。」

时，具寿善现白舍利子言：「于意云何？色于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？受、想、行、识于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离色有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离受、想、行、识有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？色真如于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？受、想、行、识真如于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离色真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离受、想、行、识真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「广说乃至，于意云何？一切智于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「道相智、一切相智于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离一切智有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离道相智、一切相智有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？一切智真如于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？道相智、一切相智真如于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离一切智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离道相智、一切相智真如有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「复次，舍利子！于意云何？诸法真如广说乃至不思议界，于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？离诸法真如广说乃至不思议界，有法于佛无上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善现！」

时，具寿善现谓舍利子言：「若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？」

时，舍利子语善现言：「如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁说，应无三乘菩萨差別，唯应有一正等觉乘。」

时，满慈子便白具寿舍利子言：「应问善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差別，唯应有一正等觉乘。」

时，舍利子问善现言：「为许有一菩萨乘不？」

时，具寿善现谓舍利子言：「于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差別相不？谓有退住声闻乘者，或有退住独觉乘者，或有证得无上乘者？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？一切法真如中为有三乘菩萨异不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？诸法真如有一有二有三相不？」

舍利子言：「不也！善现！」

「于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

时，具寿善现谓舍利子言：「若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是无上乘，如是为三，如是为一？

「舍利子！若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦能善信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子！若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提，于其中间定无退屈。」

尔时，世尊赞善现曰：「善哉！善哉！汝今乃能为诸菩萨善说法要，汝之所说皆是如来威神之力。善现当知！若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差別相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、无疑、无悔、无退、无没，是菩萨摩诃萨疾证无上正等菩提。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！若菩萨摩诃萨成就此法，疾证无上正等觉耶？」

尔时，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所说。若菩萨摩诃萨成就此法，疾证无上正等菩提，不堕声闻、独觉等地。」

尔时，善现复白佛言：「若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，当于何住？应云何住？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语；当于一切有情起大慈心，不应起嗔恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以嗔恚心与语；当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语；当于一切有情起大喜心，不应起嫉妬心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妬心与语；当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语；当于一切有情起恭敬心，不应起憍慢心；当于一切有情以恭敬心与语，不应以憍慢心与语；当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语；当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语；当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语；当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语；当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语。

「当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语；当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨摩诃萨、如来、应、正等觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语；当于一切有情起毕竟空无所有、不可得心，亦以此心应与其语；当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。善现！若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，以无所得而为方便，当于此住。

「复次，善现！若菩萨摩诃萨欲疾证得所求无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者，广说乃至应自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。应自修四静虑、四无量、四无色定，亦劝他修四静虑、四无量、四无色定，恒正称扬修四静虑、四无量、四无色定法，欢喜赞叹修四静虑、四无量、四无色定者。应自圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，亦劝他圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，恒正称扬圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多者。应自住内空乃至无性自性空，亦劝他住内空乃至无性自性空，恒正称扬住内空乃至无性自性空法，欢喜赞叹住内空乃至无性自性空者。应自住真如乃至不思议界，亦劝他住真如乃至不思议界，恒正称扬住真如乃至不思议界法，欢喜赞叹住真如乃至不思议界者。应自住四圣谛，亦劝他住四圣谛，恒正称扬住四圣谛法，欢喜赞叹住四圣谛者。应自修四念住乃至八圣道支，亦劝他修四念住乃至八圣道支，恒正称扬修四念住乃至八圣道支法，欢喜赞叹修四念住乃至八圣道支者。应自修空、无相、无愿解脱门，亦劝他修空、无相、无愿解脱门，恒正称扬修空、无相、无愿解脱门法，欢喜赞叹修空、无相、无愿解脱门者。应自修八解脱乃至十遍处，亦劝他修八解脱乃至十遍处，恒正称扬修八解脱乃至十遍处法，欢喜赞叹修八解脱乃至十遍处者。应自圆满诸菩萨地，亦劝他圆满诸菩萨地，恒正称扬圆满诸菩萨地法，欢喜赞叹圆满诸菩萨地者。应自圆满陀罗尼门、三摩地门，亦劝他圆满陀罗尼门、三摩地门，恒正称扬圆满陀罗尼门、三摩地门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门、三摩地门者。应自圆满五眼、六神通，亦劝他圆满五眼、六神通，恒正称扬圆满五眼、六神通法，欢喜赞叹圆满五眼、六神通者。应自圆满如来十力乃至十八佛不共法，亦劝他圆满如来十力乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满如来十力乃至十八佛不共法法，欢喜赞叹圆满如来十力乃至十八佛不共法者。应自圆满大慈、大悲、大喜、大舍，亦劝他圆满大慈、大悲、大喜、大舍，恒正称扬圆满大慈、大悲、大喜、大舍法，欢喜赞叹圆满大慈、大悲、大喜、大舍者。应自圆满三十二相、八十随好，亦劝他圆满三十二相、八十随好，恒正称扬圆满三十二相、八十随好法，欢喜赞叹圆满三十二相、八十随好者。应自圆满无忘失法、恒住舍性，亦劝他圆满无忘失法、恒住舍性，恒正称扬圆满无忘失法、恒住舍性法，欢喜赞叹圆满无忘失法、恒住舍性者。应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。应自起证预流果乃至独觉菩提智而不证实际得预流果乃至独觉菩提，亦劝他起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提，恒正称扬起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提法，欢喜赞叹起证预流果乃至独觉菩提智及证实际得预流果乃至独觉菩提者。应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。

大般若波罗蜜多经卷第五百一十三