大般若波罗蜜多经卷第八十一

初分天帝品第二十二之五

「善现如来之心不住布施波罗蜜多不住净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多何以故以布施波罗蜜多等不可得故

「善现如来之心不住四静虑不住四无量四无色定何以故以四静虑等不可得故

「善现如来之心不住八解脱不住八胜处九次第定十遍处何以故以八解脱等不可得故

「善现如来之心不住四念住不住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支何以故以四念住等不可得故

「善现如来之心不住空解脱门不住无相无愿解脱门何以故以空解脱门等不可得故

「善现如来之心不住五眼不住六神通何以故以五眼等不可得故

「善现如来之心不住佛十力不住四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法何以故以佛十力等不可得故

「善现如来之心不住无忘失法不住恒住舍性何以故以无忘失法等不可得故

「善现如来之心不住一切陀罗尼门不住一切三摩地门何以故以一切陀罗尼门等不可得故

「善现如来之心不住一切智不住道相智一切相智何以故以一切智等不可得故

「善现如来之心不住声闻乘不住独觉乘无上乘何以故以声闻乘等不可得故

「善现如来之心不住预流及预流向果不住一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果何以故以预流等不可得故

「善现如来之心不住独觉及独觉菩提不住菩萨如来及菩萨如来法何以故以独觉等不可得故

「善现如来之心不住极喜地及法不住离垢地發光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法何以故以极喜地等不可得故

「善现如来之心不住异生地及法不住种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法何以故以异生地等不可得故

「如是善现如来之心于一切法都无所住亦非不住

具寿善现谓舍利子言「如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而同如来于一切法都无所住亦非不住所以者何

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于色非住非不住于受识亦非住非不住何以故以色蕴等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于眼处非住非不住于耳意处亦非住非不住何以故以眼处等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于色处非住非不住于声法处亦非住非不住何以故以色处等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于眼界非住非不住于色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以眼界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于耳界非住非不住于声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以耳界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于鼻界非住非不住于香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以鼻界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于舌界非住非不住于味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以舌界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于身界非住非不住于触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以身界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于意界非住非不住于法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非住非不住何以故以意界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于地界非住非不住于水识界亦非住非不住何以故以地界等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于苦圣谛非住非不住于集道圣谛亦非住非不住何以故以苦圣谛等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于无明非住非不住于行名色六处老死愁叹苦忧恼亦非住非不住何以故以无明等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于内空非住非不住于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非住非不住何以故以内空等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于真如非住非不住于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非住非不住何以故以真如等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于布施波罗蜜多非住非不住于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非住非不住何以故以布施波罗蜜多等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于四静虑非住非不住于四无量四无色定亦非住非不住何以故以四静虑等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于八解脱非住非不住于八胜处九次第定十遍处亦非住非不住何以故以八解脱等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于四念住非住非不住于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非住非不住何以故以四念住等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于空解脱门非住非不住于无相无愿解脱门亦非住非不住何以故以空解脱门等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于五眼非住非不住于六神通亦非住非不住何以故以五眼等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于佛十力非住非不住于四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非住非不住何以故以佛十力等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于无忘失法非住非不住于恒住舍性亦非住非不住何以故以无忘失法等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于一切陀罗尼门非住非不住于一切三摩地门亦非住非不住何以故以一切陀罗尼门等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于一切智非住非不住于道相智一切相智亦非住非不住何以故以一切智等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于声闻乘非住非不住于独觉乘无上乘亦非住非不住何以故以声闻乘等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于预流及预流向果非住非不住于一来不还阿罗汉及一来不还阿罗汉向果亦非住非不住何以故以预流等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于独觉及独觉菩提非住非不住于菩萨如来及菩萨如来法亦非住非不住何以故以独觉等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于极喜地及法非住非不住于离垢地發光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地及法亦非住非不住何以故以极喜地等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多而于异生地及法非住非不住于种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地及法亦非住非不住何以故以异生地等无二相故

「舍利子菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住以无所得为方便应如是学

初分诸天子品第二十三之一

尔时会中有诸天子窃作是念「诸药叉等言词呪句虽复隐密而尚可知尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示而我等辈竟不能解

善现知彼心之所念便告之言「汝等天子于我所说不能解耶

诸天子言「如是如是

具寿善现复告彼言「我曾于此不说一字亦不闻当何所解何以故甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故由此于中说者听者及能解者皆不可得一切如来正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是

「天子当知如佛化身化作无量苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦俱来集会复化作一能说法人于此众中宣扬妙法于意云何是中有实能说能听能解者不

诸天子言「不也大德

善现告言「如是天子一切法皆如化故般若中说者听者及能解者都不可得

「天子当知如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨声闻于意云何是中有实能说能听能解者不

诸天子言「不也大德

善现告言「如是天子一切法皆如梦故般若中说者听者及能解者都不可得

「天子当知如有二人处一山谷各住一面赞佛俱时發响于意云何此二响声能互相闻互相解不

诸天子言「不也大德

善现告言「如是天子一切法皆如响故般若中说者听者及能解者都不可得

「天子当知如巧幻师或彼弟子于四衢道幻作四众及一佛身处中说法于意云何是中有实能说能解者不

诸天子言「不也大德

善现告言「如是天子一切法皆如幻故般若中说者听者及能解者都不可得

诸天子复作是念「尊者善现于此般若波罗蜜多虽复种种方便显说欲令易解而其意趣甚深转甚深微细更微细难可测度

善现知彼心之所念便告之曰「天子当知色非甚深非微细识亦非甚深非微细何以故色深细性不可得故识深细性亦不可得故

「天子当知眼处非甚深非微细意处亦非甚深非微细何以故眼处深细性不可得故意处深细性亦不可得故

「天子当知色处非甚深非微细法处亦非甚深非微细何以故色处深细性不可得故法处深细性亦不可得故

「天子当知眼界非甚深非微细色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故眼界深细性不可得故色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知耳界非甚深非微细声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故耳界深细性不可得故声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知鼻界非甚深非微细香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故鼻界深细性不可得故香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知舌界非甚深非微细味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故舌界深细性不可得故味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知身界非甚深非微细触界身识界及身触身触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故身界深细性不可得故触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知意界非甚深非微细法界意识界及意触意触为缘所生诸受亦非甚深非微细何以故意界深细性不可得故法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故

「天子当知地界非甚深非微细识界亦非甚深非微细何以故地界深细性不可得故识界深细性亦不可得故

「天子当知苦圣谛非甚深非微细道圣谛亦非甚深非微细何以故苦圣谛深细性不可得故道圣谛深细性亦不可得故

「天子当知无明非甚深非微细名色六处老死愁叹苦忧恼亦非甚深非微细何以故无明深细性不可得故行乃至老死愁叹苦忧恼深细性亦不可得故

「天子当知内空非甚深非微细外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦非甚深非微细何以故内空深细性不可得故外空乃至无性自性空深细性亦不可得故

「天子当知真如非甚深非微细法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界亦非甚深非微细何以故真如深细性不可得故法界乃至不思议界深细性亦不可得故

「天子当知布施波罗蜜多非甚深非微细净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦非甚深非微细何以故布施波罗蜜多深细性不可得故净戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故

「天子当知四静虑非甚深非微细四无量四无色定亦非甚深非微细何以故四静虑深细性不可得故四无量四无色定深细性亦不可得故

「天子当知八解脱非甚深非微细八胜处九次第定十遍处亦非甚深非微细何以故八解脱深细性不可得故八胜处九次第定十遍处深细性亦不可得故

「天子当知四念住非甚深非微细四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦非甚深非微细何以故四念住深细性不可得故四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故

「天子当知五眼非甚深非微细六神通亦非甚深非微细何以故五眼深细性不可得故六神通深细性亦不可得故

「天子当知佛十力非甚深非微细四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法亦非甚深非微细何以故佛十力深细性不可得故四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故

「天子当知无忘失法非甚深非微细恒住舍性亦非甚深非微细何以故无忘失法深细性不可得故恒住舍性深细性亦不可得故

「天子当知一切陀罗尼门非甚深非微细一切三摩地门亦非甚深非微细何以故一切陀罗尼门深细性不可得故一切三摩地门深细性亦不可得故

「天子当知一切智非甚深非微细道相智一切相智亦非甚深非微细何以故一切智深细性不可得故道相智一切相智深细性亦不可得故

「天子当知声闻乘非甚深非微细独觉乘无上乘亦非甚深非微细何以故声闻乘深细性不可得故独觉乘无上乘深细性亦不可得故

「天子当知预流非甚深非微细一来不还阿罗汉亦非甚深非微细何以故预流深细性不可得故一来不还阿罗汉深细性亦不可得故

「天子当知预流向预流果非甚深非微细一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细何以故预流向预流果深细性不可得故一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故

「天子当知独觉非甚深非微细独觉向独觉果亦非甚深非微细何以故独觉深细性不可得故独觉向独觉果深细性亦不可得故

「天子当知菩萨摩诃萨非甚深非微细三藐三佛陀亦非甚深非微细何以故菩萨摩诃萨深细性不可得故三藐三佛陀深细性亦不可得故

「天子当知菩萨摩诃萨法非甚深非微细无上正等菩提亦非甚深非微细何以故菩萨摩诃萨法深细性不可得故无上正等菩提深细性亦不可得故

「天子当知极喜地非甚深非微细离垢地發光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦非甚深非微细何以故极喜地深细性不可得故离垢地乃至法云地深细性亦不可得故

「天子当知极喜地法非甚深非微细离垢地法發光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法亦非甚深非微细何以故极喜地法深细性不可得故离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故

「天子当知异生地非甚深非微细第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地亦非甚深非微细何以故异生地深细性不可得故种姓地乃至如来地深细性亦不可得故

「天子当知异生地法非甚深非微细种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法亦非甚深非微细何以故异生地法深细性不可得故种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故

诸天子复作是念「尊者善现所说法中不施设色不施设受何以故色蕴性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设眼处不施设耳意处何以故眼处性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设色处不施设声法处何以故色处性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设眼界不施设色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受何以故眼界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设耳界不施设声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受何以故耳界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设鼻界不施设香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受何以故鼻界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设舌界不施设味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受何以故舌界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设身界不施设触界身识界及身触身触为缘所生诸受何以故身界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设意界不施设法界意识界及意触意触为缘所生诸受何以故意界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设地界不施设水识界何以故地界性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设苦圣谛不施设集道圣谛何以故苦圣谛性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设无明不施设行名色六处老死愁叹苦忧恼何以故无明性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设内空不施设外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空何以故内空性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设真如不施设法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界何以故真如性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设布施波罗蜜多不施设净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多何以故布施波罗蜜多性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设四静虑不施设四无量四无色定何以故四静虑性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设八解脱不施设八胜处九次第定十遍处何以故八解脱性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设四念住不施设四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支何以故四念住性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设空解脱门不施设无相无愿解脱门何以故空解脱门性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设五眼不施设六神通何以故五眼性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设佛十力不施设四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法何以故佛十力性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设无忘失法不施设恒住舍性何以故无忘失法性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设一切陀罗尼门不施设一切三摩地门何以故一切陀罗尼门性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设一切智不施设道相智一切相智何以故一切智性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设声闻乘不施设独觉乘无上乘何以故声闻乘性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设预流不施设一来不还阿罗汉何以故预流性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设预流向预流果不施设一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果何以故预流向预流果性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设独觉不施设独觉向独觉果何以故独觉性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设菩萨摩诃萨不施设三藐三佛陀何以故菩萨摩诃萨性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设菩萨摩诃萨法不施设无上正等菩提何以故菩萨摩诃萨法性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设极喜地不施设离垢地發光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地何以故极喜地性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设极喜地法不施设离垢地法發光地法焰慧地法极难胜地法现前地法远行地法不动地法善慧地法法云地法何以故极喜地法性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设异生地不施设种姓地第八地具见地薄地离欲地已办地独觉地菩萨地如来地何以故异生地性等不可说故

「尊者善现所说法中不施设异生地法不施设种姓地法第八地法具见地法薄地法离欲地法已办地法独觉地法菩萨地法如来地法何以故异生地法性等不可说故

「尊者善现所说法中亦不施设文字语言何以故文字语言性等不可说故

尔时善现知诸天子心所念法便告之言「如是如是如汝所念诸法乃至无上菩提文字语言皆所不及故于般若波罗蜜多无说无听亦无解者是故汝等于诸法中应随所说修坚固忍诸有欲住欲证预流一来不还阿罗汉果亦依此忍而得究竟诸有欲住欲证独觉所得菩提亦依此忍而得究竟诸有欲住欲证无上正等菩提要依此忍而得究竟如是诸天子诸菩萨摩诃萨从初發心乃至究竟应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多常勤修学不应舍离

诸天子心复念言「尊者善现于今欲为何等有情说何等法

善现尔时知诸天子心所念事便告之曰「天子当知我今欲为如幻如化如梦有情说如幻如化如梦之法何以故如是听者于所说中无闻无解无所证故

诸天子即复问言「能说能听及所说法皆如幻如化如梦事耶

善现答言「如是如是如汝所说如幻有情为如幻者说如幻法如化有情为如化者说如化法如梦有情为如梦者说如梦法

「天子当知我如幻如化如梦所见有情命者生者养者士夫特伽罗意生儒童作者受者知者见者如幻如化如梦所见何以故以我等自性空故

「天子当知色如幻如化如梦所见识如幻如化如梦所见何以故以色蕴等自性空故

「天子当知眼处如幻如化如梦所见意处如幻如化如梦所见何以故以眼处等自性空故

「天子当知色处如幻如化如梦所见法处如幻如化如梦所见何以故以色处等自性空故

「天子当知眼界如幻如化如梦所见色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以眼界等自性空故

「天子当知耳界如幻如化如梦所见声界识界及耳触耳触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以耳界等自性空故

「天子当知鼻界如幻如化如梦所见香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以鼻界等自性空故

「天子当知舌界如幻如化如梦所见味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以舌界等自性空故

「天子当知身界如幻如化如梦所见触界身识界及身触身触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以身界等自性空故

「天子当知意界如幻如化如梦所见法界意识界及意触意触为缘所生诸受如幻如化如梦所见何以故以意界等自性空故

「天子当知地界如幻如化如梦所见识界如幻如化如梦所见何以故以地界等自性空故

「天子当知苦圣谛如幻如化如梦所见道圣谛如幻如化如梦所见何以故以苦圣谛等自性空故

「天子当知无明如幻如化如梦所见名色六处老死愁叹苦忧恼如幻如化如梦所见何以故以无明等自性空故

「天子当知内空如幻如化如梦所见外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空如幻如化如梦所见何以故以内空等自性空故

「天子当知真如如幻如化如梦所见法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界如幻如化如梦所见何以故以真如等自性空故

大般若波罗蜜多经卷第八十一


校注

三【大】*唐三【明】* 姓【大】*性【明】* 以上梵第十四品品名缺 之一【大】〔-〕【宋】【元】 词【大】辞【宋】【元】【明】 亦【CB】【宋】【元】【明】等【大】 扬【大】杨【宋】 善【大】菩【宋】 罗【大】维【宋】【元】 姓【大】*性【元】【明】* 设【大】故【宋】 姓【大】性【宋】【元】【明】 姓【大】性【宋】【明】 特【大】持【宋】
[A1] 听【CB】【丽-CB】【碛-CB】圣【大】(cf. K01n0001_p0699a04; Q01_p0442c24)
[A2] 微【CB】【丽-CB】【碛-CB】征【大】(cf. K01n0001_p0700c22; Q01_p0444a)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 识【CB】【丽-CB】【碛-CB】职【大】(cf. K01n0001_p0703b18; Q01_p0445c09)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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