第五分善现品第一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山顶，与大苾刍众万二千人俱，皆阿罗汉，具寿善现、舍利子等而为上首，除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩，慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首。

尔时，世尊告善现曰：「汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。」

时，舍利子作是念言：「具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？为是如来威神之力？」

尔时，善现知舍利子心之所念，便告之言：「诸佛弟子有所宣示，皆是如来威神之力。何以故？舍利子！佛为弟子宣示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，证已为他有所宣示，若与法性能不相违，皆是如来威神所致，亦是所证法性等流，是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多，皆是如来威神之力。」

尔时，善现便白佛言：「世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，令诸菩萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊！所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊！我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊！我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办？

「世尊！菩萨摩诃萨闻说是语，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨应有般若波罗蜜多令速成办，若无所执即是般若波罗蜜多。

「复次，世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执著是菩萨心。何以故？是心非心本性净故。」

时，舍利子问善现言：「为有是心非心性不？」

善现反问舍利子言：「心非心性若有若无为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现便语舍利子言：「心非心性若有若无既不可得，如何可问为有是心非心性不？」

时，舍利子问善现言：「何等名为心非心性？」

善现答言：「若无变坏亦无分別，是则名为心非心性。」

时，舍利子赞善现言：「善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，如说而住修行般若波罗蜜多，是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地，皆于般若波罗蜜多，应常听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深教中，广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学，于一切处皆得善巧。」

尔时，善现复白佛言：「我于菩萨心不知亦不得，我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多？世尊！我观一切若生若灭、若染若净都不可得，而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊！菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何？菩萨名等都无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地，以无所住而为方便住无所住。

「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行深般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行深般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄受般若波罗蜜多，若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多，若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多，若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智，若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何？色不应摄受受、想、行、识，亦不应摄受般若波罗蜜多，亦不应摄受色，不可摄受故即非色，受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识，般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。

「诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多，若如是学甚深般若波罗蜜多，是名菩萨无所摄受三摩地轮，广大资具无量无出，不为一切声闻、独觉之所引夺，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相，不以喜乐观见此智，不以得闻观见此智，不以内色观见此智，不以外色观见此智，不以内外色观见此智，亦不离色观见此智；不以内受、想、行、识观见此智，不以外受、想、行、识观见此智，不以内外受、想、行、识观见此智，亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，名随信行，于一切法皆无取著。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不舍、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。

「世尊！是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，不摄受色，亦不摄受受、想、行、识，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成办一切智智，利益安乐一切有情。

「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，应如是观：何谓般若波罗蜜多？是谁般若波罗蜜多？若法无所有、不可得，是般若波罗蜜多耶？无所有中无彼无此何所系属？世尊！若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性，而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」

善现答言：「如是！如是！色离色性，受、想、行、识离受、想、行、识性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法，相亦离性，性亦离相，相亦离相，性亦离性，能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，不离般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子！若菩萨摩诃萨能如是行，则为隣近一切智智。

「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色生为行相，若行色坏为行相，若行色灭为行相，若行色空为行相，若谓我能行，是行有所得。若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓我能行，是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念：『我是菩萨，能行般若波罗蜜多。』是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念：『能如是行者，是修行般若波罗蜜多。』亦为行相，当知是菩萨无方便善巧。」

时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？」

善现答言：「诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色生，不行色坏，不行色灭，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故，如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮，广大资具无量无出，不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，疾证无上正等菩提。」

尔时，善现承佛神力，复告大德舍利子言：「若菩萨摩诃萨虽安住此定，而不见此定亦不著此定，亦不念言：『我于此定已、正、当入。』彼如是等思惟分別，由此定力一切不起，当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？」

善现答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子于如是定无知无想。」

舍利子言：「具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶？」

善现报言：「我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想，如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何？以一切法无所有故。」

时，薄伽梵赞善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学，若如是学名学般若波罗蜜多。」

时，舍利子便白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨能如是学，名真学般若波罗蜜多。」

时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子！如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。」

时，舍利子复白佛言：「若尔，诸法如何而有？」

佛告舍利子：「如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说为无明。愚夫异生于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分別执著断常二边，由此不知不见诸法无所有性分別诸法，由分別故便生执著，由执著故分別诸法无所有性，由此于法不见不知。以于诸法不见不知，分別过去未来现在，由分別故贪著名色，著名色故分別执著无所有法，于无所有法分別执著故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。」

时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，岂不求学一切智智？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，速能成办一切智智故。」

尔时，具寿善现便白佛言：「世尊！设有人来作如是问：『幻士若学一切智智，彼亦能成办一切智智不？』我得此问当云何答？」

佛告善现：「我还问汝，随汝意答。于意云何？幻异色、受、想、行、识不？」

善现答言：「幻不异色，色不异幻，幻即是色，色即是幻，受、想、行、识亦复如是。」

佛告善现：「于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？」

善现对曰：「如是！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻士修学。何以故？幻士即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。」

具寿善现复白佛言：「若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。」

具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨恶友？」

佛告善现：「诸菩萨恶友者，谓教菩萨厌离般若波罗蜜多，舍菩提心取诸法相，令学取相世俗书典，令学声闻相应经法，又令习近众魔事业，此等名为菩萨恶友。」

具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨善友？」

佛告善现：「诸菩萨善友者，谓教菩萨勤修般若波罗蜜多，乃至为说魔事、魔过，令其觉知方便弃舍，此等名为新学菩萨大誓庄严真净善友。」

具寿善现复白佛言言：「菩萨者是何句义？」

佛告善现：「学一切法无著无碍，觉一切法无著无碍，求证菩提故名菩萨。」

具寿善现复白佛言：「此复何缘名摩诃萨？」

佛告善现：「以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。」

时，舍利子便白佛言：「我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！」

佛告舍利子：「随汝意说。」

舍利子言：「以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等，依如是义名摩诃萨。」

尔时，善现亦白佛言：「我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！」

佛告善现：「随汝意说。」

善现白言：「以诸菩萨發菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心，于如是心亦不执著。所以者何？一切智心是真无漏不堕三界，不应于中而生执著。依如是义名摩诃萨。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，于如是心亦不执著？」

善现答言：「如是诸心无心性故不应执著。」

时，满慈子亦白佛言：「我今乐说摩诃萨义，唯愿听许！」

佛告满慈子：「随汝意说。」

满慈子言：「以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠，齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界。虽作是事，而无有法及诸有情得涅槃者。何以故？诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众互相加害，于意云何？此中有实相害事不？」

善现对曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。」

尔时，善现便白佛言：「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被大愿铠，当知是为被大愿铠。」

佛告善现：「如是！如是！所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识亦非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。」

具寿善现便白佛言：「如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何？色无缚无脱，受、想、行、识亦无缚无脱。」

时，满慈子问善现言：「尊者说色无缚无脱，说受、想、行、识亦无缚无脱耶？」

善现答言：「如是！如是！」

满慈子言：「说何等色无缚无脱？说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶？」

善现答言：「说如幻士色无缚无脱，说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何？色乃至识无所有故无缚无脱，远离故无缚无脱，寂静故无缚无脱，无生灭故无缚无脱，是名菩萨發趣大乘被大愿铠。」

时，满慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨發趣大乘，云何大乘？云何菩萨發趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？谁复乘是大乘而出？」

佛告善现：「言大乘者，即是无量无数增语，无边功德共所成故。云何菩萨發趣大乘者，谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多，能从一地进趣一地，是名菩萨發趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者，谓此大乘从三界中出、至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者？都无乘是大乘出者。所以者何？能乘、所乘如是二法俱无所有，无所有中谁乘何法可名乘者？」

具寿善现复白佛言：「如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来无去、无住可见，大乘亦尔，无来无去、无住可见。又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等故名大乘。」

佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。」

时，满慈子便白佛言：「世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」

尔时，善现即白佛言：「我说大乘，将无违越所说般若波罗蜜多？」

佛告善现：「汝说大乘，皆顺般若波罗蜜多无所违越。」

具寿善现复白佛言：「我都不得前际后际中际菩萨。色无边故菩萨亦无边，受、想、行、识无边故菩萨亦无边；即色，离色，菩萨无所有不可得；即受、想、行、识，离受、想、行、识，菩萨亦无所有不可得。如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨都无所见竟不可得，云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多？

「复次，世尊！言菩萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨不可得，受、想、行、识是菩萨亦不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时证何等法？

「复次，世尊！诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多，教毕竟不生菩萨摩诃萨？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨能行无上正等菩提。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何？色无生即非色，色无灭亦非色，既无生无灭即无二无別；若说色，即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法，是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何？受、想、行、识无生即非受、想、行、识，受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识，既无生无灭即无二无別。若说受、想、行、识，即入无二法数。」

时，舍利子谓善现言：「如我领解仁所说义，诸菩萨等毕竟不生，若尔，何缘有诸菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦？」

善现报言：「非我于彼无生法中，许有菩萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量生死大苦，然诸菩萨虽为此事，而于其中无苦行想。何以故？舍利子！若于苦行作苦行想，不能饶益无边有情，是故菩萨于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作父母及己身想，为度彼故發菩提心，由此乃能作大饶益。尔时，菩萨作是思惟：『如我自性，于一切法，以一切种、一切处、时求不可得，内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无边有情修多百千难行苦行，与有情类作大饶益。」

时，舍利子问善现言：「是诸菩萨实无生不？」

善现答言：「如是！如是！一切菩萨皆实无生。」

舍利子言：「为但菩萨实是无生，为一切智亦实无生？」

善现答言：「此一切智亦实无生。」

舍利子言：「为但一切智实是无生，为诸异生类亦实无生？」

善现答言：「诸异生类亦实无生。」

舍利子言：「若诸菩萨皆实无生，诸菩萨法亦应无生；若一切智实是无生，一切智法亦应无生；若异生类实是无生，异生类法亦应无生。若尔，菩萨得一切智，应无生法能证无生。」

善现答言：「我意不许无生法中有得有证。何以故？无生法中证、得无故。」

舍利子言：「为许生法证生法，为许无生法证无生法耶？」

善现答言：「我意不许生法证生法，亦不许无生法证无生法。」

舍利子言：「为许生法证无生法，为许无生法证生法耶？」

善现答言：「我意不许生法证无生法，亦不许无生法证生法。」

舍利子言：「若如是者应无得、证。」

善现答言：「虽有得、证而非实有。」

舍利子言：「为许未生法生，为许已生法生耶？」

善现答言：「我意不许未生法生，亦不许已生法生。」

舍利子言：「为许生生，为许不生生耶？」

善现答言：「我意不许生生，亦不许不生生。」

舍利子言：「仁者于所说无生法，乐辩说无生相耶？」

善现答言：「我于所说无生法，亦不乐辩说无生相。」

舍利子言：「于无生法起无生言，此无生言亦无生不？」

善现答言：「于无生法起无生言，此法及言俱无生义，而随世俗说无生相。」

时，舍利子赞善现言：「说法人中仁为第一，除佛世尊无能及者。所以者何？随所问诘种种法门皆能酬答。」

善现报言：「诸佛弟子于一切法无依著者，法尔皆能随所问诘，一一酬答自在无畏。所以者何？以一切法无所依故。」

时，舍利子谓善现言：「善哉！善哉！若诸菩萨能作如是随问而答，为由何等波罗蜜多威力所办？」

善现报言：「此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何？说一切法无所依止，要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子！若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑，当知是菩萨能住如是住恒不舍离，亦常不离大悲作意。」

时，舍利子谓善现言：「若诸菩萨住如是住恒不舍离，亦常不离如是作意者，则一切有情应是菩萨。所以者何？以一切有情亦于此住及此作意常不舍离，般若大悲性平等故，则诸菩萨与诸有情应无差別。」

善现报曰：「善哉！善哉！虽似难我而成我义。何以故？舍利子！一切有情无自性故，当知如是住及作意亦无自性；一切有情性远离故，当知如是住及作意性亦远离；一切有情无觉知故，当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘，是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离，与诸有情亦无差別。若诸菩萨能如是知无所滞碍，是行般若波罗蜜多，我意欲令一切菩萨以此作意，行深般若波罗蜜多。」

第五分天帝品第二

尔时，天帝释与四万天子俱来集会，护世四天王与二万天子俱来集会，索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会，复有五千净居天众俱来集会，是诸天众业果身光，对佛威光皆悉不现。

时，天帝释白善现言：「今有无量诸天子等，欲闻大德宣示般若波罗蜜多，唯愿大德哀愍为说：云何菩萨应住般若波罗蜜多？」

尔时，善现告帝释言：「吾承佛力，为诸天众宣示般若波罗蜜多，如诸菩萨所应安住。汝诸天等，未發无上菩提心者今皆应發。诸有已入声闻、独觉正性离生，不复能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼于生死有限碍故。其中若有能發无上正等觉心，我亦随喜。何以故？憍尸迦！诸有胜人应求胜法，我终不碍他胜善品。」

尔时，世尊赞善现曰：「善哉！善哉！汝今善能劝诸菩萨。」

具寿善现便白佛言：「我既知恩云何不报！谓过去佛及诸弟子，教诸菩萨种种法要，方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学，今证无上正等菩提，转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教，摄受护念此诸菩萨，令疾证得无上菩提，转妙法轮利乐一切，是则名为报彼恩德。」

尔时，善现语帝释言：「汝等诸天皆应谛听，当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相。

「憍尸迦！诸菩萨众大誓庄严發趣大乘，应以空相安住般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识；不应住预流果，亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不应住此是色，亦不应住此是受、想、行、识；不应住此是预流果，亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空；不应住预流果乃至独觉菩提，皆是无为所显，是真福田，应受供养；不应住预流果，极七返有必入涅槃；不应住一来果，未至究竟，一来此间定尽众苦；不应住不还果，往彼灭度不复还来；不应住阿罗汉果，今世定入无余涅槃；不应住独觉果，超声闻地不至佛地，而般涅槃不应住佛，无为所显，是真福田，应受供养，超诸声闻、独觉等地，利乐无量无数有情，令入无余般涅槃界，假使一切有情界尽，亦入无余般涅槃界。」

时，舍利子作是念言：「若尔，菩萨当云何住？」

尔时，善现知舍利子心之所念，便谓之曰：「于意云何？如来之心为何所住？」

时，舍利子语善现言：「如来之心都无所住，以无所住故名如来，谓不住有为界，亦不住无为界，亦非不住。」

善现报言：「菩萨亦尔，如诸如来于一切法心无所住亦非不住，谓诸菩萨于深般若波罗蜜多，以无所得而为方便，应如是住、应如是学。」

尔时，众中有诸天子窃作是念：「诸药叉等言词呪句，种种差別虽复隐密，而我等辈犹可了知，大德善现于深般若波罗蜜多，虽以种种言词显示，而我等辈竟不能解。」

具寿善现知诸天子心之所念，便告彼言：「我于此中无说无示，汝亦不闻，当何所解？」

时，诸天子复作是念：「尊者善现于此义中欲令易解，而转深细难可测量。」

具寿善现知彼天子心之所念，复告之言：「诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提，要依此忍乃能证住。」

时，诸天子作是念言：「大德善现于今欲为何等有情说何等法？」

具寿善现知诸天子心之所念，而告彼言：「吾今欲为如幻有情说如幻法，彼于所说无闻、无解、无所证故。」

时，诸天子复作是念：「为听法者及法如幻，为余有情预流果等亦皆如幻？」

善现知彼心之所念，便告之言：「余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。」

时，诸天子问善现言：「岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻？」

善现答言：「如是！如是！乃至涅槃亦复如幻。」

时，诸天子问善现言：「岂可涅槃亦复如幻？」

善现答言：「设更有法胜涅槃者亦复如幻，何况涅槃！何以故？诸天子！幻与有情及一切法乃至涅槃无二无別，皆不可得、不可说故。」

时，舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言：「所说般若波罗蜜多如是甚深，谁能信受？」

庆喜答言：「有不退转诸菩萨众，于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受，复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉，于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。」

尔时，善现作如是言：「如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何？此中无法可显可示故，信受者亦不可得。」

时，天帝释作是念言：「尊者善现雨大法雨，我应化作微妙音华奉散供养。」作是念已，即便化作微妙音华散善现上。

尔时，善现作是念言：「今所散花，于诸天处未曾见有。是花微妙，定非水陆草木所生，应是诸天从心化出。」

时，天帝释既知善现心之所念，谓善现言：「此所散花，实非水陆草木所生，亦非诸天从心化出，以所散花无生性故。」

具寿善现语帝释言：「此花不生便无花性。」

时，天帝释作是念言：「尊者善现觉慧深广，不坏假名而说实义。」

作是念已，白善现言：「如是！如是！诚如尊教。诸菩萨众于诸法中，应随尊者所说而学。」

尔时，善现语帝释言：「如是！如是！如汝所说。诸菩萨众于诸法中，皆应随我所说而学。

「憍尸迦！诸菩萨众随我所说，于深般若波罗蜜多如是学时，不依预流果学，不依一来、不还、阿罗汉果学，不依独觉菩提学，若不依此诸地而学便学诸佛一切智智，若学诸佛一切智智则学无量无边佛法，若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减，若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍，若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏，若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智。」

时，舍利子问善现言：「若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏，是诸菩萨如是学时，名为真学一切智智，速能证得一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！以无所得为方便故。」

尔时，天帝释问舍利子言：「菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于何求？」

舍利子言：「菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于善现所说中求。」

时，天帝释问善现言：「是谁神力为依持故，令舍利子作如是说？」

善现答言：「如来神力为依持故，令舍利子作如是说。」

天帝释言：「复谁神力为依持故，尊者能说甚深般若波罗蜜多？」

善现报言：「如来神力为依持故，令我能说甚深般若波罗蜜多。

「憍尸迦！汝之所问『菩萨所学甚深般若波罗蜜多，当于何求？』者，憍尸迦！菩萨所学甚深般若波罗蜜多，不应即色求，不应离色求；不应即受、想、行、识求，不应离受、想、行、识求。何以故？色非般若波罗蜜多，亦非离色別有般若波罗蜜多；受、想、行、识非般若波罗蜜多，亦非离受、想、行、识別有般若波罗蜜多。」

时，天帝释白善现言：「甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多，是无量波罗蜜多，是无边波罗蜜多。」

善现报言：「如是！如是！何以故？憍尸迦！色无边故，当知般若波罗蜜多亦无边，受、想、行、识无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。

「复次，憍尸迦！所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何所缘无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边，法无边故所缘无边，由此般若波罗蜜多亦说无边。

「复次，憍尸迦！一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦！云何一切法无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？谓一切法边不可得。所以者何？色乃至识前、中、后边皆不可得，由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边。

「复次，憍尸迦！有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦？云何有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边？憍尸迦！非有情类其数甚多，计算其边不可得故说为无边。」

天帝释言：「为何义故作如是说？」

善现答言：「我今问汝，随汝意答。于意云何？言有情者何法增语？」

天帝释言：「言有情者非法增语，但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。」

善现复告天帝释言：「于意云何？此中颇有真实有情可显示不？」

天帝释言：「不也！大德！」

善现告言：「无实有情可显示故说为无边。憍尸迦！于意云何？假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫，以无边音说有情类无量名字，此中颇有真实有情有生灭不？」

天帝释言：「不也！大德！何以故？以诸有情本性净故。」

善现告言：「由此故说：有情无边故，当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深，俱无边故。」