第四分妙行品第一之一

如是我闻：

一时，薄伽梵住王舍城鹫峰山中，与大苾刍众千二百五十人俱，皆阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，得真自在心善解脱、慧善解脱，如调慧马亦如大龙，已作所作已办所办，弃诸重担逮得己利，尽诸有结正知解脱，至心自在第一究竟，除阿难陀独居学地，具寿善现而为上首。

尔时，佛告具寿善现：「汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。」

时，舍利子作是念言：「今者善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多？为承如来威神之力？」

具寿善现承佛威神，知舍利子心之所念，便告具寿舍利子言：「世尊弟子敢有宣说、显了、开示，皆承如来威神之力。何以故？舍利子！佛先为他宣说、显了、开示法要，彼依佛教精勤修学，乃至证得诸法实性，后转为他有所宣说、显了、开示，若与法性能不相违，皆是如来威神加被，亦是所证法性等流，是故我当为诸菩萨摩诃萨众，宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辩才能为斯事。」

尔时，善现便白佛言：「世尊令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说、开示甚深般若波罗蜜多，教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊！所言诸菩萨者，何法增语谓为菩萨？世尊！我不见有法可名菩萨摩诃萨者，亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊！我于菩萨及菩萨法不见不得，亦复不见不得般若波罗蜜多，云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多？世尊！我以何等甚深般若波罗蜜多，教授教诫何等菩萨摩诃萨众，令于般若波罗蜜多速得究竟？世尊！若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，如深般若波罗蜜多所说而住，修行般若波罗蜜多令得究竟，当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，亦名为彼宣说、开示甚深般若波罗蜜多。

「复次，世尊！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，应如是学，谓不执著大菩提心。所以者何？心非心性本性净故。」

时，舍利子问善现言：「为有非心心之性不？」

善现反问舍利子言：「非心心性若有若无为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现便谓舍利子言：「非心心性若有若无既不可得，如何可问为有非心心之性不？」

时，舍利子问善现言：「何等名为心非心性？」

善现答言：「若无变坏亦无分別，是则名为心非心性。」

时，舍利子赞善现言：「善哉！善哉！诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性，当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子、善女人等欲勤修学诸声闻地、若独觉地、若菩萨地，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、精勤修学，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，欲正修行诸菩萨行，欲具成就方便善巧及诸佛法，皆应于此甚深般若波罗蜜多，至心听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何？于此般若波罗蜜多甚深经中，广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学，必得无上正等菩提，一切所求无不满足。」

尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！我观菩萨但有假名，不知、不得、不见实事，我观般若波罗蜜多亦但有假名，不知、不得、不见实事，当为何等菩萨摩诃萨，宣说、开示何等甚深般若波罗蜜多？教授教诫何等菩萨摩诃萨，令于何等般若波罗蜜多速得究竟？世尊！我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名，不知、不得、不见实事，而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波罗蜜多及菩萨名，俱无决定亦无住处。所以者何？如是二名俱无所有，无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，深心信解。当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离，以无所住而为方便，安住菩萨不退转地。

「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，不应住色，亦不应住受、想、行、识。所以者何？若住于色，便作色行，非行般若波罗蜜多；若住受、想、行、识，便作受、想、行、识行，非行般若波罗蜜多。所以者何？非作、行者能摄般若波罗蜜多，不摄般若波罗蜜多则于般若波罗蜜多不能修习，若于般若波罗蜜多不能修习则于般若波罗蜜多不能圆满，若于般若波罗蜜多不能圆满便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能摄所摄有情，是故不应摄受诸色、受、想、行、识。所以者何？色于般若波罗蜜多不可摄受，受、想、行、识于般若波罗蜜多亦不可摄受，色不可摄受故则非色，受、想、行、识亦不可摄受故则非受、想、行、识，甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。

「诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多，若行如是甚深般若波罗蜜多，是名菩萨于一切法无摄受定广大、无对、无量，决定不共一切声闻、独觉，亦不摄受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者，则胜军梵志于一切智智不应信解，是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以少分智观一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、识相；非以喜乐观见此智，不以内色、受、想、行、识观见此智，不以外色、受、想、行、识观见此智，亦不以内外色、受、想、行、识观见此智，亦不离色、受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解，于一切法皆无取著。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力，于一切法不取、不舍、无得、无证。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性为定量故。

「世尊！是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，当知于色、受、想、行、识亦不摄受，虽于诸法无所摄受，若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等，终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多，虽无取著而能成办诸胜事业。

「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：何等是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所作？世尊！是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是观察：若法无所有、不可得，是为般若波罗蜜多无所有中何所征诘？世尊！若菩萨摩诃萨于如是事审观察时，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，当知不离甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性，何缘故知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多？」

善现答言：「如是！如是！舍利子！诸色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性，一切智智离一切智智自性；般若波罗蜜多自相亦离自相，般若波罗蜜多自性亦离自性，相亦离自性，自性亦离相，相亦离相，自性亦离自性，能相亦离所相，所相亦离能相，能相亦离能相，所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者，常不远离甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智耶？」

善现答言：「如是！如是！舍利子！若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子！是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子！若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多，则为隣近一切智智。

「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨若行色为行相，若行色相为行相，若行色无相相为行相，若行色生为行相，若行色灭为行相，若行色坏为行相，若行色空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨，能有所行为行相，若谓我是菩萨，能有所得为行相。若行受、想、行、识为行相，若行受、想、行、识相为行相，若行受、想、行、识无相相为行相，若行受、想、行、识生为行相，若行受、想、行、识灭为行相，若行受、想、行、识坏为行相，若行受、想、行、识空为行相，若谓我能行为行相，若谓我是菩萨，能有所行为行相，若谓我是菩萨，能有所得为行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波罗蜜多。』亦为行相，当知是菩萨无方便善巧，虽有所行，非行般若波罗蜜多。」

时，舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨当云何行，名行般若波罗蜜多？」

善现答言：「诸菩萨摩诃萨若不行色，不行色相，不行色无相相，不行色生，不行色灭，不行色坏，不行色空，是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相，不行受、想、行、识无相相，不行受、想、行、识生，不行受、想、行、识灭，不行受、想、行、识坏，不行受、想、行、识空，是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波罗蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可随行，不可执受，离性相故，如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定，广大无对无量，决定不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定，速证无上正等菩提。」

具寿善现承佛神力，复语大德舍利子言：「若菩萨摩诃萨安住此定，当知已为过去如来、应、正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定，而不见此定亦不著此定名，亦不念言：『我于此定已、正、当入。』亦不念言：『唯我能入此定，非余彼。』如是等寻思分別，由此定力一切不起。」

时，舍利子问善现言：「若菩萨摩诃萨由住此定，已为过去诸佛世尊现前授记，是菩萨摩诃萨为能显示如是定不？」

善现答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子于如是定无解无想。」

舍利子言：「具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶？」

善现报言：「我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何？如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想，如是诸定于一切法亦无解想。所以者何？以一切法无所有故。」

时，薄伽梵赞善现言：「善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一，汝承如来神力加被能作是说。如是，善现！诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学。所以者何？若菩萨摩诃萨能如是学，乃名真学甚深般若波罗蜜多。」

时，舍利子便白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名真学耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨能如是学，于深般若波罗蜜多名为真学，以无所得为方便故。」

时，舍利子复白佛言：「若菩萨摩诃萨能如是学，以无所得为方便耶？」

佛告舍利子：「若菩萨摩诃萨如是学时，于一切法以无所得而为方便。」

时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，于何法学？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，非于法学。何以故？舍利子！如诸愚夫异生所执，非一切法如是有故。」

时，舍利子复白佛言：「若尔，诸法如何而有？」佛告舍利子：「如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。愚夫异生，于一切法无所有性，无明贪爱增上势力分別执著断常二边，由此不知不见诸法无所有性分別诸法，由分別故便生执著，由执著故分別诸法无所有性，由此于法不见不知。以于诸法不见不知，分別过去未来现在。由分別故贪著名色，著名色故分別执著无所有法，于无所有法分別执著故，于如实道不知不见，不能出离三界生死，不信谛法，不觉实际，是故堕在愚夫数中。由斯，菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。」

时，舍利子复白佛言：「诸菩萨摩诃萨如是学时，岂亦不学一切智智？」

佛告舍利子：「诸菩萨摩诃萨如是学时，亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时，虽无所学，而名真学一切智智，便能隣近一切智智，速能成办一切智智。」

尔时，善现便白佛言：「设有人来作如是问：『诸幻化者若有修学一切智智，彼能隣近一切智智及能速成办一切智智不？』我得此问当云何答？」

佛告善现：「我还问汝，随汝意答。于意云何？幻化与色为有异不？幻化与受、想、行、识为有异不？」

善现答言：「幻化不异色，色不异幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不异受、想、行、识，受、想、行、识不异幻化，幻化即是受、想、行、识，受、想、行、识即是幻化。」

佛告善现：「于意云何？五取蕴中起想等想，施设言说假名菩萨摩诃萨不？」

善现对曰：「如是！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提，修学般若波罗蜜多，一切皆如幻化者学。何以故？幻化即是五取蕴故。所以者何？我说五蕴、眼等六根，皆如幻化都非实有。」

具寿善现复白佛言：「若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说，其心将无惊怖退屈？」

佛告善现：「若菩萨摩诃萨新学大乘，亲近恶友，闻如是说心便惊怖则生退屈，若近善友，虽闻此说而不惊怖亦无退屈。」

具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨恶友？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨恶友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令离布施乃至般若波罗蜜多，令离所求一切智智，令学取相世俗书典，令学声闻、独觉经法，又不为说魔事、魔过，令所修学不能成办，如是名为菩萨恶友。」

具寿善现复白佛言：「何等名为菩萨善友？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨善友者，谓若教授教诫菩萨摩诃萨众，令学布施乃至般若波罗蜜多，令学所求一切智智，令离取相世俗书典，令离声闻、独觉经法，为说种种魔事、魔过，令其觉知方便弃舍，令所修学疾得成办，如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。」

具寿善现复白佛言：「所说菩萨摩诃萨者，何等名为菩萨句义？」

佛告善现：「学一切法无著无碍，觉一切法无著无碍，求证无上正等菩提饶益有情，是菩萨义。」

具寿善现复白佛言：「菩萨何缘名摩诃萨？」

佛告善现：「以诸菩萨于大有情众中当为上首故，复名摩诃萨。」

时，舍利子便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」

佛告舍利子：「今正是时，随汝意说。」

舍利子言：「以诸菩萨方便善巧，为诸有情宣说法要，令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断见、常见、萨迦耶见及余种种有所执见，依如是义名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」

佛告善现：「今正是时，随汝意说。」

善现白言：「以诸菩萨为欲证得一切智智，發菩提心及无漏心、无等等心、不共声闻、独觉等心，于如是心亦不执著，依如是义名摩诃萨。所以者何？以一切智智是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是真无漏不堕三界，于如是心不应执著，是故菩萨名摩诃萨。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，于如是心亦不执著？」

善现答言：「如是诸心无心性故不应执著。」

时，舍利子问善现言：「是心为有非心性不？」

善现反问舍利子言：「此非心性若有若无，为可得不？」

舍利子言：「不也！善现！」

善现报言：「此非心性若有若无既不可得，如何可问：是心为有非心性不？」

时，舍利子赞善现言：「善哉！善哉！如是！如是！佛说仁者住无诤定最为第一，实如圣言。」

时，满慈子便白佛言：「我以辩才，乐说菩萨由此义故名摩诃萨，唯愿听许！」

佛告满慈子：「今正是时，随汝意说。」

满慈子言：「以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩诃萨。」

尔时，善现便白佛言：「如世尊说诸菩萨摩诃萨被大功德铠，齐何当言诸菩萨摩诃萨被大功德铠？」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨作如是念：我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界，虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何？诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子，于四衢道化作大众更相加害，于意云何？此中有实更相加害死伤事不？」

善现对曰：「不也！世尊！」

佛告善现：「诸菩萨摩诃萨亦复如是，虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界，而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事，不惊、不怖亦无退屈，当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。」

尔时，善现便白佛言：「如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。」

佛告善现：「如是！如是！诸菩萨摩诃萨不被功德铠，当知是为被大功德铠。所以者何？一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。」

具寿善现复白佛言：「何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠？」

佛告善现：「以诸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至识不可得故。」

具寿善现便白佛言：「如我解佛所说义者，色乃至识无染无净。所以者何？色无缚无解，受、想、行、识亦无缚无解，色真如无缚无解，受、想、行、识真如亦无缚无解。」

时，满慈子问善现言：「尊者说色无缚无解，说受、想、行、识亦无缚无解，说色真如无缚无解，说受、想、行、识真如亦无缚无解耶？」

善现答言：「如是！如是！」

满慈子言：「说何等色无缚无解？说何等受、想、行、识亦无缚无解？说何等色真如无缚无解？说何等受、想、行、识真如亦无缚无解耶？」

善现答言：「我说如幻士色无缚无解，说如幻士受、想、行、识亦无缚无解，说如幻士色真如无缚无解，说如幻士受、想、行、识真如亦无缚无解。所以者何？色乃至识及彼真如，无所有故无缚无解，远离故无缚无解，寂静故无缚无解，无相故无缚无解，无作故无缚无解，无生灭故无缚无解，无染净故无缚无解，是名菩萨摩诃萨發趣大乘被功德铠。」

时，满慈子闻如是说，欢喜信受默然而住。

尔时，善现便白佛言：「诸菩萨摩诃萨發趣大乘，被功德铠，乘于大乘。云何大乘？齐何当言發趣大乘？如是大乘从何处出至何处住？如是大乘为何所住？谁复乘是大乘而出？」

佛告善现言：「大乘者即是无量无数增语，无边功德共所成故。

「汝次所问『齐何当言發趣大乘？』者，善现当知！若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多，从一菩萨地趣一菩萨地，齐此当言發趣大乘。

「汝次所问『如是大乘从何处出至何处住？』者，善现当知！如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出、无住。

「汝次所问『如是大乘为何所住？』者，善现当知！如是大乘都无所住，以一切法皆无所住，然此大乘住无所住。

「汝后所问『谁复乘是大乘出？』者，善现当知！都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，皆无所有都不可得，以一切法皆无所有、不可得故，于中何法乘何法出至何处住而言乘者？」

具寿善现复白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜，如是大乘与虚空等。譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。又如虚空、前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。」

佛告善现：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。」

时，满慈子便白佛言：「世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣说、开示甚深般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？」

尔时，善现即白佛言：「我从前来所说种种大乘之义，将无违越所说般若波罗蜜多。」

佛告善现：「汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。」

具寿善现复白佛言：「诸菩萨摩诃萨前际不可得，后际不可得，中际不可得。所以者何？色无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边，受、想、行、识无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。

「复次，世尊！即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得；离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；离受、想、行、识菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊！我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得，求一切智智亦都无所见竟不可得，云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多速得究竟，谓疾证得一切智智？

「复次，世尊！诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生？若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生？若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊！色是菩萨摩诃萨不可得，受、想、行、识是菩萨摩诃萨不可得，此不可得亦不可得。我于如是一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨等皆不可得，当教何等法？修何等法？于何等处、时、证何等法？

「复次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩萨但有假名，甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、识既不可取亦不可生？诸法自性既不可取亦不可生，若法无性亦不可生，此无生法亦不可生，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟？世尊！离不生法无法可得，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。

「世尊！若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沈没亦无退屈、不惊、不怖，当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何？若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多，观察诸法，是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为色；于一切受、想、行、识都无所得，无受、无取、无住、无著，亦不施设为受、想、行、识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，不见色亦不见受、想、行、识。所以者何？以色性空无生无灭，受、想、行、识性空无生无灭。

「世尊！色无生无灭即非色，受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识。所以者何？色乃至识与无生无灭无二、无二分。何以故？以无生无灭法非一、非二、非多、非异，是故色乃至识无生无灭，即非色乃至识。世尊！色无二即非色，受、想、行、识无二即非受、想、行、识。世尊！色入无二法数，受、想、行、识入无二法数。若说色即说无二法，若说受、想、行、识即说无二法。」

时，舍利子谓善现言：「如我领解仁所说义，我、有情等毕竟不生，色乃至识毕竟不生，诸佛菩萨毕竟不生。若如是者，何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦？」

善现报言：「舍利子！非我于彼无生法中，许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情，修多百千难行苦行，备受无量难忍大苦，然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行，而于其中无苦行想。所以者何？若于苦行作苦行想，终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众以无所得而为方便，于诸苦行作乐行想，于难行行作易行想，于诸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，为度彼故發起无上正等觉心，乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。

「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我当度脱一切有情，令离一切生死众苦，起多百千难行苦行，宁舍自身而不舍彼；然于有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』复作是念：『我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴，假使为彼断截我身为百千分终不退屈，然于其中不起难行苦行之想。』

「复次，舍利子！诸菩萨摩诃萨应作是念：『如我自性，于一切法，以一切种、一切处时求不可得；内外诸法亦复如是，都无所有皆不可得。』若住此想便不见有难行苦行，由此能为无量无数无边有情，修多百千难行苦行，作大饶益。」

大般若波罗蜜多经卷第五百三十八