大般若波罗蜜多经卷第五百九十七

第十六般若波罗蜜多分之五

尔时舍利子白佛言「世尊云何菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相

于是佛告舍利子言「是诸菩萨摩诃萨众尚不得法何况非法尚不得道何况非道于净尸罗尚无所得亦无所执何况犯戒是诸菩萨不堕三界亦复不堕诸趣死生不著身命何况外境于生死流已作边际已度大海已超大难

「又舍利子是诸菩萨摩诃萨众依如是法行诸境相知一切境皆无境性由此因缘是诸善士于一切境皆无住著如师子王不著众境是诸善士于诸境界无染无杂超一切境如大商主无能障碍是诸善士依如是法行诸境相无所执著

「又舍利子我都不见此大众中有一菩萨于如是法不深信解于如是法疑惑犹豫舍利子今此众中一切菩萨于如是法疑惑犹豫皆已永断此诸善士于如是法自无犹豫亦能永断一切有情所有疑惑是诸善士由此因缘于一切法皆不犹豫能为有情决定宣说一切法性都无所有

「复次舍利子于当来世若有得闻如是法者于一切法亦得断除疑惑犹豫亦能永断一切有情所有疑惑谓为宣说如我今者所说法要

「又舍利子我终不说薄少善根诸有情类能于此法深生信解薄少善根诸有情类非于此法有所容受如是法财非彼能用舍利子薄少善根诸有情类于如是法尚不闻名况能受持思惟修习若有得闻如是法者我定记彼当得佛法彼当来世于诸佛法能师子吼如我今者于大众中作师子吼无所畏吼大丈夫吼自然智吼

「又舍利子若有得闻如是所说甚深法要下至能起一信乐心不生诽谤我亦记彼当得无上正等菩提何以故舍利子若诸有情闻甚深法欢喜信受极难得故舍利子若诸有情闻甚深法深生信乐能發无上正等觉心是诸有情复甚难得我说成就广大善根具大资粮著大甲胄疾证无上正等菩提若诸有情闻说如是甚深般若波罗蜜多欢喜信乐数数听受彼所获福无量无边况能受持转为他说设未已入正性离若于二乘不决定者我皆记彼当得无上正等菩提利乐有情穷未来际常无断尽

「复次舍利子若诸有情成下劣法我不见彼于广大法有容受义广大法者谓佛菩提舍利子诸有情类多有成就下劣法者所有信解亦皆下劣不能种植广大善根彼于如是甚深广大无染正法不能信受

「又舍利子若诸有情成广大法所有信解亦皆广大發趣大乘办事业善著甲胄善能思择甚深义理善行大道无险正直远离稠林其相平等无诸荆棘瓦砾坑坎清净无秽不邪不曲利益世间安乐世间哀愍世间与诸天人作广大义利益安乐与诸有情作大明照坚固梯具大慈悲哀愍一切于诸有情欲作利益欲与安乐欲令安隐普施有情诸安乐具如是有情即是菩萨是摩诃萨善能受用大法财宝是摩诃萨善能寻求大法财宝最胜财宝属彼非余所以者何若有情类不近善友未种善根薄福德故下劣信解彼于如是广大甚深无染正法不能信受我依如是诸有情类有差別故密意说言诸有情界种种差別随类胜劣各相爱乐下劣信解诸有情类还乐下劣信解有情广大信解诸有情类还乐广大信解有情

尔时舍利子白佛言「世尊如是般若波罗蜜多以何等法为所行境

于是佛告舍利子言「如是般若波罗蜜多以无边法为所行境譬如风界行无边境如是般若波罗蜜多以无边法为所行境如虚空界行无边境如是般若波罗蜜多以无边法为所行境又如风界以太虚空为所行境如是般若波罗蜜多以诸法空为所行境

「又舍利子如虚空界及如风界俱无处所而可见者亦复不为生起法相而现在前如是般若波罗蜜多于法都无可显示者亦复不为生起法相而现在前舍利子如虚空界及如风界俱不可执非圆成实亦无色相而可算数如是般若波罗蜜多都不可执非圆成实非色等相算数可知舍利子如虚空界及如风界无有少法是圆成实而可示现如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实而可示现

舍利子复白佛言「如是般若波罗蜜多以何为相

于是佛告舍利子言「如是般若波罗蜜多都无有相舍利子如虚空界及如风界无有少法是圆成实可示其相如是般若波罗蜜多无有少法是圆成实可示其相何以故舍利子如是般若波罗蜜多远离众相无有少相而可得者舍利子如虚空界无碍著处如是般若波罗蜜多无碍著处由斯故说甚深般若波罗蜜多无著为相

「又舍利子非无著法有相可得然随世间名言理趣作如是说甚深般若波罗蜜多无著为相舍利子虽说般若波罗蜜多无著为相而此般若波罗蜜多无相可得故不可说无著为相以无著法无相状故舍利子言无著者谓著遍知著不可得著如实性遍知一切颠倒执著故名无著非诸著中有著可得由斯故说著如实性著不可得舍利子言无著者即是般若波罗蜜多此即说为无著相智

「又舍利子诸法皆以无著为相以诸法相不可得故名无著相无有少法为起相故而现在前以于此中无相可得故名无相以无相故说名无著若一切法有少相者应于此中有著可得以一切法众相都无是故此中无著可得故说诸法无著为相虽作是说而不如说以无著相不可说故所以者何以无著相无所有故性远离故不可得故

「又舍利子法无著相不可示现无能显了然为有情方便示现此无著相故不应执

「又舍利子诸杂染相即是无相非杂染法为起相故而现在前

「又舍利子诸杂染法颠倒现前诸颠倒者皆是无相诸无相者皆不可说故有相法即是无相舍利子诸清净法亦无有相所以者何诸杂染法尚无有相况清净法而可有相

「又舍利子若能遍知诸杂染法如实性者彼诸杂染皆不可得然诸有情由颠倒故起诸杂染诸颠倒者皆非真实若非真实则无实体亦无实相若能如是如实遍知即名清净诸杂染相尚不可得况清净相而有可得是故杂染清净二法俱非有相非圆成实

「又舍利子诸法无相非圆成实说名无著故说诸法无著为相以一切法无著相故说名无著愚夫异生著无著相舍利子如是名为说一切法无著为相此无著相当知即是智所行处亦是般若波罗蜜多所行之处此无著相智所行处亦名般若波罗蜜多故说般若波罗蜜多行无边境诸无著性当知说名行无边境

「又舍利子所行处者当知此显非所行处甚深般若波罗蜜多非行处相可能显示

「又舍利子所行境者当知显示非所行境以一切法如实之性如所有性皆不可得故一切法非所行境以一切法无境性故若能如是遍知诸法是则名为行一切境虽作是说而不如说若能如是遍知诸法都无所著名无著相由斯理趣故说般若波罗蜜多无著为相

「复次舍利子如是所说如来智境甚深法要若欲宣说分別开示助伴甚少此中助伴唯有见谛趣大菩提诸声闻等及已不退转菩萨摩诃萨并见具足补特伽罗于无上乘不复退者彼见具足补特伽罗亦于如是甚深法要能正修行远离疑惑身证菩萨已得净忍于斯法要定无疑惑

「又舍利子愚夫异生如是妙法非彼行地

「又舍利子如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教甚为难得终不堕于下劣信解诸有情手若诸有情曾事多佛成就最胜清净善根信解广大如是所说甚深般若波罗蜜多相应法教乃堕其手当知如是诸有情类已植无量广大善根成就调柔清净意乐已于过去无量佛所植菩提种發弘誓愿行菩萨行乘佛所乘亲近如来正等觉于甚深法如理请问故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手当知如是诸有情类或已证得无生法忍或近当证无生法忍故此般若波罗蜜多相应法教堕在其手当知如是诸有情类疾证无上正等菩提除悲愿力不求速证当知如是诸有情类于诸佛所已授记或复不久当得授记当知如是诸有情类设未得佛现前授记如已得佛现前记者

「又舍利子若诸有情善根未熟薄福德故尚不得闻如是般若波罗蜜多经典名字况得手执读诵受持书写供养为他广说彼能如是无有是处若诸有情善根已熟宿愿力故得遇此经听闻受持书写读诵恭敬供养为他广说

「又舍利子若诸有情善根增盛意乐调善如是般若波罗蜜多相应法教乃堕其手我记说彼诸善男子善女人等或菩萨乘或声闻乘由得此法深心爱乐先虽懈怠多乐睡眠起不正知不住正念或心散乱或耽饮食或爱珍财或好麁语或喜暴恶或怀慠慢或根暗钝无所了知彼由如是善根力故前所说过一切皆转由得如是甚深法要设是声闻转成菩萨于甚深法倍生爱乐于诸境界能不放逸于诸善法爱乐修行勇猛正勤离诸懈怠一心摄念守护诸根不出麁言不行暴恶恒修恭敬乐习多闻精进炽然无所贪染善能简择甚深法义若欲圆满如是功德当勤修学甚深法要

「复次舍利子若诸菩萨或声闻乘闻斯法要获殊胜果谓闻如是甚深法要决定不复行诸放逸于诸恶法不生保信善欲精进俱无退减于所修行不生慢缓于外邪法不乐思求于贪痴不多现起如是等果无量无边皆由得闻此深法要

「又舍利子甚深法要非但耳闻即名为果要不放逸精进修行如实了知远离众恶自他俱利乃名为果又闻法者谓于法要如实了知精勤修学非于正法起异解行若于正法起异解行当知彼类不名闻法

「又舍利子汝等皆应于所闻义方便善巧起无倒解安住正行若于法义起颠倒解不正修行当知彼类于佛正法定无顺忍又舍利子于我正法毘奈耶中如说行者乃得顺忍言顺忍者谓于正法无倒简择發起正行舍利子顺忍具足补特伽罗安住正行当知决定不堕地狱傍生饿鬼诸恶趣中疾能证得正法胜果

「又舍利子诸有情类不应保信微少善根谓彼即能脱诸恶趣勤行精进亦不可保乃至于法未具正见于诸恶趣犹有堕落

「又舍利子若于正法圆满修学得顺忍已能不复造感恶趣业不复懈怠起顺退分于下劣位不恐退堕于所修行心不慢缓何以故舍利子彼于杂染清净分中能正遍知得如实见达一切法颠倒所起虚妄心现不生执著彼于正法甚深义趣已得正见具足顺忍聪敏调柔住清净戒律仪正行轨则所行由得顺忍无不具足药叉阿素洛等尚恭敬彼何况诸人药叉阿素洛等一切于彼尚应爱念归趣供养守护围绕不令恶缘损坏身命及所修行何况诸人故应勤修正法顺忍若得顺忍药叉阿素洛等常随守护恭敬供养曾无暂舍

舍利子告善现言「云何具寿默然无说云何不说甚深般若波罗蜜多今者如来正等觉现前为证今此大众于深般若波罗蜜多是真法器意乐清净愿闻深法

善现答言「唯舍利子我于诸法都无所见是故我今默无所说

「又舍利子我都不见甚深般若波罗蜜多亦不见有诸菩萨众不见能说不见所说亦复不见由此为此因此属此依此而说我于此中既无所见云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多设我欲说谁是能说谁是所说亦复不知何由何为何因何属何依而说我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多

「又舍利子甚深般若波罗蜜多不可宣说不可显示不可戏论

「又舍利子甚深般若波罗蜜多无能宣说无能显示无能戏论若能如是方便表示即显般若波罗蜜多

「又舍利子甚深般若波罗蜜多非过去非未来非现在舍利子甚深般若波罗蜜多不可以过去相说不可以未来相说不可以现在相说舍利子甚深般若波罗蜜多无相无说舍利子我都不见甚深般若波罗蜜多有如是相可以此相宣说般若波罗蜜多

「又舍利子界等三世之相非深般若波罗蜜多界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性是深般若波罗蜜多舍利子界等三世之相所有真如不虚妄性不变异性如所有性不可施设不可显示不可戏论非语业等所能诠表

「又舍利子甚深般若波罗蜜多不由说示诸法相故而现在前不由说示蕴界相故而现在前不由说示行非行相故而现在前不由说示缘起相故而现在前不由说示名色相故而现在前不由说示我有情等相故而现在前不由说示法界相故而现在前不由说示有系离系相故而现在前不由说示因缘相故而现在前不由说示苦乐相故而现在前不由说示安立非安立相故而现在前不由说示生灭相故而现在前不由说示染净相故而现在前不由说示本性非本性相故而现在前不由说示世俗胜义相故而现在前不由说示谛实虚妄相故而现在前不由说示移转趣入相故而现在前何以故舍利子甚深般若波罗蜜多离众相故不可显示此是般若波罗蜜多在此般若波罗蜜多由此般若波罗蜜多为此般若波罗蜜多因此般若波罗蜜多属此般若波罗蜜多依此般若波罗蜜多

「又舍利子我不见法由此法故说示般若波罗蜜多舍利子无有少法能显能取甚深般若波罗蜜多舍利子非深般若波罗蜜多能显能取诸蕴缘起明脱舍利子诸出世间妙慧通达亦复不能显取般若波罗蜜多舍利子如法不能显取诸法如何显说甚深般若波罗蜜多然舍利子若能了知如是诸法真实理趣即能了知宣说般若波罗蜜多

「复次舍利子甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前舍利子甚深般若波罗蜜多不由显示蕴界故而现在前不由显示名及色故而现在前不由显示染净法故而现在前不由显示诸缘起故而现在前不由显示诸颠倒故而现在前不由显示我有情界等故而现在前不由显示地识界故而现在前不由显示欲无色界故而现在前不由显示布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧故而现在前不由显示念住正断神足觉支道支静虑解脱等持等至无量神通故而现在前不由显示诸谛道果故而现在前不由显示声闻独觉菩萨佛地法故而现在前不由显示所有法智及非智故而现在前不由显示尽无生智及灭智故而现在前不由显示涅槃法故而现在前

「又舍利子如无有法由显示法而现在前我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多舍利子若能了知如是所说甚深般若波罗蜜多不由显示所有法故而现在前即能了知甚深般若波罗蜜多亦能宣说甚深般若波罗蜜多

「又舍利子甚深般若波罗蜜多不为诸法有合有散而现在前何以故舍利子甚深般若波罗蜜多不为诸蕴诸处诸界有合有散不为诸行有合有散不为缘起有合有散不为颠倒有合有散不为欲无色界有合有散不为地识界有合有散不为我有情界等有合有散不为法界有合有散不为布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧有合有散不为念住正断神足觉支道支静虑解脱等持等至无量神通有合有散不为诸谛道及道果有合有散不为声闻独觉菩萨佛地及法有合有散不为过去未来现在三世平等有合有散不为无著尽无生智有合有散不为涅槃有合有散而现在前

「又舍利子如无有法为法合散而现在前我当云何宣说如是甚深般若波罗蜜多舍利子我观此义作如是说甚深般若波罗蜜多不可说示舍利子我都不见有如是法可名能说可名所说可名由此为此因此属此依此而有所说云何令我为诸菩萨宣说般若波罗蜜多

尔时世尊告善勇猛菩萨摩诃萨言「善男子诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多于一切法都无所行何以故善勇猛以一切法皆是颠倒之所等起非实非有邪偽虚妄善勇猛譬如于法有所行者皆行颠倒皆行不实如是菩萨若有所行应行颠倒应行不实非诸菩萨是颠倒行及不实行之所显了亦非菩萨行颠倒行及不实行能行般若波罗蜜多善勇猛颠倒不实则非所行是故菩萨不于中行

「又善勇猛言颠倒者即是虚妄愚夫异生之所执著如是诸法不如是有如是所执不如其相是故说名颠倒不实故诸菩萨不行颠倒不行不实由此菩萨名实语者亦得说名无倒行者若实无倒则无所行故说菩萨行无所行一切行断名菩萨行此菩萨行不可显示是此由此在此从此非诸菩萨行所显了何以故善勇猛以诸菩萨息一切行行菩萨行谓息异生声闻独觉有取著行行菩萨行

「又善勇猛如是菩萨于诸佛法亦复不行亦不执著此是佛法由此佛法在此佛法属此佛法如是菩萨亦复不行一切分別异分別行谓诸菩萨不行分別及异分別一切分別异分別断名菩萨行善勇猛分別者谓于诸法分別自性异分別者谓于诸法分別差別非一切法可得分別及异分別以一切法不可分別异分別故若分別法则于诸法作异分別然一切法远离分別及异分別

「又善勇猛言分別者是谓一边异分別者是第二边非诸菩萨行边无边若诸菩萨于边无边俱无所行是诸菩萨亦不见中若见中者则行于中若行中者则行于边非中有行有显有示离行相故善勇猛所言中者当知即是八支圣道如是圣道于一切法都无所得而现在前如是圣道于一切法都无所见而现在前

「又善勇猛若时于法无修无遣尔时名为止息之道此止息道于一切法无修无遣超过修遣证一切法平等实性由证诸法平等实性想尚无况见有道善勇猛止息道者谓阿罗汉漏尽苾刍何以故善勇猛彼遣道故非修非遣故名为遣彼遣亦无故名为遣以遣修故说名为遣

「又善勇猛若有修遣应有所得不名为遣此中遣者谓遣修性此中无修故名为遣以修无故遣亦非有虽作是说而不如说何以故善勇猛遣不可说离遣性故复何所离谓颠倒法不复等起及不实法不复等起

「又善勇猛非诸颠倒能起颠倒夫颠倒者无实所起非于此中有实起故若于此中有实所起不名颠倒以无实起故名颠倒

「又善勇猛诸菩萨众随觉诸法离诸颠倒所以者何诸菩萨众了知颠倒皆非实有谓颠倒中无颠倒性由知颠倒实无所有非颠倒中有颠倒性故说菩萨随觉诸法离诸颠倒由觉诸法离诸颠倒不复于法更生颠倒若于此中无复颠倒则于此法亦无所行何以故善勇猛一切颠倒皆有所行由有所行则有等起所行等起皆由颠倒虚妄分別诸菩萨众于所行法皆无分別亦无等起是故说名远离颠倒由无颠倒则无所行由无所行则无所起故说菩萨行无所行无所行者谓于诸法都无所行亦不观察亦不示现有所行相故说菩萨行无所行若能如是行无所行为行般若波罗蜜多

「复次善勇猛若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多不缘受识行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨知诸所缘性远离故若知所缘其性远离则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘眼行是行般若波罗蜜多不缘耳意行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨知诸所缘性非实故若知所缘其性非实则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘色行是行般若波罗蜜多不缘声法行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨知诸所缘颠倒所起若颠倒起则非真实若知所缘颠倒所起性非真实则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘眼识行是行般若波罗蜜多不缘耳意识行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨知诸所缘皆是虚妄若知所缘皆是虚妄则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘名色行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨觉诸所缘无所缘性若觉所缘无所缘性则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘我有情等行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨如实知我有情等想性非真实若能知我有情等想性非真实则于诸行都无所行若于诸行都无所行则离诸行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不行我想有情想乃至知者想见者想是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨遣一切想若能遣除一切想者则于诸想都无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不行颠倒见趣诸盖是行般若波罗蜜多不缘颠倒见趣盖行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨知诸颠倒盖所缘都非实有若知颠倒盖所行都非实有则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘缘起行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨遍知缘起及彼所缘若诸菩萨遍知缘起及彼所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘欲无色界行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣三界所缘若诸菩萨普能除遣三界所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘布施悭贪持戒犯戒安忍忿恚精进懈怠静虑散乱般若恶慧行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨遍知布施悭贪乃至般若恶慧所缘若诸菩萨遍知如是一切所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘无倒念住正断神足觉支道支静虑解脱等持等至无量神通等行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣若诸菩萨于诸所缘自在觉了亦能除遣则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘苦道谛行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨除遣苦道所缘若能除遣四谛所缘则无所遣亦无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘明脱行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣明脱所缘若能除遣明脱所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘尽无生无造作行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣尽无生无造所缘若能除遣此诸所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘地识界行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣地识界所缘若能除遣此诸所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛地行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛地所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘声闻独觉菩萨佛法行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘若诸菩萨普能除遣声闻独觉菩萨佛法所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘涅槃行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨遍知涅槃所缘若诸菩萨遍知涅槃所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘相好清净行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣相好清净所缘若诸菩萨普能除遣相好清净所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘佛土清净行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣佛土清净所缘若诸菩萨普能除遣佛土清净所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘声闻圆满功德行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘若诸菩萨普能除遣声闻圆满功德所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若菩萨摩诃萨不缘菩萨圆满功德行是行般若波罗蜜多何以故善勇猛是诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘若诸菩萨普能除遣菩萨圆满功德所缘则无所行故说菩萨行无所行

「善勇猛若诸菩萨能如是行为行般若波罗蜜多若诸菩萨能行般若波罗蜜多遍知一切所缘而行除遣一切所缘而行

大般若波罗蜜多经卷第五百九十七


校注

除【大】际【宋】【元】 办【大】辨【宋】 蹬【大】隥【明】 密【大】蜜【明】 授【大】*受【宋】*【元】*【明】* 正【大】王【明】 想【大】相【宋】【元】【明】 非【CB】【宋】【元】【明】所【大】
[A1] 生【CB】【丽-CB】【碛-CB】性【大】(cf. K04n0001_p1253c06; Q04_p0583a13)
[A2] 上【CB】【丽-CB】【碛-CB】生【大】(cf. K04n0001_p1255b13; Q04_p0584a21)
[A3] [-]【CB】[*]【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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