尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有一比丘，作是念：「我今宁可常乞食、著粪扫衣。」彼即如所念便行。尔时舍卫城中诸居士，为命过父母及兄弟姊妹及夫，于四衢道头、或门下、或河边树下、或在石边、或在庙中，作饮食祭祀供养。时彼乞食比丘自取食之，诸居士见皆共嫌之：「沙门释子不知惭愧，犯不与取，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？我等为命过父母及兄弟姊妹，作饮食祭祀供养而取食之，如似我曹故为沙门释子饮食供养置如是处，而我等乃为命过父母及兄弟姊妹故设此饮食祭祀，而自取食之。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责乞食比丘言：「云何乞食比丘，舍卫城中诸居士为命过父母及兄弟姊妹设饭食祭祀供养，而自取食之？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，以无数方便呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，乞食比丘！自取舍卫城居士祭祀饮食而食之。」世尊以无数方便呵责彼乞食比丘已，告诸比丘：「此乞食比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘不受食、若药著口中，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘于中生疑，不敢自取杨枝净水，佛言：「比丘自取杨枝净水，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘，不受食、若药著口中，除水及杨枝，波逸提。」
比丘义如上。
不与者，未受者是。受者有五种受：手与、手受；或手与、持物受；若持物授、手受；若持物授、持物受；若遥过物与，与者受者俱知中间无所触碍，得堕手中，是谓五种受。复有五种受食：若身与身受、若衣与衣受、若曲肘与曲肘受、若器与器受、若有因缘置地与，是为五种受食。
佉阇尼食者，从根食乃至细末磨食。
若比丘不与食，自取著口中，除水及杨枝，咽咽波逸提。非时过非时食者，波逸提。受七日药过七日食者，波逸提。尽形寿药，无因缘不受而食者，突吉罗。不受不受想，波逸提。不受疑，突吉罗。受作不受想，突吉罗。若受有疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，取水及杨枝，若不受酥油脂灌鼻与唾俱出，余者不犯。若乞食比丘鸟衔食堕钵中，若风吹堕钵中，欲除去此食乃至一指爪可除去，余者无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有一商主为檀越，时跋难陀释子时到著衣持钵，诣彼商贾家作如是言：「我今欲得杂食！」商贾问言：「今有何患乃思此食？」报言：「无所患苦，但意欲得杂食耳。」商贾报言：「我曹贾客常买卖生活，犹尚不能得杂食，况乃出家人。」时乞食比丘闻此语，嫌责跋难陀释子：「云何自为身乞求如是美食？」时乞食比丘食讫，还至僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「云何自为身乞如是美食？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，跋难陀释子！自为身乞求如是美食？」世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：「跋难陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若有如是美食乳酪鱼及肉，若比丘如是美食自为身索食者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘，闻此语已皆畏慎不敢乞，不敢为病比丘乞，得食已不敢食。佛言：「自今已去听病比丘乞，彼人亦听为病比丘乞，乞得已听食之。自今已去当如是说戒：若得好美饮食乳酪鱼及肉，若比丘如此美饮食，无病自为身索者，波逸提。」
比丘义如上。
美食者，乳酪、鱼及肉。
病者，乃至一坐间不堪食竟。
若比丘无病，自为身乞如此美食，食咽咽波逸提。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，病人自乞、为病人乞，乞得而食；或己为彼、彼为己；若不乞而得，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十竟)
尔时佛将千二百五十弟子，从拘萨罗国游行来至舍卫国，尔时诸檀越供养佛及众僧大得饼食。时世尊告阿难：「汝与众僧分此饼。」阿难即受教，以饼分与众僧，分已故有余在。世尊复告阿难：「以此余饼与乞人。」阿难即受教，人与一饼。时彼乞儿众中有一裸形外道家女，颜貌端正，时阿难赋饼，饼粘相著，谓是一饼与此女人。此女人即问傍人言：「汝得几饼？」时彼报言：「我得一饼。」彼即复还问：「汝得几饼？」报言：「我得二饼。」时彼妇女即语此女言：「彼与汝私通，何得不与汝二饼也？」时阿难闻此语即怀愁忧，诸比丘闻亦复不乐。时彼会中有一梵志，在此食已便向拘萨罗国，道逢一笃信瞻相婆罗门，即问言：「汝从何来？」报言：「我从舍卫国来。」复问：「云何舍卫国中乞求饮食可得不？复可得持行不？」报言：「所索可得。」复问言：「从谁间得耶？」报言：「秃头居士边得。」复问：「何者是秃头居士？」报言：「沙门瞿昙是。」婆罗门问言：「汝是何人？食他食已發此恶言也。」彼婆罗门至僧伽蓝中，如所闻事语诸比丘。时诸比丘以此二因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与裸形外道，若男、若女食者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
诸余外道等皆有怨言：「一二外道有过，我曹复有何过而不得食耶？」诸比丘白佛，佛言：「自今已去若诸比丘欲与食者，当置地与，若使人与。自今已去当如是说戒：若比丘，外道男、外道女自手与食者，波逸提。」
比丘义如上。
外道者，裸形异学人。
波私波罗阇者，在此众外出家者是。
食者，饭、𪎊、乾饭、鱼及肉。
若比丘，裸形外道若男、若女，自手与食者，波逸提。若与而受者，波逸提。与而不受者，突吉罗。方便欲与而不与还变悔者，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若舍著地与；若使人与；若与父母、与塔作人、別房作人，计作食价与；若为力势强夺去，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一豪族长者，与跋难陀释子知旧亲友，彼作如是念言：「若跋难陀释子来入此城者，当为跋难陀故饭食众僧。」于异时跋难陀释子来入城中，长者闻来至，即遣人诣僧伽蓝中，语诸比丘：「明日请食。」即于其夜办具种种甘馔饮食，明日清旦往白时到。时诸比丘到时著衣持钵，诣长者家就座而坐，诸比丘语长者言：「众僧已集，饮食办者可时施设。」长者报言：「诸尊小留待，须跋难陀释子至。」诸比丘报言：「众僧已集，若饮食已办者便可施设。何须留待？日时晚过，恐诸比丘不得具足满食。」时长者白诸比丘：「我先有誓愿，若跋难陀释子来入此城者，我当为跋难陀释子饭食众僧，愿诸尊小留待跋难陀。」尔时跋难陀小食时乃更诣余家，日时垂欲过方来。时诸比丘见时欲过，虽得饮食竟不满足。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「云何跋难陀释子，小食时更诣余家，时垂欲过方来，使诸比丘饮食不得满足耶？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，跋难陀释子！小食时到余，家时欲过方来，使诸比丘不得满足食耶？」世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘先受请，小食时至余家者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时罗阅城中有一大臣，与跋难陀释子知旧亲友。时彼大臣于异时大得甘果，即勅一人言：「跋难陀释子是我知旧亲友，汝可持此果往至僧伽蓝中示之，语言：『我与汝知旧，可持此果众僧中分布。』」时彼使人即持果诣僧伽蓝中，白诸比丘：「大德！此是僧新果。」诸比丘语言：「若与众僧者便可赋之。」其人报言：「罗阅城中大臣勅我言：『汝持此果诣僧伽蓝中，示跋难陀释子，令赋与僧。』今须跋难陀释子至，当赋与僧。」时跋难陀后食已方诣余家，时过乃还，使众僧不得食新果。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：「云何后食已方诣余家，时过乃还，使诸比丘不得食新果也。」诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，跋难陀释子！后食已更诣余家，时过方还，使诸比丘不得食新果。」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去当如是说戒：若比丘先受请，前食后食诣余家者，波逸提。」如是世尊与诸比丘结戒。
尔时罗阅城中众僧大有请处，诸比丘皆畏慎，不敢入城受请。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘相嘱授入城。」比丘不知当嘱授谁。佛言：「当嘱授比丘，若独处一房中当嘱授比近住者。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家不嘱授者，波逸提。」如是世尊与诸比丘结戒。
时病比丘，先语檀越家作羹、作粥、作饭，彼畏慎不敢入城，恐犯食后至余家。白佛，佛言：「听病比丘不嘱授得入。自今已去应如是说戒：若比丘先受请，前食后食至余家，不嘱授余比丘，除时因缘，波逸提。是中时者，病时。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘作衣时到，或须大釜、或须小釜、或须瓶、或须杓、或须𤬪、或须斧、或须盂、或须盆、或须小椀、或须铫、或须绳、或须衣悬、或须伊尼延陀、或须毛𣰢。诸比丘皆畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入村。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘作衣时不嘱授入村。自今已去当如是结戒：若比丘先受他请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘施衣时到，或有已得施衣处、或有方当求索，彼畏慎不敢入城，恐犯不嘱授入城。佛言：「自今已去听诸比丘布施衣时不嘱授入城。自今已去当如是说戒：若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授余比丘，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，是谓余时。」
比丘义如上。
前食者，明相出至食时是。
余比丘者，同一界共住也。
病者如上。
作衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，乃至衣上作一马齿缝是也。
施衣时者，自恣竟，无迦𫄨那衣一月，有迦𫄨那衣五月，除此已余时劝化作食并施衣者是也。
若比丘嘱授欲诣村，而中道还，失前嘱授；后若欲去者当更嘱授。若比丘嘱授欲诣村，不至所嘱授处，乃更诣余家，失前嘱授；若欲往，应更嘱授而去。若嘱授至白衣家，乃更至库藏处及聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝中，若即白衣家还出，失前嘱授；应更嘱授而往。
若比丘先受请已，前食后食诣余家，不嘱授比丘入村间，除余时，波逸提。若一脚在门内、一脚在门外，方便庄严欲去而不去者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，病时、作衣时、施衣时，嘱授比丘。若无比丘不嘱授，至余库藏聚落边房，若至比丘尼僧伽蓝，至所嘱白衣家，若众多家敷坐具请比丘，若为力势所持，或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有同友白衣妇，颜貌端正名曰斋，迦留陀夷亦复颜色端正。时迦留陀夷系意在彼斋忧婆私所，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。时迦留陀夷到时著衣持钵，往至斋忧婆私家就座而坐，时斋忧婆私洗浴庄严其身，夫主心极爱敬未曾相离。夫主问迦留陀夷言：「欲须何等耶？」报言：「我须食。」其夫即语妇言：「出食与之。」妇即如言与食。迦留陀夷食已坐住不去，其夫语迦留陀夷言：「汝向者言须食，已与汝食竟，何以不去耶？」时斋忧婆私现相令其不去。时彼夫主嗔责迦留陀夷言：「比丘妨我，向言须食，食已何故不去，更欲作何等？我今舍汝出去，随汝在后欲何所作。」时彼夫主嗔恚作是语已便出去。时有乞食比丘来至其家，时乞食比丘复嫌责迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」尔时乞食比丘还出舍卫城到僧伽蓝中，以此因缘向诸比丘说。其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「汝云何在食家中安坐？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝实在食家中安坐耶？」对曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何在食家中有宝安坐？」尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此愚痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在食家中有宝强安坐者，波逸提。」
比丘义如上。
若比丘在食家中有宝舒手得及户应坐；若比丘在食家中有宝强安坐者，波逸提。盲而不聋者，突吉罗。聋而不盲者，亦突吉罗。立而不坐者，突吉罗。
比丘尼，波逸提。式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若入食家中有宝舒手及户处坐，若有二比丘为伴，若有识別人，或有客人在一处不盲不聋、不聋不盲，或从前经过不住，或卒病發倒地，或为力势者所持，或被系闭，或命难、或梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣同友妇名曰斋，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留陀夷系意在斋忧婆私，斋忧婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷，到时著衣持钵，往至斋忧婆私家，自念言：「世尊作如是语：『食家中有宝不应安坐，应在舒手及户处坐。』」即便在户扇后坐。时迦留陀夷与斋忧婆私共语，时有乞食比丘来至彼家，闻迦留陀夷语声嫌责言：「云何在食家中有宝屏处坐，令我等不知为何所作？」时乞食比丘出还舍卫城至僧伽蓝中，以此因缘具白诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「云何在食家中有宝屏处坐？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝审在食家中有宝在屏处坐语耶？」答言：「实尔。世尊！」世尊尔时以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何在食家中有宝在屏处坐耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘食家中有宝在屏处坐者，波逸提。」
比丘义如上说。
食者，女是男食、男是女食。
彼比丘入食家中有宝屏处坐，使舒手得及户，令乞食比丘见。若比丘食家中有宝在屏处坐者，波逸提。盲而不聋，突吉罗。聋而不盲，突吉罗。立而不坐，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若在食家中有宝坐，舒手得及户，使乞食比丘见；若有二比丘为伴；若有识別人在边；或有客人在一处不盲不聋；或从前过不住，或卒病倒地，或力势者所持，或被系闭，或命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷，本处俗时有白衣亲友妇名曰斋，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。时迦留陀夷系意在斋优婆私所，斋优婆私亦系意在迦留陀夷所。尔时尊者迦留陀夷到时著衣持钵，往至斋优婆私家，在露地共一处坐语。有一乞食比丘来至其家，见迦留陀夷与斋忧婆私共露地一处坐语，即嫌责尊者迦留陀夷言：「云何与斋忧婆私露地共一处坐语耶？」时乞食比丘舍卫城中食已，还僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「云何在斋忧婆私家露地共一处坐语？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实与斋忧婆私露地共一处坐语耶？」答言：「实尔。世尊！」尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何，迦留陀夷！在斋忧婆私家露地共一处坐语耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘独与女人露地坐，波逸提。」
比丘义如上。
独者，一女人、一比丘。
屏处者，见屏处、闻屏处。见屏处者，若尘雾黑暗不见面。闻屏处者，常语不闻声。
彼比丘独与女人露地共一处坐，波逸提。若盲而不聋，突吉罗。若聋而不盲，突吉罗。若立不坐，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，有二比丘为伴；若有识別人在边；或有客人在一处不盲不聋；或从前过不住；或卒病倒地；或为力势所持；或被系闭；或命难、或梵行难，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子与余比丘共鬪欲求忏悔，跋难陀结恨在心。后于异时跋难陀释子语彼比丘言：「汝随我行到村中，当与汝食。」比丘报言：「尔。」时跋难陀到时著衣持钵，与彼比丘俱入舍卫城中，将至无食处，周回遍行。余有少时在，跋难陀念言：「若此比丘出舍卫城至祇桓中，日时已过。」跋难陀语彼比丘言：「未曾有汝是大恶人。」比丘问言：「我作何等过？」跋难陀报言：「今由汝故并使我不得食。长老速去！我共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。」跋难陀语彼比丘已，便入舍卫城中有食处而食。时彼比丘出舍卫城到祇洹精舍，日时已过，不得食乏极。诸比丘闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「云何语余比丘言：『将汝至聚落，与汝食。』竟不与比丘食，便语言：『汝速去！我共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』遣彼比丘还祇洹中，日时过，竟不得食乏极。」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘，集比丘僧呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何将余比丘言：『与汝食。』竟不与食，便语言：『汝速去！我共汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』使彼比丘入祇洹中，日时过，不得食乏极耶？」尔时世尊以无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘语余比丘如是语：『大德！共至聚落，当与汝食。』彼比丘竟不教与是比丘食，语言：『汝去！我与汝一处若坐、若语不乐，我独坐独语乐。』以此因缘非余方便遣他去，波逸提。」
比丘义如上。
村者，四种村，如上。
食者，时食。
彼比丘语此比丘言：「至聚落间与汝食。」彼竟不与比丘食，便语言：「汝去！我与汝若坐、若语不乐，我独坐独语乐。」彼方便遣去，舍见处闻处，波逸提。舍见处至闻处，突吉罗。舍闻处至见处，突吉罗。方便遣去，自舍见处闻处，波逸提。舍见处至闻处、舍闻处至见处，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，与食遣去；若病、若无威仪，人见不喜者，语言：「汝去！我当送食至僧伽蓝中。」彼若破戒、破见、破威仪；若众中所举；若被摈、若应摈；若见命难、净行难方便遣去；不以嫌恨故遣去，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十六竟)
尔时佛在释翅搜迦维罗卫尼拘律园中。尔时摩诃男释种请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者，求者亦与、不求者亦与。时六群比丘自相谓言：「此摩诃男释种子！请众僧供给药，彼恭敬上座施与好者，于我等无恭敬心，恶者施与我等，求索犹不见与况不求而得？」自相谓言：「我等当往诣其家，求索难得所无有药。」于是即往诣其家语言：「我等须如是如是药。」摩诃男报言：「若我家中有者当相与，若无者当为诣市求买供给。」六群比丘报言：「汝家可无如是如是药耶？」摩诃男报言：「我家有者当相与，无者当为诣市求索相与。」时六群比丘复语言：「汝请众僧供给药，恭敬上座与好者，求者与之，不求者亦与之。与下座恶者，又不慇懃恭敬，求索而不见与，况不求而得。汝家中所无有，而请众僧与药，汝有爱又复妄语。」摩诃男报言：「我先有要誓，请众僧家中所有者随供给之，若无者当诣市求索与。汝今云何言：『我有爱是妄语人，无有至诚耶？』长老去！我自今已去，不复能供给众僧药也！」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「摩诃男释子！信乐恭敬、供给好药、布施常供给众僧药。云何汝等骂詈言：『他有爱妄语。』使断众僧药耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何摩诃男释子有信心，好乐布施常供给众僧药，而汝等骂詈言：『有爱妄语。』使断众僧药耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，应受四月请、因缘请与药，若过受者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘，有畏慎心不敢过受药。白佛，佛言：「自今已去听诸病比丘过受药。自今已去当如是说戒：若比丘无病，受四月请与药，过受者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸居士常请诸比丘与药，诸比丘有畏慎心，不敢受常请供给药。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受常请供给药。自今已去当如是说戒：若比丘无病，受四月请与药，若过受，除常请者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时摩诃男释子复作是念：「我宁可以一人二人故断众僧药耶？今故应当更请众僧供给药。」作是念已即便至僧伽蓝中。请诸比丘言：「愿诸大德僧受我请供给药。」诸比丘各各有畏慎心，不敢受更请与药。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受更请给药。」诸比丘便计前日数，白佛，佛言：「不应计前日数，应从断药还与已来日从此为数。自今已去当如是说戒：若比丘无病受四月请与药，若过受，除常请、更请，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸居士请诸比丘与分药，诸比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受分药。自今已去当如是说戒：若比丘无病受四月请与药，若过受，除常请、更请、分请与分药，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸居士请比丘与尽形寿药，诸比丘畏慎不敢受尽形寿药。白佛，佛言：「自今已去听诸比丘受尽形寿药。自今已去与比丘结戒：若比丘受四月请与药，无病比丘应受请。若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，波逸提。」
比丘义如上。
常请者，其人作如是言：「我常与药。」
更请者，断已后复更与请。
与分药者，持药至僧伽蓝中分与。
尽形寿请者，其人言：「我当尽形寿与药。」
请者有四种：或有请夜有限齐、药无限齐，或有请药有限齐、夜无限齐，或有请药有限齐夜亦有限齐，或有请夜无限齐药无限齐。云何请夜有限齐、药无限齐？彼作夜分齐不作药分齐：「我与尔许夜药。」是谓请夜有分齐、药无分齐。云何请药有分齐、夜无分齐？彼作药分齐、不作夜分齐，作如是言：「我与如是药。」是为请药有分齐、夜无分齐。云何请夜有分齐药亦有分齐？彼作夜分齐、药分齐，作如是言：「尔许夜与如是药。」是谓请夜有分齐、药有分齐。云何请夜无分齐药无分齐？彼不作夜分齐、药分齐，作如是言：「我请汝与药。」是谓请夜及药俱无分齐。是中请夜有分齐药无分齐、夜有分齐药有分齐，应夏四月受请。是中药有分齐夜无分齐、夜无分齐药无分齐，应随施时受。彼比丘无病，应受夏四月与药，若过受，除常请、更请、分请、尽形寿请，咽咽波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，受四月请与药，病者过受请，常请、更请、分请、尽形寿请，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时王波斯匿土境民人反叛，时王自领六军征罚，时六群比丘往至军中观看军阵。时王波斯匿语言：「诸尊！在此军中欲何所为？」六群报言：「我无所作，来看军阵耳！」时波斯匿王闻已心甚不悦，王复问言：「今者欲何所至耶？」六群报言：「我等欲诣舍卫国见佛。」时王语言：「若至舍卫国者，持我名礼拜问讯世尊言：『起居轻利，游步康强，教化有劳耶？今持此一裹石蜜奉上世尊。以此因缘具白世尊。』」尔时六群比丘，即往舍卫国诣祇桓精舍，礼世尊足已在一面坐，即称波斯匿王名，言：「礼拜问讯世尊，起居轻利，游步康强，教化有劳耶？以此一裹石蜜奉上世尊。」即以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等痴人乃观王者军阵势力耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘往观军阵，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时波斯匿王土境人民反叛，有大臣兄弟二人：兄名利师达，弟名富罗那。王使此二人领军征罚，此二人渴仰欲见比丘，即遣使往请比丘：「大德来！我欲相见。」诸比丘皆有畏慎心言：「世尊制戒，若比丘往观军阵者，波逸提。」时诸比丘往白世尊，世尊告言：「若须，有所白，若有请唤者听往。自今已去当如是说戒：若比丘往观军阵，除余时因缘，波逸提。」
比丘义如上。
阵者，若戏若鬪。
军者，或一军、二军、三军、四军。一军者，一象军、一马军、一车军、一步军也。若纯有马军、纯象军、步军、车军也。二军者，二象、二马、二车、二步，或有象马、或象车，或象步、或马车，或马步、或车步也。三军者，三象、三马、三车、三步也，或象马车、或象马步、或马车步也。四军者，四象、四马、四车、四步也，或象马车步也。
彼比丘往观军阵，从道至道、从道至非道、从非道至道、从下至高、从高至下，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。若方便庄严欲观而不去者，一切突吉罗。若比丘先在道行、军阵后至，比丘应下道避，若不避者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若比丘有事往；若被请去；或力势者将去；若先前行，军后至，下道避；若水陆道断；贼难、恶兽难、水大涨；若为势力所系缚去；或命难、梵行难，不下道，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘时有因缘至军中宿，时诸居士见自相谓言：「我等为恩爱故在此宿耳！而此沙门复在此何为耶？」尔时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「世尊制戒有时因缘乃得至军中，汝等云何乃于军中止宿耶？」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！有时因缘得至军中，汝等何事乃在军中宿耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有因缘，听至军中二宿、三宿，过者，波逸提。」
比丘义如上。
若比丘有因缘欲至军中，得二宿住，至第三宿明相未出时，应离见闻处。彼比丘军中二宿已，至第三宿明相未出，不离见闻处，明相出，波逸提。若离见处至闻处，突吉罗。离闻处至见处，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，得二宿已，至第三宿明相未出，离见闻处；若水陆道断；若恶兽难、盗贼难、水大涨、为势力者所执留；或被系闭；或梵行难、命难，得至二宿，军中住至三宿，明相未出，不离见闻处，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十九竟)
