时诸新受戒比丘，和尚命终，无人教授。以不被教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、或受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法无异。时诸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去听有阿阇梨、听有弟子。阿阇梨于弟子当如儿想，弟子于阿阇梨如父想，展转相教、展转相奉事，如是于佛法中倍增益广流布。当作是请阿阇梨，偏露右臂、脱革屣、右膝著地、合掌作是言：『大德一心念！我某甲，今求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住。』第二、第三亦如是说。彼当言：『可尔！与汝依止，汝等莫放逸！』」时诸比丘闻世尊制戒听作依止，彼新受戒比丘与他依止，不知教授。以不教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：「世尊制戒听受人依止，而汝等新受戒比丘，云何受他依止而不知教授？以不教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大食小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。」呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘！世尊制戒听受人依止，汝等新受戒比丘受他依止，不知教授？以不教授故，不按威仪著，衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听十岁比丘与人依止。」彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘与人依止，彼十岁比丘愚痴无智慧，便与人依止，不知教授。以不教授故，不按威仪、著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘：「云何世尊制戒，听十岁比丘与人依止，而汝等虽十岁，愚痴，与人依止不知教授。以不教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」呵责已往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何我制戒，听十岁比丘受人依止。汝等虽十岁，愚痴，受人依止，不知教授。以不教授故，著衣不齐整，乃至如婆罗门聚会法耶？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听十岁智慧比丘与人依止。」时诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘与人依止，彼自称言：「我十岁有智慧。」便与人依止。然彼与依止已，不教授。以不教授故，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘：「云何世尊制戒听十岁有智慧比丘应与人依止，而汝辄自言：『我有智慧。』便与人依止，既与已而不教授。以不教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何我制戒听十岁有智慧比丘与人依止，而汝自言：『有智慧。』与人依止。既与依止，而不教授。以不教授故，不按威仪，著衣不齐整、乞食不如法、处处受不净食、受不净钵食、在大小食上高声大唤，如婆罗门聚会法？」尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，当制阿阇梨法，使行阿阇梨法。阿阇梨于弟子所，当作如是法，应如是行。」(阿阇梨于弟子所行阿阇梨法，一一如上和尚于弟子所行和尚法。弟子于阿阇梨所行弟子法，一一亦如上弟子于和尚所一一行弟子法，文同不异，故不出耳)
尔时诸弟子，不承事恭敬和尚，亦不顺弟子法。时诸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去当与作呵责。」彼不知云何呵责，佛言：「听以五事呵责，和尚当作如是语：『我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，汝莫为我作使，汝亦莫至我所，不与汝语。』是谓和尚呵责弟子五事。阿阇梨呵责弟子，亦有五事，语言：『我今呵责汝，汝去！汝莫入我房，莫为我作使，汝莫依止我住，不与汝语。』是谓阿阇梨呵责弟子五事。」世尊既听呵责，不知当以何事呵责。诸比丘往白佛，佛言：「弟子有五事，和尚阿阇梨应与作呵责：无惭、无愧、不受教、作非威仪、不恭敬。弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往婬女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往妇女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往大童女家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往黄门家。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往比丘尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往式叉摩那沙弥尼精舍。复有五事：无惭、无愧、难与语、与恶人为友、好往看捕龟鼈。弟子有如是五事，和尚阿阇梨应与作呵责。」世尊既听呵责弟子，彼尽形寿呵责，佛言：「不应尽形寿呵责。」彼竟安居呵责，佛言：「不应尔。」彼呵责病者，和尚阿阇梨不看，余比丘亦不看，病者困笃，佛言：「不得呵责病者。」彼不在前呵责，余比丘语言：「汝已被呵责。」彼言：「我不被呵责。」佛言：「不应不现前呵责。」彼不与出过而呵责，时诸弟子言：「我犯何过而见呵责耶？」佛言：「不应不出其过而呵责。当出其过言：『汝犯如是如是罪！』」彼既被呵责已便供给作使，佛言：「不应尔。」彼与作呵责已，便受供给作使，佛言：「不应尔。」彼被呵责已故依止，佛言：「不应尔。」彼与作呵责已与依止，佛言：「不应尔。」彼被呵责已不忏悔，和尚阿阇梨便去，佛言：「不应尔。」彼被呵责已，便于余比丘边住，不与和尚阿阇梨执事，亦复不与余比丘执事，佛言：「不应尔。」彼被呵责已，无人为将顺、或远行、或休道、或不乐佛法，佛言：「听余人作如是意受，为其和尚阿阇梨，欲令忏悔和合故受。」尔时六群比丘，诱将他弟子去，诸比丘往白佛，佛言：「不应诱将他弟子去，若将去应如法治。」彼和尚阿阇梨，或破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈，于沙门法无利益时，诸比丘往白佛，佛言：「听作如是意：『所以诱进将去，欲令其长益沙门法故。』」彼被呵责已，不向和尚阿阇梨忏悔，佛言：「被呵责已，应向和尚阿阇梨忏悔。当如是忏悔，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，作如是语：『大德！我今忏悔，更不复作。』若听忏悔者善；若不听者，当更日三时忏悔，早起日中日暮。若听忏悔者善；若不听者，当下意随顺，求方便解其所犯。若彼下意随顺无有违逆求解过，师当受，若不受当如法治。」
时有新受戒乐静比丘，当须依止。彼观看房舍，见阿兰若处有窟，彼作是念：「我若得依止，当于此处住。」语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，新受戒比丘，乐闲静须依止者，听余处依止即日得往还。若不得，新受戒比丘乐静处者，听无依止而住。」尔时新受戒旧住比丘须依止，彼作是念：「世尊有制，不得无依止而住。」彼辄舍所住处去，住处坏。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，有新受戒旧住比丘须依止，听无依止住，为护住处故。」时有比丘，决意出界外去，不作还意。而彼出界外，即其日还。诸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「此失依止。」彼和尚阿阇梨决意出界外去，作不还意而出界外，即其日还。诸比丘白佛言：「此失依止不？」佛言：「失依止。」时有比丘白和尚阿阇梨，暂出界外，出界外，即日还。诸比丘白佛言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」时和尚阿阇梨念言：「暂出界外。」出界外即其日还。诸比丘白佛言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」
尔时诸比丘，将受戒人出界外，唤六群比丘来授戒。彼六群比丘不来，不得受戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，若作波利婆沙、本日治、摩那埵、阿浮呵那、作羯磨。若立制、若受戒、若众差人、若有所解，如此众事，唤应赴。不赴，当如法治。」尔时诸比丘，将欲受戒者出界外，语上座言：「作白羯磨。」报言：「我不诵。」复语中座下座言：「作白。」亦言：「不诵。」便留难不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，五岁比丘当诵白羯磨，若不者当如法治。」时有比丘，将受戒者出界外，语上座言：「作白。」上座报言：「我曾诵，今不利。」复语中下座言：「作白。」亦言：「我曾诵，今不利。」便不得受戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听五岁比丘当诵白羯磨使利，不者当如法治。」尔时有比丘将受戒者出界外，闻有贼来皆恐怖，从坐起去不得受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去有八难事及余因缘，二人、三人听一时作羯磨，不得过。所谓难处者，一王、二贼、三火、四水、五病、六人、七非人、八失梨𧋊虫。所谓余因缘者，有大众集坐具少、若多病人，听二人三人一时作羯磨。若有大众集房舍少，若天雨漏，听二人三人一时作羯磨。」尔时尊者优波离即从坐起，偏露右臂、脱革屣、右膝著地，合掌白佛言：「若有诸重事，得过二人、三人一时作羯磨不？」佛言：「不得过。」彼遣使受依止，佛言：「不应尔。」彼遣使与依止，佛言：「不应尔。」时和尚阿阇梨出界外行，弟子念言：「和尚阿阇梨行不久当还，我即依止而住。」便无依止而住。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去听和尚阿阇梨出界外行日，即日应受依止。若不受当如法治。」彼诸弟子出界外远行，彼自念言：「我等行不久还，即以此依止和尚阿阇梨住。」便无依止而住。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，听新受戒客比丘须依止者，不得先洗足、不得先饮水，先当受依止。」尔时客新受戒比丘须依止，彼作是念：「世尊制言：『新受戒客比丘须依止，不得先洗足、不得先饮水，当先受依止。』」当受依止时迷闷倒地便得病。尔时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，听客新受戒比丘须依止，先洗足、先饮水、小停息已受依止。」彼不选择人受依止，而师破戒、破见、破威仪、若作呵责、作依止、作摈、若作遮不至白衣家、若被举，无有长益沙门行，佛言：「自今已去，不得不选择师受依止。」彼不选择与依止，而弟子或破戒、破见、破威仪、若被作呵责、若摈作依止、作遮不至白衣家作举。佛言：「不得不选择与依止。」尔时新受戒比丘病，须依止，彼作是念：「世尊制言：『不依止不得住。』」即日舍住处去，病增剧。时诸比丘往白世尊。世尊言：「自今已去，新受戒比丘病，须依止，听无依止得住。」时瞻视新受戒病比丘者须依止，彼作是念：「世尊制言：『无依止不得住。』」彼舍病人去，病者命终。诸比丘往白世尊，世尊言：「自今已去，听瞻视新受戒病比丘者，无依止得住。」彼诸比丘和尚阿阇梨，众僧与作羯磨，与作呵责、作摈、作依止，作遮不至白衣家、作举。诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」彼诸弟子众，僧与作羯磨，作呵责乃至遮不至白衣家、作举羯磨。诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「不失依止。」彼和尚阿阇梨，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「失依止。」彼诸弟子，众僧为作灭摈羯磨，诸比丘念言：「为失依止不？」佛言：「失依止。」
尔时世尊游罗阅城。时欝毘罗迦叶将诸徒众舍家学道，删若弟子将二百五十弟子舍家学道，罗阅城中有大富豪贵家子亦出家学道，如此大众等住罗阅城。时诸大臣自相谓言：「今诸外道出家学道，春秋冬夏人间游行；此沙门释子，聚住此间不余处游行，将由此处为最胜故。」尔时诸比丘闻已，以此因缘具白世尊。世尊尔时告阿难：「汝往房房勅诸比丘言：『世尊今欲至南方人间游行，若有欲侍从者各随意。』」阿难受教，往房房语诸比丘言：「世尊今欲往南方游行，诸比丘若有欲侍从者各随意。」时有信乐新受戒比丘，白阿难言：「若我等和尚阿阇梨去我当去，若不去我等不去。何以故？我等新受戒比丘，若去须依止，还此复当受依止，人当谓我轻躁无志。」尔时世尊，将少比丘游行南方，后还王舍城。时世尊观南方游行比丘众少，知而故问阿难：「诸比丘何以故少？」阿难具以上事白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧告言：「自今已去，听五岁有智慧比丘，十岁有智慧比丘。五岁比丘应从十岁比丘受依止。若愚痴无智慧者，尽形寿依止。有五法失依止：一师呵责、二去、三休道、四不与依止、五入戒场上。复有五事：一者死、二者去、三休道、四不与依止、五若五岁若过五岁。复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若见本和尚。复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨休道。复有五法：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子休道。复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若和尚阿阇梨命终。复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若弟子命终。复有五事：若死、若去、若休道、若不与依止、若还在和尚目下住。是为五事失依止。有五法不成就，不得授人具足戒：戒不成就、定不成就、智慧不成就、解脱不成就、解脱知见不成就，此五法不成就，不得授人具足戒。若成就五法者，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：自身戒不成就、不能教人坚住于戒、自身定智慧解脱解脱知见不成就、不能教人坚住于定智慧解脱解脱知见，成就此五法，不得授人具足戒。五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：无信、无惭、无愧、嬾堕、多忘，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：破增上戒、破增上见、破增上威仪、少闻、无智慧，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：不能瞻视病弟子、不能使人瞻视乃至差若命终、若弟子不乐住处方便当移异处、若有生疑事不能开解其意如法如律如佛所教如法除之、不能教使舍恶见住善见、若减十岁，成就此五法，不得授人具足戒。有五法成就，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：不知犯、不知不犯、不知若轻若重、减十岁，成就此五法者，不得授人具足戒。若成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：不知教授弟子、增上威仪、增上净行、增上波罗提木叉、白羯磨，成就此五法者，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒(即反上句是)。复有五法成就，不得授人具足戒：不知增戒、增心、增智慧、不知白、不知羯磨，成就此五法，不得授人具足戒。成就五法，得授人具足戒：知增戒、增心、增智慧、知白羯磨，成就此五法者，得授人具足戒。」如是不得与依止、得与依止，不得畜沙弥、得畜沙弥，尽如上。
尔时佛在罗阅城。时城中有裸形外道，名布萨，善能论议，常自称说言：「此间若有沙门释子，能与我论者来。」时舍利弗言：「我堪与汝论。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「论有四种：或有论者，义尽文不尽、或有文尽义不尽、或有文义俱尽、或有文义俱不尽。有四辩：法辩、义辩、了了辩、辞辩。若论师有此四辩者，而言文义俱尽，无有是处。今舍利弗成就此四辩，而言文义俱尽，无有是处。」彼裸形即难问舍利弗义，舍利弗即还答遣。时彼裸形以五百迫难难舍利弗，舍利弗即称彼五百迫难，而更以深义难问，而彼裸形得难问不解。时彼裸形即生念言：「甚奇！甚特！沙门释子极为智慧聪明，我今宁可从彼出家学道耶？」即往僧伽蓝中，遥见跋难陀释子生此念：「沙门释子少知识者，犹智慧乃尔，况多知识者，岂得不多耶？」前至跋难陀释子所白言：「我欲出家学道。」时跋难陀即度为弟子，授具足戒。后于异时，问跋难陀义，而不能答。时彼裸形复生此念：「沙门释子愚暗无所知，我今宜可休道。」即著袈裟入外道众中。时诸比丘，以此因缘往白佛，佛言：「自今已去，听与外道众僧中四月共住白二羯磨，当作如是与。先剃发已，著袈裟脱革屣，右膝著地合掌，教作如是言：『大德僧听！我某甲外道，归依佛归依法归依僧，我于世尊所求出家为道，世尊即是我如来、至真、等正觉。』如是第二、第三说。『我某甲外道，归依佛法僧已，从如来出家学道，如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒，『尽形寿不杀生是沙弥戒，乃至尽形寿不畜金银宝物是沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。』彼外道应先至众僧中，偏露右臂脱革屣礼僧足已，右膝著地合掌教作如是说：『大德僧听！我某甲外道，从众僧乞四月共住，愿僧慈愍故，与我四月共住。』如是第二、第三说已，安彼外道著眼见耳不闻处，众中应差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到僧忍听，与彼某甲外道四月共住。白如是。』『大德僧听！彼某甲外道，从众僧乞四月共住，僧今与彼四月共住。谁诸长老忍僧与彼四月共住者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与彼外道四月共住竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼外道行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后当于众僧中受具足戒白四羯磨。云何外道，不能令诸比丘心喜悦？彼外道心故执持外道白衣法，不亲比丘亲外道，不随顺比丘诵习异论；若闻人说外道不好事便起嗔恚，若闻人毁呰外道师教亦起嗔恚；闻说佛法僧非法事便踊跃欢喜；若有异外道来，赞叹外道好事，欢喜踊跃；若有外道师来，闻赞叹外道事，亦欢喜踊跃；若闻说佛法僧非法事，亦欢喜踊跃。是谓外道不能令诸比丘喜悦。云何外道能令比丘喜悦？即反上句是，是谓外道共住和调心意令诸比丘喜悦。」尔时有一外道，众僧与四月共住，当与共住时，得正决定心。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「若得正决定心者，当白四羯磨与授具足。」时裸形布萨闻此语，便作是念：「沙门释子智慧聪明，我今宁可还彼出家学道耶？」即诣僧伽蓝中语诸比丘言：「我欲出家学道。」时诸比丘以此事白佛，佛言：「此坏内外道者，于我法中无所长益，若未受具足戒者，不应与授具足。已受者当灭摈。」
尔时世尊游罗阅城。时摩竭王瓶沙告语国人言：「欲于沙门释子中能出家学道者，听如来法中善修梵行尽诸苦际。」时有一奴来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家作比丘。」时诸比丘即与出家为道，渐渐人间乞食，为本主所捉，举声唤言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右诸居士问言：「何故唤耶？」报言：「此人捉我」。即问彼人言：「何故捉耶？」报言：「是我家奴。」诸居士语言：「汝放去，不应捉！汝或不能得此人，或为官所罚。何以故知？摩竭王瓶沙先有教令，若有能于沙门释子中出家学道者，听如来法中善修梵行得尽苦际，莫有留难。」其主即放，大唤嗔恚言：「祸哉，是我奴而不得自由。如今观之，沙门释子尽是奴聚。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度奴，若度者当如法治。」尔时有贼囚，突狱逃走，来至园中语诸比丘言：「我欲出家学道。」时诸比丘辄度出家与受具足。时监狱官，捡挍名簿问守狱者言：「某甲贼囚今为所在。」守狱者报言：「某甲贼囚突狱逃走，从沙门释子出家。」时监狱官皆嫌言：「沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？今观此沙门释子！尽是贼聚。」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度贼，若度者当如法治。」尔时有负债人，逃避债主，来至园中语诸比丘言：「度我出家为道。」时诸比丘辄与出家，受具足已人间乞食，为财主所捉，高声唤言：「止莫捉我！止莫捉我！」左右诸居士闻，即问言：「何故唤耶？」报言：「此人捉我。」问其人言：「汝何故捉耶？」报言：「负我财物。」诸人语言：「汝放去莫捉，汝既不得财，或为官所罚。何以故？摩竭国王瓶沙先有教令，若有能出家学道者，听善修梵行得尽苦际，随意莫有留难。」财主即便放之，而生嗔恚言：「负我财物而不能得，以此推之，沙门释子尽是负债人。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去不得度负债人出家，若度者当如法治。」
尔时佛游罗阅城迦兰陀竹园。时有十七群童子共为亲厚，最大者年十七，最小者年十二；最富者八十百千，最贫者八十千。中有一童子，名优波离，父母唯有此一子，爱之未曾离目前，父母念言：「我当教此儿学何等技术？我等死后，快得生活无所乏短。」即自念言：「当教先学书，我等死后，快得生活，无所乏短，不令身力疲苦。」复作是念：「教儿学书亦有身力疲苦耳！更教学何等技术？我等死后，快得生活无所乏短，身力不疲苦。」念言：「今当教此儿学算数技术，我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。」父母念言：「今教儿学算数亦有身力疲苦耳！今当更教此儿学何等技术？我等死后，快得生活，无所乏短，身力不疲苦。今当教此儿学画像技术，我等死后，快得生活，无所乏短。」复念言：「今教此儿学画像技术，恐儿眼力疲苦。当教此儿更学何等技术？我等死后，快得生活，无所乏短，眼力不疲苦。」即念言：「沙门释子善自养身，安乐无众苦恼。若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后，快得生活，无所乏短，身不疲苦。」后于异时，十七群童子语优波离童子言：「汝可随我等出家为道。」答言：「我何用出家为？汝自出家。」十七群童子，第二、第三语优波离言：「可共出家为道。何以故？我等今共相娱乐，于彼亦当如是嬉戏，共相娱乐。」时优波离童子语诸童子言：「汝等小待！须我白父母。」优波离童子即往父母所白言：「我今欲出家为道，愿见听许。」父母报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死別，况当生別。」优波离童子如是再三白父母言：「愿听我出家。」父母亦如是报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死別，况当生別。」尔时父母得优波离童子再三慇懃，作如是念：「我等先已有此意：『当教此儿学何技术？我等死后，令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦。』即作是念：『若教学书乃至画像，我等死后快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙门释子！善自养身无众苦恼，若令此儿在中出家，快得生活无有众苦。』」时父母报儿言：「今正是时，听汝出家。」时优波离还至十七群童子所语言：「我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！我欲出家学道，愿诸大德！见与出家为道。」尔时诸比丘即与出家受具足戒。诸童子小来习乐，不堪一食，至于中夜患饥，高声大唤言：「与我食！与我食！」诸比丘语言：「汝小待须天明，若众僧有食，当共汝食。若无当共汝乞食。何以故？此中先都无作食处。」尔时世尊，夜在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：「中夜何等小儿啼声？」阿难以此因缘具白世尊，世尊告阿难：「不应授年未满二十者具足戒。何以故？若年未满二十，不堪忍寒热、饥渴、风雨、蚊虻、毒虫，及不忍恶言，若身有种种苦痛不堪忍，又不堪持戒及一食，若度令出家受具足戒者，当如法治。阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。」
尔时摩竭国界五种病出：一者癞，二者痈，三者白癞，四者乾痟，五者颠狂。彼国人有此病者，皆诣耆婆童子所语言：「唯愿见为治，我等当与如是如是财物。」耆婆童子报言：「我不能治汝。」时病者复语言：「唯愿救济，我等当以家一切所有，身及妻子供给使令。」耆婆报言：「我不能疗治汝患。」时诸病者自相谓言：「此人意正必不与我等治病，我曹当往至彼所欲乐治处。」时诸病者，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家学道。」时诸比丘辄度出家。时耆婆童子疗治佛及比丘僧，给与吐下药，或可与羹者作与，不可与者不与作，或与野鸟肉作羹，随病者所食，蒙此转得除差，既得除差已，皆还休道。时耆婆童子在道行，见罢道道人在道而来，见已语言：「汝先不出家耶？」报言：「曾出家。」问言：「汝何故休道？」报言：「我先有患，诣汝所求治言：『当与汝如是如是财物。』而汝报我言：『我不能治。』我复重求汝治，当以家一切所有及身妻子供给使令，而汝犹意正不见为治。我等自相谓言：『此人意正必不为我等治病，我曹当更往至彼所乐治处，而必为我治。』我等为此病故，往僧伽蓝中，权求出家治病，本无信心于佛法众所出家。」时耆婆闻已不悦，即往世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：「昔我先疗治众僧病故舍王事，而诸比丘度五种病者：癞、痈、白癞、乾痟、颠狂。唯愿世尊见愍，为勅诸比丘，自今已去勿复度此五种病者为道。」尔时世尊默然可之。时耆婆知世尊默然可已，从坐起头面礼足绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「汝等当知！耆婆童子先疗治众僧病苦故舍于王事，而诸比丘辄度五种病人。自今已去，不得度五种病人授具足戒，若度者当如法治。」
尔时佛在罗阅城。城中有一比丘，字难提，常乐坐禅得世俗定心解脱。彼从四禅起，时魔女来在前立，彼比丘捉欲犯，魔即出外，比丘亦随出外。彼魔出屋栏外，比丘亦随出屋栏外。彼出中庭，比丘亦至中庭。魔复出至寺外，比丘亦至寺外。寺外有死騲马，时魔至死马所即灭，天身不现。时难提比丘即于此死马所作不净行，行不净已，都无覆藏心，便作是念：「世尊与比丘制戒，若比丘作不净行，波罗夷不共住。我今犯不净行，无有覆藏心，将不犯波罗夷耶？我今当云何？」即语亲友比丘言：「世尊与比丘结戒，若犯不净行者，得波罗夷不共住。今我犯婬不净行，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老！与我白世尊。若有教勅，我当奉行。」时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊以此因缘集比丘僧，告言：「僧今与难提比丘波罗夷戒白四羯磨。作如是与，使难提比丘到僧中，偏露右臂、脱革屣、礼僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧听！我难提比丘，犯不净行都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒，愿僧与我波罗夷戒，慈愍故。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此难提比丘，犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧听！此难提比丘犯不净行无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』与波罗夷戒已，当事事随顺行之。随顺行法者，不得授人具足戒、不得与人依止、不得畜沙弥、若差教诫比丘尼不得受、设差不应往教诫、不应为僧说戒、不应在僧中问答毘尼、不应受僧差使作知事人、不应受僧差別处断事、不应受僧差使命、不应早入聚落暮还，当亲近比丘、不得亲近外道白衣、当顺从比丘法、不得说余俗语、不得众中诵律若无能诵者听；不得更犯此罪，余亦不应，若相似、若从此生、若恶于此者；不得非僧羯磨及作羯磨者，不得受清净比丘敷座、洗足、水拭革屣、揩摩身，及礼拜迎逆问讯，不应受清净比丘捉衣钵，不得举清净比丘为作忆念作自言治、不应证正人事，不得遮清净比丘说戒自恣、不得与清净比丘共诤。与波罗夷比丘，僧说戒及羯磨时，来与不来，众僧无犯。」诸比丘作是言：「若与波罗夷戒比丘，彼比丘重犯婬不净行，复得更与波罗夷戒不？」佛言：「不应尔，应灭摈。」
尔时佛在释翅搜迦维罗卫城尼拘律园。时世尊时到著衣持钵入迦维罗卫城乞食，乞食已还出城。于时罗睺罗母，与罗睺罗在高阁上见佛来，语罗睺罗言：「彼来者是汝父。」尔时罗睺罗疾疾下楼至如来所，头面礼足在一面立。时世尊以手摩罗睺罗头，罗睺罗自念：「从生已来未曾得如是细滑柔软乐。」佛问言：「汝能出家学道不？」答言：「我能出家。」尔时佛舒一指与罗睺罗捉，将至僧伽蓝中，告舍利弗言：「汝度此罗睺罗童子。当如是度，与剃发、教著袈裟，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，当如是说：『我罗睺罗，归依佛、归依法、归依比丘僧，我于如来所出家学道，如来是我至真等正觉。』如是第二、第三说。『我罗睺罗，归依佛法僧竟，于如来所出家学道，如来即是我至真等正觉。』如是第二、第三说。当教受戒言：『尽形寿不得杀，是谓沙弥戒，乃至不捉金银宝物，是谓沙弥戒，此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。』」时舍利弗答言：「如是。」受教度罗睺罗童子已，将至如来所，头面礼足已在一面立。时舍利弗白世尊言：「我已度罗睺罗竟。云何与沙弥房舍卧具？」佛言：「自今已去从大比丘下次第与。」时小沙弥等大小便吐污泥织绳床座卧具。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得令沙弥坐卧此织绳床上。若能爱护不污听坐卧。」舍利弗白佛言：「若众僧得施物时，云何与沙弥分？」佛告舍利弗：「若众僧和合应等与，若不和合当与半。若复不和合，当三分与一分。若不尔众僧不得分，若分当如法治。」舍利弗白佛言：「小食大食，云何与沙弥？」佛言：「随大僧次第与。」
尔时输头檀那王闻佛度罗睺罗出家，悲泣来僧伽蓝中至世尊所，到已头面礼足在一面坐，一面坐已白世尊言：「世尊出家，我有少望心，而难陀童子当为家业，而世尊复度令出家。难陀既出家已，我复有少望心，罗睺罗当为家业绍嗣不绝，而今世尊复度出家。父母于子多所饶益，乳养瞻视逮其成长，世人所观。而诸比丘，父母不听辄便度之。唯愿世尊，自今已去勅诸比丘，父母不听不得度令出家。」尔时世尊，默然受王语。王见世尊默然受语已，即从坐起，头面礼足绕三匝而去。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「父母于子多所饶益，养育乳哺冀其长大，世人所观。而诸比丘，父母不听辄便度之。自今已去，父母不听不得度令出家，若度当如法治。」
尔时佛游拘睒毘瞿师罗园中。时有巧师家儿，来至僧伽蓝中，求诸比丘出家为道。诸比丘辄与出家度为道。时其父母啼泣来僧伽蓝中，问诸比丘：「颇见如是小儿来不？」不见者报言：「不见。」即便于诸房中求觅得。时诸长者皆共讥嫌言：「沙门释子！不知惭愧，而作妄语，外自称言：『我修正法。』如是有何正法？今度我小儿已，皆言不见。」时诸比丘，以此因缘往白世尊，世尊言：「汝等善听！自今已去，若欲在僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房语令知已与剃发；僧若和合当作白，白已然后与剃发。当作如是白：『大德僧听！此某甲，欲求某甲剃发。若僧时到僧忍听，与某甲剃发。白如是。』若欲僧伽蓝中度令出家，当白一切僧，白已听与出家。当作如是白：『大德僧听！此某甲，从某甲出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。』作如是白已与出家，教使著袈裟，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，教作如是语：『我某甲，归依佛、归依法、归依僧，随如来出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。『我某甲，归依佛法僧，随如来出家竟，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说。当受戒：『尽形寿不杀生，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不盗，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不婬，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不妄语，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不饮酒，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不得著花鬘香涂身，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎及往观听，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不得高广大床上坐，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不得非时食，是谓沙弥戒。能者报言：「能。」』『尽形寿不得执持生像金银宝物，是谓沙弥戒。能持者报言：「能。」』『此是沙弥十戒，尽形寿不得犯。能持者报言：「能。」』」
时有小沙弥，众僧不听入近村寺及阿兰若处住，沙弥遂为豹所害。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不得两边遮小沙弥。」彼时或村边寺无阿兰若处遮沙弥，佛言：「不应尔。」彼阿兰若处无村边寺彼遮沙弥，佛言：「不应尔。」彼复遮沙弥不听至多人处、温室、食堂、经行堂，沙弥无有止宿处，佛言：「不应遮入多人处，乃至经行堂处。若阁上多人宿处、阁下多人行处、阁下多人宿处、阁上多人行处，听语言：『莫入我宿处。』」时沙弥不为和尚阿阇梨作使，亦不为余人作使，而彼遮不与沙弥僧中利养物。佛言：「不应遮，此是施主物。」佛言：「自今已去应语沙弥言：『汝应如法供给和尚阿阇梨及众僧。若僧作使次至应作。』」
尔时有长老比丘，将儿出家已，将入村乞食。若到诸市肆前，见有饼饭舒手言：「与我饼，与我饭。」时诸长者见已，皆共嫌之：「沙门释子！不知惭愧，犯梵行，外自称言：『我知正法。』云何出家，故生儿而将自随，如是有何正法？」时诸比丘以此因缘往白世尊。世尊言：「自今已去不得度年减十二者。」
尔时阿难，有檀越家死尽，唯有一小儿在，将至佛所头面礼足在一面坐。佛知而故问：「此是何等小儿？」阿难以此因缘具白世尊。世尊告言：「何故不度令出家？」答言：「世尊先有制，不得度年减十二者，是以不度。」佛问阿难：「此小儿能驱乌、能持戒、能一食不？若能如是者，听令出家。」阿难报言：「此小儿能驱乌、能持戒、能一食。」佛告阿难：「若此小儿尽能尔者，听度令出家。」尔时跋难陀，有二沙弥：一名罽那，二名摩佉。无惭无愧，更互犯不净行。时诸比丘白佛，佛尔时呵责跋难陀已，告诸比丘：「自今已去，不得畜二沙弥。」尔时有一比丘儿，来至僧伽蓝中看。时比丘即为说法言：「当知地狱苦、畜生苦、饿鬼苦，佛出世难值，如优昙钵花时乃一出耳，汝何不出家为道？」彼报言：「若大德即为作和尚者，我当出家。」而彼比丘先有沙弥，念言：「世尊制戒，不得畜二沙弥。」彼疑不畜二沙弥。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「若能教持戒、增心、增慧、学问、讽诵，听畜。」尔时有年不满二十者，受具足已后便生疑，诸比丘往问佛，佛言：「自今已去，若受具足已，有如是疑，听数胎月、若数闰月、若数十四日说戒日，若得阿罗汉，即名为出家受具足。」
时有欲受戒者至界外，六群比丘往遮受戒。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「汝等善听！自今已去，不同意未出界，在界外疾疾一处集结小界，作白二羯磨已授戒。众中当差堪能羯磨者，如上作如是白：『大德僧听！僧集一处结小界。若僧时到僧忍听，结小界。白如是。』『大德僧听！今此僧一处集结小界。谁诸长老忍僧一处集结小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」若不同意者在界外遮不成遮，彼不解界便去，余比丘疑白佛，佛言：「自今已去，应解界去，不应不解界而去。作白二羯磨解，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！今众僧集解界。若僧时到僧忍听，解界。白如是。』『大德僧听！今众僧集解界。谁诸长老忍僧集解界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」尔时无和尚受具足戒，佛言：「不得受戒。」「二和尚得受戒不？」佛言：「不得受戒。」「三和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足。」「众多和尚得受戒不？」佛言：「不得受具足戒。」尔时和尚九岁受戒，得名受具足戒，而众僧有罪。
尔时佛游波罗㮈国，时国土饥俭米谷勇贵，乞求难得人民饥色。时佛及众僧多得供养，有一年少外道，见佛众僧多得供养，见已便自剃发，著袈裟出家受戒，后僧供养断。诸比丘语言：「汝往入村乞食。」问言：「众僧无食耶？」报言：「无。」彼言：「我当云何？」比丘报言：「汝当乞食。」彼言：「若乞食，此亦乞，彼亦乞。我当彼间乞食。」其人即休道。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去听先与四依。」尔时复有一年少外道，来诣僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家。」诸比丘即与出家，先与四依法。彼外道报言：「大德！我堪受二：依乞食、依树下坐，我堪此二事。纳衣、腐烂药，我不堪此二事。何以故？谁能自触己物。」即便休道不出家。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「此外道不出家，大有所失。若出家者当得道证。」佛言：「自今已去，先受戒已，后受四依。」
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时有一勇健大将，来至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出家为道。」时诸比丘即与出家受具足戒。于异时波斯匿王土界人民反叛，即遣军往伐，逆为彼所破，重遣军往，复为彼所破，王即问言：「我健将某甲，今为所在？」报言：「从沙门释子出家为道。」时王即讥嫌言：「沙门释子！不知惭愧，多欲无厌外自称言：『我知正法。』云何度我勇健大将出家为道，如是何有正法？以此推之，沙门释子尽是官人。」时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：「自今已去，不得度官人，若度者当如法治。」
尔时与无衣钵者出家受具足戒，诸比丘语言：「汝入村乞食。」彼言：「我无衣钵。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去无衣钵者，不得受具足戒。」时有借他衣钵受具足戒，受戒已其主还取，裸形蹲羞惭。时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去不得借他衣钵受具足戒，若与衣者当令乞与，不与者当与价直。」
尔时众多比丘，从拘萨罗国道路行，往黑暗河侧。其中一比丘言：「此中曾有白衣，与著袈裟者共行婬。」众人问言：「汝云何知？」答曰：「我即彼之一数。」尔时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「若犯比丘尼者，于我法律中无所长益，不应与出家受大戒；若出家受大戒者应灭摈。」
尔时佛在波罗㮈国，时国界米谷勇贵，乞求难得人皆饥色。时佛及比丘僧多得供养。时有一年少外道，见佛及僧多得供养，便生此念：「当以何方便得此食而不出家？」彼即自剃发著袈裟手执钵入众中食，诸比丘问言：「汝为几岁？」彼不知。复问：「汝何时出家？」彼言：「不知。」「汝和尚谁？阿阇梨谁？」亦言：「不知。」复问言：「汝是谁耶？」答言：「我是某甲外道，见佛及僧大得供养。见已便生此念：『以何方便得此食而不出家？』是故我便辄自剃须发著袈裟入众中求食。」时诸比丘以此因缘具白佛，佛言：「自今已去，贼心入道者，于我法中无所长益，不应与出家受具足戒；若出家受具足戒应灭摈。是中贼心入道者，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所共羯磨不说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘众僧所不共羯磨说戒，或至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒。或至一比丘二比丘所，不至三比丘众僧所，不共羯磨说戒。或至一比丘所，不至二比丘、三比丘众僧所，不共羯磨说戒。是中贼心入道者，至一比丘所，不至二比丘三比丘众僧所，不共羯磨说戒。如是人若未出家受具足戒，不应与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘、二比丘所，不至三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名为出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘所，不至众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘若众僧所，不共羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒，听即名出家受具足戒。是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所，共羯磨不共说戒，若未出家受具足戒，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者应灭摈。是中贼心入道者，至一比丘、二比丘、三比丘众僧所羯磨说戒，若未出家受具足戒者，不得与出家受具足戒；若已与出家受具足戒者，应灭摈。」
