尔时世尊作是思惟已，默然而不说法。时梵天王于梵天上，遥知如来心中所念已，念：「世间大败坏，如来今日获此妙法，云何默然而住，令世间不闻耶？」尔时梵天如力士屈申臂顷，从彼而来到如来前，头面礼已在一面立，白世尊言：「唯愿如来说法，唯愿善逝说法。世间众生，亦有垢薄智慧聪明易度者，能灭不善法、成就善法。」尔时世尊告梵天王：「如是，如是！梵王！如汝所言，我向者在闲静处而生此念言：『我今已获此法，此法甚深难知难解，永寂休息微妙最上，贤圣所知非愚者所习，众生异见、异忍、异欲、异命，依于异见乐于樔窟。众生以是乐于樔窟故，于缘起法甚深难解。复有甚深难解处，灭诸欲爱尽涅槃，是处亦难见故。我今欲说法，余人不知，则于我唐劳疲苦耳。』」时世尊曾见有此二偈，非先所闻，亦未曾说：
「是故梵天，我默然而不说法。」尔时梵天复白佛言：「世间大败坏，今如来获此正法，云何默然不说，令世间不闻耶？唯愿世尊，时演正法，流布于世。世间亦有垢薄聪明众生易度者，能灭不善法、成就善法。」尔时梵天说此语已，复说偈言：
尔时世尊受梵天劝请已，即以佛眼观察世间众生，世间生世间长，有少垢有多垢，利根钝根，有易度有难度，畏后世罪，能灭不善法、成就善法。犹如忧钵池、钵头池、拘牟头池、分陀利池、忧钵。钵头、拘牟头、分陀利华，有初出地未出水，或有已出地与水齐，或有出水尘水不著。如来亦复如是，以佛眼观世间众生，世间生世间长，少垢、多垢；利根、钝根；易度、难度；畏后、世罪，能灭不善法、成就善法。尔时世尊即与梵天而说此偈：
尔时梵天知世尊受劝请已，礼世尊足、右绕三匝而去，即没不现。尔时世尊复作是念：「我今当先与谁说法，闻便即解？」即念：「阿兰迦兰垢薄利根聪明有智，我今宁可先与说法。」念已复更智生，今阿兰迦兰命终已经七日，亦有诸天来白我言：「阿兰迦兰命终来七日。」时佛作是念言：「何其苦哉！汝有所失，此法极妙如何不闻？若得闻者速疾得解。」尔时世尊复作是念：「我今当先与谁说法速疾得解？」念言：「欝头蓝子垢薄，利根聪明有智，我今宁可先与说法。」作是念已，复更智生，欝头蓝子昨日命终，诸天亦来白我言：「欝头蓝子昨日命终。」佛言：「何其苦哉！汝有所失，此法微妙如何不闻？若得闻者速得解脱。」
尔时世尊复作是念：「我今先当与谁说法，闻我法者速得解脱？」念言：「此五比丘执事劳苦，不避寒暑侍卫供养，我今宁可先与说法耶？」时世尊复作是念：「五比丘今于何处居止？」即以天眼清净过于天人观五比丘，于波罗㮈国仙人鹿苑中，见已即往诣彼仙人鹿苑所。时见优陀耶梵志亦在路行，遥见世尊，前白佛言：「瞿昙！诸根寂静颜色怡悦，汝师是谁？为从谁学？为学何法？」尔时世尊以偈报言：
梵志问言：「向瞿昙所说我无著最胜者，愿闻其义。」佛以偈报言：
尔时梵志默然。时世尊舍去，往仙人鹿苑所。五比丘遥见世尊来，各各相诫勅言：「此瞿昙沙门，行不著路迷荒失志。若来至此，汝等莫与言语，亦莫礼敬，更別施小座令坐。」时世尊渐渐至五比丘所，时五比丘不自觉，皆起迎礼敬，或有为敷座者，或有为执衣钵者，或取水与洗足者。时世尊作是念：「此愚痴人！不能坚固其志，共作制限而复自坏。何以故？不堪佛威神故。我今宁可即就座而坐。」五比丘见如来坐已，皆称名：「汝如来。」时佛告五比丘言：「汝等莫称名：『汝如来、至真、等正觉。』如来威神无量最胜，汝若称名：『汝如来。』长夜受苦无量。」时五人语言：「瞿昙！汝本所造苦行执持威仪，犹不能得上人法，神通智见有所增益得自娱乐，况今行不著路迷荒失志。」佛告五人言：「汝等曾闻我有二言返覆不？」报言：「瞿昙！昔来不闻有二言。」佛言：「汝等来！我今已获甘露，当教授汝等。汝等能承受我言者，如是不久必有所得。所以族姓子，以信牢固从家舍家，为道修无上梵行者，于现法中自身作证，而自娱乐。生分已尽，梵行已立，所作已办，更不受有。比丘出家者，不得亲近二边，乐习爱欲，或自苦行，非贤圣法，劳疲形神不能有所办。比丘除此二边已，更有中道，眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙门涅槃行。云何名中道？眼明智明永寂休息，成神通得等觉，成沙门涅槃行，此贤圣八正道：正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定，是谓中道。眼明智明永寂休息，成神通等正觉，成沙门涅槃行，四圣谛。何谓为圣谛？苦圣谛、苦集圣谛、苦尽圣谛、苦出要圣谛。何等为苦圣谛？生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱別离苦、所欲不得苦、取要言之五盛阴苦，是谓苦圣谛。复次当知苦圣谛，我已知此，当修八正道：正见、正业、正语、正行、正命、正方便、正念、正定。何等为苦集圣谛，缘爱本所生，与欲相应爱乐，是谓苦集圣谛。复次当灭此苦集圣谛，我已灭作证，当修八正道，正见乃至正定。云何名苦尽圣谛？彼爱永尽、无欲灭舍、出要解脱永尽、休息无有樔窟，是谓苦尽圣谛。复次当以苦尽圣谛为证，我已作证，当修八正道，正见乃至正定。何等是苦出要圣谛？此贤圣八正道，正见乃至正定，是谓苦出要圣谛。复次当修此苦出要圣谛，此苦出要圣谛，我已修。此苦圣谛本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生得证。复次当知，此苦圣谛本所未闻法，智生乃至慧生。复次我已知苦圣谛本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生，是谓苦圣谛。此苦集圣谛本未闻法，智生、眼生、觉生、明生、通生、慧生。复次当灭此苦集圣谛本未闻法，智生乃至慧生复次我已灭，此苦集圣谛本未闻法，智生乃至慧生，是谓苦集圣谛。此苦尽圣谛本所未闻法，智生乃至慧生。复次此苦尽圣谛应作证本未闻法，智生乃至慧生。复次此苦尽圣谛，我已作证本未闻法，智生乃至慧生，此苦出要圣谛本未闻法，智生乃至慧生。复次当修苦出要圣谛本未闻法，智生乃至慧生。复次我已修此苦出要圣谛本未闻法，智生乃至慧生。是谓四圣谛。若我不修此四圣谛，三转十二行，如实而不知者，我今不成无上正真道。然我于四圣谛三转十二行，如实而知，我今成无上正真道而无疑滞。如来说此四圣谛，众中无有觉悟者，如来则为不转法轮。若如来说四圣谛，众中有觉悟者，如来则为转法轮。沙门、婆罗门、魔若魔天、天及世间人所不能转，是故当勤方便修四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要圣谛，当如是学。」尔时世尊，说此法时，五比丘阿若憍陈如，诸尘垢尽得法眼生。尔时世尊，已知阿若憍陈如心中所得，便以此言而赞曰：「阿若憍陈如已知！阿若憍陈如已知！」从是已来名阿若憍陈如。时地神闻如来所说，便即相告语：「今如来、至真、等正觉，于波罗㮈仙人鹿苑所，转无上法轮本所未转。沙门、婆罗门、魔若魔天、天及人，不能转者。」地神唱声，闻四天王、忉利天、焰天、兜术天、化乐天、他化天，展转相告语言：「今如来、至真、等正觉，于波罗㮈仙人鹿苑中，转无上法轮。沙门、婆罗门、魔若魔天、天及人所不能转。」尔时一念顷须臾间，展转相告语声乃彻梵天。尔时尊者阿若憍陈如，见法得法成办诸法已获果实，前白佛言：「我今欲于如来所修梵行。」佛言：「来，比丘！于我法中快自娱乐，修梵行尽苦原。」时尊者憍陈如，即名出家受具足戒。是谓比丘中初受具足戒，阿若憍陈如为首。
时尊者阿若憍陈如前白佛言：「我今欲入波罗㮈城乞食，愿听！」佛言：「比丘！宜知是时。」时尊者阿若憍陈如即从座起，头面礼世尊足已，著衣持钵入波罗㮈城乞食。尔时世尊与尊者阿湿卑、摩诃摩男比丘说法，劝令欢喜。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净有漏系缚，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法获果实，前白佛言：「我等欲于如来所出家修梵行。」佛言：「来，比丘！于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源，即名出家受具足戒。」时阿湿卑摩诃摩男比丘，前白佛言：「我等欲入波罗㮈城乞食。」佛言：「比丘！宜知是时。」时尊者阿湿卑等，即从坐起头面礼世尊足已，著衣持钵入波罗㮈城乞食。时世尊与婆提、婆敷二人说法，劝令欢喜。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净有漏系缚，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成办诸法，前白佛言：「我等欲于如来所修梵行尽苦源。」佛言：「来，比丘！于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源，即名受具足戒。」时婆提、婆敷二人，前白佛言：「我等欲诣波罗㮈城乞食。」佛言：「宜知是时。」时尊者婆提等，即从坐起头面礼世尊足已，著衣持钵入波罗㮈城乞食。时世尊与三人说法，二人乞食。二人所得食，足六人共食。若世尊五人中与二人说法，三人乞食。三人所得食，足六人共食。尔时世尊劝喻五比丘，渐渐教训，令發欢喜心。时世尊食后告五比丘：「比丘！色无我。若色是我者，色不增益，而我受苦。若色是我者，应得自在，欲得如是色、不用如是色，以色无我故，而色增长，故受诸苦。亦不能得随意欲得如是色便得，不用如是色便不得；受想行识亦复如是。云何，比丘！色是常耶？色无常耶？」诸比丘白佛言：「世尊！色无常。」佛言：「若色无常者，是苦是乐耶？」诸比丘白佛言：「世尊！色是苦。」佛言：「若色无常苦者，变易法。汝等云何色是我、是彼、是彼所、是我所不？」对曰：「非也。」「受想行识亦复如是。是故诸比丘！一切色过去、未来、现在色，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近一切色，非我非彼、非彼所非我所，应作是如实正观智慧；受想行识亦复如是。如是，比丘！贤圣弟子作是观已，厌患色已，厌患便不著，已不著便得解脱，已解脱便得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有；受想行识亦复如是。」尔时世尊说此法时，五比丘一切有漏心解脱，得无碍解脱智生。尔时此世间有六罗汉，五弟子，如来、至真、等正觉为六。
尔时世尊游波罗㮈国。时波罗㮈国有族姓子，名耶输伽，父母只有此一子，愍念瞻视不去目前。时父母与设三时殿，春夏冬使其子常游戏其中五欲娱乐。时童子于五欲中极自娱乐已，疲极眠睡。眠睡觉已，即观第一殿。又见诸妓人所执乐器纵横狼借，更相荷枕头发蓬乱，却卧鼾睡𬹼齿寱语。见已恐怖身毛为竖，即生厌离意不欲与会，「此为苦哉！有何可贪？」即舍所居殿，更诣中殿，到彼观其殿舍并妓人，如前无异，倍生恐怖身毛为竖，即生厌离不欲与会，「此为苦哉！有何可贪？」即舍去诣第三殿，所见亦复如上，倍生恐怖身毛为竖，生厌离心不欲与会亦复如上，即还出殿诣尸佉城门。时尸佉门神遥见童子来，见已便生是念：「此童子来，必欲见如来，更无余道。我当开门使去。」即与开门。时童子出尸佉城门已，诣婆罗河侧。到已于河岸上，解金屐度婆罗河，诣仙人鹿苑所。尔时世尊在露处经行，遥见童子来，即敷座而坐。诸佛常法圆光遍照，耶输伽童子遥见如来颜貌端正，生喜悦心，前至世尊所，到已白言：「我今苦厄无所归趣，愿救济我。」佛告童子：「来此处无为，此处无厄，此处安隐，欲求永寂无为者，欲尽无爱处，灭尽涅槃也。」尔时耶输伽童子礼世尊已在一面坐，世尊渐与说法，劝令發欢喜心。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净。见法得法成就诸法，自身得果证，前白佛言：「我欲于如来所净修梵行。」佛言：「比丘来！于我法中快自娱乐，修梵行尽苦源。」时耶输伽即受具足戒。
第一殿舍宫人妓女，尽皆睡觉，觉已求觅耶输伽不见，往至中殿求之亦不见，复至第三殿舍求索亦复不见。时诸宫人妓女，往至其母所，白言：「大家！今者耶输伽不知所在？」时母即速疾至其父所，告言：「知不？今不知儿为何所在？」时父在彼中殿前，沐浴梳头速疾敛发，即勅左右人言：「于波罗㮈国断诸巷道。」自出尸佉城门，至婆罗河所，见子金屐在河侧，便作是念：「我子必当渡河。」即寻迹渡河，往仙人鹿苑中。尔时如来遥见耶输伽父来，即以神力使耶输伽父见佛不见其子，至佛所白言：「大沙门！颇见我子耶输伽不？」佛言：「汝今且坐，或当见汝子。」耶输伽父念言：「此大沙门甚奇甚特，乃见慰劳如是也。」时耶输伽父礼佛足已在一面坐。世尊渐与说法，令發欢喜心，呵欲不净，赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成办诸法。自审得果证已，前白佛言：「我今归依佛、归依法、归依僧。唯愿世尊听为优婆塞，自今已去尽形寿，不杀生乃至不饮酒。」是为最初优婆塞三自归，耶输伽父为首。
尔时世尊与耶输伽父说法，时耶输伽身漏尽意解，得无碍智解脱。尔时世间有七罗汉，弟子有六，佛为七。尔时世尊即摄神足，使耶输伽父见子去佛不远坐，即到耶输伽所语言：「汝母在后失汝，不知所在极怀愁忧，乃欲自害。汝可往瞻省，勿令自害。」时耶输伽瞻视世尊颜。时世尊告耶输伽父言：「云何族姓子，学智学道诸尘垢尽得法眼净，彼作如是观已，有漏心得解脱。云何长者，汝已舍欲还复能习欲不耶？」对曰：「不也。」「如是耶输伽族姓子，已学智学道，诸尘垢尽得法眼净。彼作如是观已有漏心得解脱，终不复习欲如本在俗时也。今耶输伽族姓子善获大利，学智学道无漏心解脱，诸尘垢尽得法眼净，作是观已有漏心解脱。唯愿世尊，今受我请，及耶输伽并侍比丘。」尔时世尊默然受请。然耶输伽不肯受別请，「世尊未听我受別请。」佛言：「自今已去听受別请。请有二种：有僧次请、有別请。」时耶输伽父，知如来默然受请，即从坐起礼佛足而去，语耶输伽母及其本二言：「汝今知不？耶输伽身在大沙门所修梵行。我今日请大沙门及耶输伽侍从后来，汝今知时，可供办所须。」耶输伽母及其本二，即办具种种所须饮食已，往白时到。尔时世尊，到时著衣持钵，耶输伽侍从通已二人往其父舍，到已就座而坐。时耶输伽母及本二奉世尊种种所须饮食，食讫摄钵，更取一小座于如来前坐。尔时世尊，渐次与说微妙法，劝令發欢喜心，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法，即白佛言：「自今已去归依佛法僧，听为优婆夷。我自今已去尽形寿，不杀生乃至不饮酒。」是谓最初受三自归优婆夷，耶输伽母及其本二为首。时世尊与耶输伽母及其本二说法已，即从坐起而去。
尔时世尊游波罗㮈国。时耶输伽有少小同友四人，在波罗㮈住：一名无垢，二名善臂，三名满愿，四名伽梵婆提。闻耶输伽在大沙门所修梵行，各念言：「此戒德必不虚，修沙门梵行亦不虚。何以故？乃使此族姓子从其受学修梵行。彼族姓子能于彼修梵行，我等宁可于大沙门所修梵行耶？」尔时同友四人，即往诣耶输伽所语言：「汝今于大沙门所修梵行为胜耶？」耶输伽报言：「我从大沙门所修梵行，甚为微妙。」此四人语耶输伽言：「我亦欲于大沙门所出家修梵行。」时耶输伽即将往世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：「此四同友，在波罗㮈住，今欲从如来出家修梵行，愿慈愍听出家修梵行。」时世尊即听，渐次为说胜法。胜法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：「我等欲从如来所修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行尽苦源，即名为出家受具足戒。」即如先所见重观察，便得尽有漏心得解脱、无碍解脱智生。时此世间有十阿罗汉弟子，如来为十一。
尔时世尊游波罗㮈国。时耶输伽少小同友有五十人，在波罗㮈城外住，闻耶输伽在大沙门所修梵行，各生念言：「此戒德所修梵行不虚。何以故知？今此族姓子在大沙门所修梵行，以是故知。彼族姓子能于彼修梵行，我今宁可往诣大沙门所修梵行耶？」尔时同友五十人等，往诣耶输伽所语言：「此处胜耶？修梵行妙耶？」耶输伽报言：「此处胜修，梵行亦妙！」此五十人语耶输伽言：「我亦欲于大沙门所出家修梵行。」时耶输伽即将往世尊所，头面礼足在一面坐。坐已白世尊言：「此五十同友，在波罗㮈城外住，今欲从如来出家修梵行。愿世尊慈愍听出家修梵行。」时世尊即听，渐次为说胜法。所谓法者，布施、持戒、生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：「我等欲从如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行尽苦源，即名为受具足戒。」如先所见重观已，有漏心解脱，无碍解脱智生。时此世间，有六十阿罗汉弟子，如来为六十一。
尔时世尊游波罗㮈国。时有同友五十人，来向波罗㮈国，欲成婚姻，在波罗㮈城外处处游观，渐诣仙人鹿野苑。时五十人等遥见世尊颜貌端正众相殊特，见已發欢喜心，于如来所，即前头面礼足，在一面座已。时世尊与说胜法，劝令發欢喜心。所谓胜法者，布施持戒生天之福，呵欲不净、赞叹出离为乐，即于坐上诸尘垢尽得法眼净，得法见法成就诸法得果证，前白佛言：「世尊！我等欲从如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行尽苦源，即名受具足戒。」如先所见重观察已，有漏心解脱，无碍解脱智生。时世间有百一十阿罗汉弟子，佛为百一十一。
尔时世尊游波罗㮈国。时伊罗钵罗龙王，自出恒河水所居宫，手执金钵盛满银粟、银钵盛满金粟，将诸龙女，八日、十四日、十五日而说此偈：
龙王言：「若有宣畅此偈义者，我当持金钵盛银粟、银钵盛金粟，及所将龙女，尽当与之。我求如来等正觉。」时众人大集，或有人往观金钵银粟、银钵金粟，或有往观诸龙女者，或有往欲与龙王分別偈义者。尔时有一梵志，名那罗陀，住波罗㮈城侧，少垢利根多智聪明。时那罗陀出波罗㮈城，诣龙王所，到已语龙王言：「汝今说偈，我欲与汝广演其义。」尔时伊罗钵罗龙王即以偈向那罗陀说言：
龙王言：「若有宣畅分別此偈义者，我当持金钵盛银粟、银钵盛金粟，及所将龙女，尽当与之，我求如来等正觉。」时那罗陀梵志语伊罗钵龙王言：「且止龙王。却后七日当广演此偈义。」时那罗陀梵志诵此偈通利，还入波罗㮈城，复作是念：「此中何者高才大德沙门婆罗门，我当以此偈问之。」复作是念：「此不兰迦叶，众中长大为人师导，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养，我今宜可往彼问此偈义耶？」时那罗陀梵志往至迦叶所，以此偈与不兰迦叶说。时迦叶闻此偈实不知，即蹙眉嗔目、出恶音声、努项脉胀、嗔恚炽盛不答。彼即舍去，作是念：「今当更于何处求沙门婆罗门而问此偈义？」中路复作是念：「末佉梨劬奢离、阿夷头翅舍钦婆罗、牟提侈婆休迦栴延、讪若毘罗咤子、尼揵子等，在于众中为师首，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养，我今宜可往彼问此偈义。」时那罗陀梵志往至末佉梨、尼乾子等所，以此偈向说。彼闻此偈实不知，即蹙眉嗔目、出恶音声、努项脉胀、嗔恚炽盛不能答。见已即复舍去，复作是念：「更于何处求沙门婆罗门而问此义耶？」即念言：「此大沙门瞿昙，在大众中为师首，众人宗仰名称远闻，所知如海多人供养，我今宜可往彼问此偈义。」复作是念：「余有沙门婆罗门耆年出家学久，犹尚不能解此偈义，况此沙门瞿昙年尚幼稚出家日浅，岂能解耶？」复作是念：「年虽幼稚亦不可轻，亦有年少出家学道得阿罗汉神足自由者，我今当往诣彼沙门问此偈义。」时那罗陀梵志出波罗㮈城，往诣仙人鹿苑所，到已举手与如来共相问讯，在一面坐，白世尊言：「欲有所问，若沙门瞿昙听者我当相问。」佛言：「梵志！汝欲有问随意。」时那罗陀复生此念：「我见彼诸沙门婆罗门，无有赐我颜色，不与我解，亦不言随所问，今所见者甚为奇特。」尔时梵志即以偈向佛说：
尔时世尊以偈报那罗陀梵志言：
尔时那罗陀，从如来闻此偈，善讽诵读已，即从坐起礼世尊足绕三匝而去，还入波罗㮈城。时伊罗钵龙王七日后自出龙宫，将诸龙女，持金钵盛银粟、银钵盛金粟而来，并说此偈：
「若有能演说此偈义者，当以此金钵盛银粟、银钵盛金粟，及所将龙女，尽当与之，欲求无上正真等正觉。」尔时多有人众聚会，或有看金钵盛银粟者，或有看银钵盛金粟者，或有看龙女者，或有欲听那罗陀梵志解说偈义者。尔时那罗陀梵志出波罗㮈城，往诣伊罗钵龙王宫，语龙王言：「所论偈者一一说之，吾当与汝分別解义。」时龙王即以此偈向那罗陀说：
时伊罗钵龙王问言：「云何梵志，汝自有此智而说耶？为从沙门婆罗门闻而说耶？」报言：「龙王！我无此智说，今有沙门瞿昙释子出家学道，成无上正真等正觉，从彼闻而说。」时龙王便作是念：「释迦文如来、至真、等正觉，已出现于世耶？已出现于世耶？」即问那罗陀言：「今日如来为在何处住？」报言：「今近在仙人鹿苑住。」时龙王语那罗陀：「可共至仙人鹿苑所，礼如来至真等正觉。」时那罗陀及龙王将八万四千众前后围绕，往仙人鹿苑，到世尊所，到已礼世尊足，在一面立。那罗陀共相问讯，在一面坐，八万四千众，或有礼如来足在一面立者，或有擎拳共相问讯在一面坐者，或有向如来自称姓名而在一面坐者，或叉手视如来在一面坐者，或有默然不语在一面坐者。八万四千众已坐定，世尊渐次为说胜法，劝令發欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。时那罗陀及八万四千众，即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：「我等自今归依佛法僧，唯愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生乃至不饮酒。」时伊罗钵龙王悲泣不能自胜，或时踊跃欢喜。时那罗陀语龙王言：「今者悲泣，为惜金钵盛银粟、银钵盛金粟，及龙女等，而悲泣耶？」龙王报言：「我不以此诸物故悲泣。那罗陀当知！汝今取金钵盛银粟、银钵盛金粟，应取无苦。若须波罗㮈城中刹利女、婆罗门女、居士女、工师女者，我当劝令与。何以故？那罗陀！汝不能与龙女共会。」那罗陀报龙王言：「金钵盛银粟、银钵盛金粟我不须，龙女亦不须，我今欲于如来所修梵行。」尔时那罗陀梵志，见法得法成就诸法自知得果证，前白佛言：「唯然世尊！我今欲于如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行尽苦源，即名受具足戒。」如先所见重观察已，有漏心解脱，无碍解脱智生。时世间有一百一十一阿罗汉，佛为一百一十二。
尔时世尊告龙王言：「汝何故悲泣不能自胜耶？」时龙王白佛言：「世尊！我念古昔迦叶佛时，修梵行故犯戒，坏伊罗钵树叶，此当有何报应。世尊！我由此业报故，生长寿龙中，如来般涅槃法灭尽后，我乃当转此龙身，我失彼此二边利，不得修梵行。以是故，悲泣不能自胜。」尔时世尊复问龙王言：「汝以何缘复欢喜耶？」龙王白佛言：「我身自从迦叶佛闻，而告我言：『却后当有释迦牟尼佛出现于世，为如来、至真、等正觉。』如今所见如实不异，我作此念：『未曾有，如来智慧所见，如实无二。』以是故，欢喜踊跃不能自胜。」佛告龙王：「汝今归依佛法僧。」答言：「如是！我今归依佛法僧。」是为畜生最初受三自归，伊罗钵龙王为首。
尔时世尊以偈告诸比丘：
尔时魔波旬以偈向世尊说：
尔时世尊复以偈报波旬言：
尔时波旬复以偈报佛言：
尔时世尊复以偈报波旬言
时魔波旬作是念：「如来鉴察我意皆悉知之。」即怀愁忧不乐，自隐形还归本处。尔时世尊告诸比丘说此偈言：
佛告诸比丘：「汝等人间游行，勿二人共行，我今欲诣优留频螺大将村说法。」对曰：「如是。世尊！」诸比丘受教已，人间游行说法，时有闻法得信欲受具足戒。时诸比丘，将欲受具足戒者，诣如来所，未至中道，失本信意不得受具足戒。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去听汝等即与出家受具足戒。欲受具足戒者，应作如是教令，剃须发、著袈裟、脱革屣、右膝著地合掌，教作如是语：『我某甲归依佛、归依法、归依僧，今于如来所出家，如来、至真、等正觉是我所尊。』如是第二、第三竟。『我某甲已归依佛、归依法、归依僧，于如来所出家，如来、至真、等正觉是我所尊。』如是第二、第三。」佛言：「自今已去听三语，即名受具足戒。」
尔时世尊游欝鞞罗劫波园中。时有欝鞞罗跋陀罗跋提同友五十人，将诸妇女于此园中共相娱乐。其同友中一人无妇，以钱雇一婬女将来共相娱乐，婬女即偷其人财物逃走。时诸同友见其失物，即于园中求觅此婬女。遥见如来颜貌端正诸根寂定，见已便發欢喜心，于如来所，即前白世尊言：「大沙门！颇见一妇人来此不？」佛问言：「汝等是何童子？求何等妇女耶？」答言：「大沙门当知，欝鞞罗跋陀罗跋提同友五十人，于此园中与诸妇女共相娱乐。一同友无妇，以钱雇一婬女，将来在此共相娱乐，即便偷其财物逃走，不知所在？我今同友等，故来于此求觅此女。」佛问言：「云何，童子！宁自求耶？求妇女耶？」诸童子言：「宁自求，不求妇女。」佛言：「诸童子且坐，与汝说法。」时童子等礼世尊足，在一面坐。尔时世尊与童子等说胜法，劝令發欢喜心。所谓法者，布施持戒生天之法，呵欲不净、赞叹出离为乐。即于座上诸尘垢尽得法眼净，见法得法成就诸法得果证，前白佛言：「我等诸童子，欲于如来所出家修梵行。」佛言：「来比丘！于我法中快修梵行尽苦源，即名为受具足戒。」
尔时世尊游欝鞞罗。时欝鞞罗婆界有梵志，名欝鞞罗迦叶，于彼住止。将五百螺髻梵志，为最尊长师首，鸯伽摩竭国中，皆称为阿罗汉。尔时世尊诣欝鞞罗迦叶所，到已语言：「吾欲借室寄止一宿，可尔以不？」报言：「不惜，但此室有毒龙极恶，恐相害耳。」佛言：「无苦！但见借，龙不害我。」迦叶报言：「此室宽广，欲宿随意。」时世尊即入石室，自敷坐具结加趺坐，直身正意。尔时毒龙见如来默然坐已即放烟，如来亦放烟；龙见如来放烟已复放火，如来亦复放火，时石室中烟火俱起。时迦叶遥见石室烟火俱起，便作是念：「瞿昙沙门极端正，可惜必为毒龙所害无疑。」时世尊作是念：「我今宜可取此毒龙不伤其体而降伏之。」即以神力降之，不伤龙身，毒龙身放烟火光渐渐减少，如来身中放无数种种光明，青黄、赤白、琉璃、颇梨色。时如来即降毒龙，盛著钵中。明日清旦，往欝鞞罗迦叶所语言：「汝欲知不？所言毒龙者，吾已降之，今在钵中。」迦叶念言：「此沙门瞿昙！有大威德神足自在，乃能降此毒龙无所伤害。此沙门瞿昙虽神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」迦叶言：「大沙门！可于此止宿，吾当给食。」佛告迦叶：「汝能身自白时到者，我当受汝请。」迦叶白言：「大沙门！但在此止宿，我当自来白时到。」时如来即于迦叶所食已，还石室宿。
时世尊其夜寂静入火光三昧，照彼石室烔然大明。时迦叶夜起见石室火光烔然，见已便作是念：「今大沙门极端正，止彼石室为火所烧。」即将徒众围绕石室住，清旦迦叶白佛言：「今时已到，可往就食。」又复问言：「大沙门！昨夜何故有大火光？」佛告迦叶：「我昨夜入火光三昧，令此石室烔然大明。」迦叶念言：「此大沙门有大威神，于夜寂静入火光三昧，照此石室。沙门瞿昙虽得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」尔时世尊食迦叶食已，更诣一林于彼止宿。
明日迦叶往世尊所，白时到可往就食。佛告言：「汝竝在前，吾寻后往。」尔时世尊遣迦叶已，诣阎浮提树。名阎浮提者，由有阎浮提树故。如来往彼取阎浮果，先至迦叶座上而坐。迦叶后到，见佛先在坐，见已白言：「云何，大沙门！先遣我前来，今云何已在前至耶？」佛告迦叶：「我發遣汝在前已，我诣阎浮提，取阎浮果，先来至此坐。此果色好香美，汝可食之。」迦叶报言：「止！止！大沙门，此便为供养我已。大沙门自食，此是大沙门所应食。」迦叶念言：「此大沙门有大神足自在得阿罗汉，不如我得阿罗汉。」时世尊食迦叶食已，还本林住。
时迦叶明日清旦往诣世尊所，到已白言：「今时已到宜可就食。」佛告迦叶：「汝竝在前，吾寻后至。」时世尊遣迦叶已，诣阎浮提，去彼不远有呵梨勒树，取呵梨勒果，先迦叶至在座而坐。时迦叶后至，见如来先至，问言：「大沙门！先遣我言当寻后至，今云何先至坐我座耶？」佛告迦叶：「我遣汝后，诣阎浮提，去彼不远有呵梨勒树，我诣彼取呵梨勒果来到此。此呵梨勒果，色好香美，可取食之。」迦叶报言：「大沙门，止！止！此便为得供养已。大沙门可自食，此是大沙门所应食。」迦叶念言：「此大沙门有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」阿摩勒果、鞞醯勒果亦如是。时如来食迦叶食已，还本林止宿。
明日迦叶往诣如来所白言：「时已到可就食。」佛告迦叶：「汝竝在前，吾寻后往。」世尊遣迦叶已，北诣欝单越，取自然粳米还，先至在座而坐，迦叶后至，见已问言：「大沙门！先遣我言：『竝在前，当寻后至。』云何今者先至耶？」佛言：「吾遣汝后，北至欝单越取自然粳米，来至此坐。此米色好香美，汝可取食之。」迦叶报言：「且止！此便为得供养已。可自取食之。此是大沙门所应食者。」迦叶念言：「此大沙门有神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」时世尊食已还诣本林止宿。
明日清旦，迦叶往诣佛所白言：「时到可就食。」佛告迦叶：「汝竝在前，吾正尔后往。」时世尊遣迦叶已，往诣忉利天，取曼陀罗花，先至迦叶座上坐。时迦叶后至，见已白言：「大沙门，先遣我言：『吾寻后至。』云何今者先至坐耶？」佛告迦叶：「吾遣汝已，到忉利天取此花，先来至此坐。此花色好香气芬馥，迦叶须者便可取之。」迦叶报言：「止！止！大沙门，我便为得供养已。大沙门可自取用之。」迦叶念言：「甚奇！甚特！有大神足自在得阿罗汉，虽尔不如我得阿罗汉。」时世尊食迦叶食已，还诣本林止宿。其夜四天王持供养具来诣世尊所，皆欲闻法供养。夜暗时放光明照四方，犹如大火聚，合掌礼如来足已在前而住。时迦叶夜起，见彼林有大光明照四方如大火聚。明日清旦，往如来所白言：「时已到可往就食。」又问言：「大沙门！昨夜云何有此光明照四方如大火聚？」佛告迦叶：「昨夜四天王持供养具来诣我所，欲听受法。是其光明照四方，非火也。」迦叶言：「甚奇！甚特！大沙门有大神力，乃使四天王来听法。大沙门有大神足自在得阿罗汉，虽尔故不如我得阿罗汉。」时世尊食迦叶食已还诣本林。
时释提桓因，持供养具来欲闻法，夜暗时放大光明，照四方如大火聚，踰于前光，清净无瑕秽，叉手合掌礼如来足在前而住听法。迦叶夜起，遥见光明照四方，踰于前光清净无瑕秽。见已明日往世尊所，白：「时到可往就食。」又复问言：「大沙门！昨夜有大火光照于四方，如大火聚踰于前光，清净无瑕秽。是何光明？」
