佛在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼有檀越，晨朝著衣持钵诣其家语言：「我须酥。」彼言：「可尔。」即买与之。既买酥与，而言：「我不须酥，须油。」彼言：「可得。」彼即往卖酥家语言：「我不须酥，须油。」其人报言：「当作买酥法取汝酥，当作卖油法与汝油。」彼檀越即讥嫌言：「比丘尼无有厌足、不知惭愧，外自称言：『我知正法。』求酥索油、求油索酥。如是何有正法？若须酥直应索酥，须油便应索油，若须余物便应索余物。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼言：「云何索酥求油、索油求酥？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝云何求酥索油、求油索酥？」时世尊以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼欲索是更索彼者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
欲索是更索彼者，求酥已更求油，索油已更索酥。若求余物亦如是。
若比丘尼欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与尼僧、若众多人、若一人，不得別众舍，若舍不成舍，突吉罗。若欲舍时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝著地、合掌作如是言：「大姊僧听！我某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。」舍已应忏悔。前受忏人白已然后受忏，作如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」应如是白已受彼忏，语彼言：「自责汝心！」答言：「尔。」比丘尼僧即应还彼比丘尼舍物，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨者如上，当如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此舍物还某甲比丘尼。白如是。」「大姊僧听！此某甲比丘尼索是更索彼，犯舍堕，今舍与僧。僧持此舍物还某甲比丘尼。谁诸大姊忍僧还某甲比丘尼舍物者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还某甲比丘尼舍物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
舍物竟不还者，突吉罗。若还时有人教言莫还者，突吉罗。若不还转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非物、若数数用、一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若须酥索酥、若须油索油、若须余物便索余物、若从亲里索、从出家人索、若为彼彼为己索、若不求而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘尼于露地说戒，有居士见问言：「阿姨！何故露地说戒，无有说戒堂耶？」答言：「无。」「若与堂直，能作堂不？」答言：「能。」即与作说戒堂物。时诸比丘尼便作是念：「我曹说戒时趣得坐处，便坐说戒。比丘尼衣服难得，应具五衣，我今宁可持此物贸衣共分。」即便贸衣共分。后于异时，诸比丘尼故在露地说戒，彼居士见即问言：「何以故在露地说戒，无有堂耶？」答言：「无。」居士言：「我前所与说戒堂物作何等？」答言：「无所作。」复问：「所由不作？」比丘尼语言：「我等作是念：『我趣得坐处便可说戒，比丘尼衣服难得，应具五衣，我等宁可持此物贸衣。』即以此物贸衣共分。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼等不知惭愧、受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？以我堂物贸衣共分，谓我不知衣服难得当具五衣耶？如佛所说，能造第一福者，作好房施四方僧。」是时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「云何汝等，居士施作说戒堂物而贸衣共分？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！以居士作堂物贸衣共分？」时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为僧施异者，与作说戒堂用作衣、与作衣用作说戒堂、与此处乃彼处用。
僧物、为僧、属僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧作而未许僧。属僧者，已许与僧、已舍与僧。
若比丘尼，知檀越所为僧施异，回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、礼僧足已，右膝著地，合掌作是语：「大姊僧听！我某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人，当作白已然后受忏，如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，而回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘尼忏。白如是。」作此白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」答言：「尔。」僧即应还此比丘尼衣，作白二羯磨，应如是与。僧中应差堪能作羯磨者如上，当作如是白：「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘尼衣。白如是。」「大姊僧听！此某甲比丘尼所为僧施异，回作余用，犯舍堕，今舍与僧。谁诸大姊忍僧还此某甲比丘尼衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还某甲比丘尼衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」于僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若受作五衣、若转作净施、若作余用、若遣与人、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著，一切突吉罗。
不犯者，若问主用随所分处用；若与物时语言：「随意用。」不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼欲来诣舍卫国。先旧住比丘尼闻安隐比丘尼当来，为往诣家家乞求，大得财物饮食，至期日而彼比丘尼竟不到。旧住比丘尼等自相谓言：「我等与安隐比丘尼共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣，我等宁可取此物贸衣共分。」即作五衣分之。后于异时，安隐比丘尼来至舍卫国。夜过已，到时著衣持钵入舍卫城乞食，时诸居士见即问：「阿姨何所求索？」答言：「乞食。」又问：「众僧无食耶？」答言：「无。」后日居士至旧比丘尼所问言：「我等先各各出物，为供给安隐比丘尼，为作食不？」答言：「不作。」问言：「何故不作。」答言：「我先与安隐比丘尼共期来至舍卫国，而彼不至。我等作是念：『与安隐共期至舍卫国，而彼不到。比丘尼衣服难得，应办五衣。我等宁可以此物贸衣共分。』即便贸衣共分。」时居士皆共讥嫌言：「此诸比丘尼无有惭愧、受取无厌，外自称言：『我知正法。』云何先为安隐比丘尼各各出物作饮食，而后贸衣共分。如是何有正法？我等亦知比丘尼衣服难得应具五衣，而我等所以施者，正为安隐远至供给饮食耳。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「汝等云何居士施物，为供给安隐比丘尼作食，乃贸衣而共分耶？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！居士施物供给安隐比丘尼作食，而乃贸衣共分？」时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「彼比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，所为施物异，自求为僧，回作余用者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为施异者，若为食施用作衣，为衣施用作食，若为余处乃更为余处用。
自求者，处处求。
僧物者，如上说。
若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣，数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语居士随意用，若居士与物已语言随意用，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十一竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安隐比丘尼有居士为檀越，到时著衣持钵至其家敷座而坐。时居士问讯：「住止安乐不？」答言：「不安乐。」问言：「何故尔？」答言：「所止处愦闹，是故不安乐。」即问：「无別房耶？」答言：「无。」「若与舍直，能作舍不？」答言：「能。」彼即以舍直与之。时彼比丘尼作是念：「我设作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得，应办五衣。我今宁可以此舍直贸衣耶？」即便贸衣。后于异时，安隐比丘尼著衣持钵，至居士家就座而坐。居士问言：「阿姨！住止安乐不？」答言：「不安乐。」问言：「何以不安乐？」答言：「所止处愦闹故不安乐。」即问言：「无別房耶？」答言：「无。」复问：「前所与舍直竟不作舍耶？」答言：「不作。」复问：「何以故不作？」答言：「我自作是念：『若以此物作舍者多诸事务，比丘尼衣服难得应办五衣。』即以此物贸衣。」时居士讥嫌言：「此比丘尼受无厌足，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？我与舍直作舍，而乃用贸衣。我岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说，最第一福者作房施四方僧也。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责安隐言：「汝云何檀越与物作房舍乃用作衣？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责安隐比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何檀越与物作屋乃用作衣？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「安隐比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所施物异回作余用者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为施物异者，作別房用作衣，施作衣用作別房，若为余处施乃余处用。
若比丘尼，所为施物异，作別房回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法。舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣用，若数数著，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，问檀越用随檀越处分用，若与时语言：「随意用。」若亲厚人语言：「随意用。」我当语主，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘尼为作房舍故人间乞求，处处乞索多得财物。诸比丘尼即自念言：「若我以此物作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应办五衣，我等今宁可以此物用贸衣共分。」念已贸衣共分。后于异时，诸居士问言：「前与物作舍者竟作舍不？」答言：「不作。」问言：「何以故不作？」答言：「我等自念：『设作屋者多诸事故，比丘尼衣服难得应具五衣。我等宁可以此物贸衣共分。』念已即贸衣共分。」时诸居士闻已皆共讥嫌言：「此诸比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？以我等舍直贸衣共分。我等岂不知比丘尼衣服难得应具五衣耶？但我等闻世尊所说：『最第一福者，作房施四方僧。』」是诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘尼：「汝等云何以他舍直贸衣共分？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！檀越与舍直贸衣共分？」以无数方便呵责诸比丘尼已，告诸比丘：「彼诸比丘尼痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧回作余用，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
所为施物异者，施与作僧房用作衣，施作衣用作僧房，若为余处施乃余处用。
自求者，自处处乞求。
为僧者，僧物如上说。
若比丘尼，所为施物异，自求为僧回作余用者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍已忏悔如上。僧即应还彼舍衣，作白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至作非衣，数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若问物主随物主处分用，若与物时语言：「随意用。」若是亲厚者语言：「随意用。」我当语主，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十三竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，受持好色钵，故者留置，彼畜多钵而不洗治，狼借在地。诸居士诣寺观看，见已讥嫌言：「此比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？多畜好色钵，故钵狼借在地，与瓦肆无异。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「汝云何多畜好色钵，故钵不洗治狼借在地？」诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘尼！受持好色钵，故者不洗治狼借在地？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼，即日得钵即日应受持一钵，余者当净施、若遣与人。若比丘尼畜长钵，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍与僧如上法，舍竟忏悔如上。僧即应还彼舍钵，作白二羯磨还如上。若不还，乃至非钵用，一切突吉罗如上。
不犯者，即日得钵即日受一钵，余钵净施、或遣与人；若夺想、若失想、若破想、若漂想、不净施、不遣与人，不犯。若夺钵、若失钵、若破钵、若漂钵、若自取用、若他与用，不犯。若所寄钵者命终、若远行、若休道、若为贼所将去、若遇恶兽难、为水所漂、不作净施、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，多畜好色器，不好者留置，彼畜如是多器，不洗治料理狼借在地。时有众多居士诣诸寺观看，见已讥嫌言：「此六群比丘尼，受取无厌、不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？多畜器狼借在地，如瓦肆无异。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼：「云何汝等多畜器狼借在地？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘尼！多畜器狼借在地？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼多畜好色器者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼，即日得器应即日受，可须用者十六枚，余者当净施、若遣与人。十六者，大釜、釜盖、大瓫及杓、小釜、釜盖、小瓫及杓、水瓶、瓶盖、瓫及杓、洗瓶、瓶盖、瓫及杓。若比丘尼畜多器者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆，应舍舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍器，白二羯磨还如上。若僧不还，乃至数数用，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，即日得器当受十六枚，余者当净施、若遣与人；若作夺想、若失想、若破想、若漂想、不作净、不遣与人，不犯；若夺器、若失器、若破器、若漂器、若取自用、若他与器用；若彼所寄器比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若恶兽难、若水漂、不作净、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十五竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，月期水出污身衣坐具。诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「听著遮月期衣，若脱听安带。月水犹从两边出污衣，更听作病衣重著，外著涅槃僧。若至白衣舍应语言：『我有病。』若白衣语：『但坐无苦。』彼比丘尼当褰涅槃僧以此病衣遮身坐。」时有旃檀输那比丘尼，常自谓无有欲想，语余一比丘尼言：「汝若月水出时从我取此衣。」彼报言：「可尔。」余比丘尼常望此衣更不办衣。于异时，栴檀输那比丘尼月期水出，余比丘尼亦月水出。时余比丘尼遣使诣栴檀输那比丘尼所语言：「前许我病衣，今可见与。」答言：「妹！我今亦月期水出，不得相与。」彼比丘尼嫌责栴檀输那比丘尼言：「前语我：『若月期水出，从我取病衣。』我常望得衣、不自办衣，而今往索，不与我耶？」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责栴檀输那比丘尼：「汝云何许彼比丘尼病衣，使不自办衣，今索不与？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责栴檀输那比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，栴檀输那比丘尼！许彼病衣使不自办，今索不与？」以无数方便呵责栴檀输那比丘尼已，告诸比丘：「栴檀输那比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，许他比丘尼病衣，后不与者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
病衣者，月水出时遮内身，上著涅槃僧。
衣者，有十种衣，如上。
彼比丘尼，许彼病衣不与者，尼萨耆波逸提。除病衣已，许余衣不与者，突吉罗。除余衣已，许余所须物不与者，突吉罗。若比丘尼许比丘尼病衣，后不与，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即当还彼舍衣如上。若不还，受作五衣乃至数数用，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，许病衣与、若无病衣、若作病衣、若浣染打举在牢处求不与，无犯。彼比丘尼，或破戒、或破见、或破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若由此因缘命难、梵行难，许病衣不与，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以非时衣受作时衣。诸比丘尼见语言：「世尊许比丘尼畜五衣，此衣是谁衣？」答言：「是我等时衣。」即语言：「妹！今是时非时。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等以非时衣受作时衣？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘尼！以非时衣受作时衣？」时世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，以非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
时者，安居竟，无迦𫄨那衣一月、有迦𫄨那衣五月。
非时者，除此于余时得长衣是。
衣者，有十种衣如上。
若比丘尼，以此非时衣受作时衣者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上。僧即应还彼所舍衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，非时衣受作非时衣，时衣受作时衣，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼与比丘尼贸衣，后㥲恚还夺取：「妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云何与比丘尼贸衣，后㥲恚还自夺取：『妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣属我。汝自取汝衣，我自取我衣。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，偷罗难陀比丘尼！与比丘尼贸衣，后㥲恚还夺耶？」以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，与比丘尼贸易衣，后㥲恚还自夺取、若使人夺：『妹！还我衣来，我不与汝。汝衣属汝，我衣还我。』者，尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
衣者，十种衣如上。
贸易者，或以衣贸衣、或以衣贸非衣、或以非衣贸衣、若以非衣贸非衣、若针若刀、若缕、若碎段物乃至一丸药。
彼比丘尼，与比丘尼贸衣，后㥲恚，自夺、若教人夺、藏者，尼萨耆波逸提。夺而不藏者，突吉罗。若彼得衣者，举树上、墙上、篱上、若橛上、象牙杙上、衣架上、若绳床上、木床上、大小褥上、若地敷上，若取离处，尼萨耆。取而不离处，突吉罗。此尼萨耆当舍与僧如上。舍已忏悔如上。僧即应当还彼衣，白二羯磨还如上。若不还，受作五衣乃至数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，和喻语：「妹！我悔，还我衣。」彼知有悔意还衣。若有余比丘尼语言：「此比丘尼欲悔，汝还衣。」或彼借著无道理故还取，若豫知当失、若恐坏；若彼人破戒、若破见、若破威仪、若被举、若灭摈、若应灭摈、若为此事命难、梵行难夺而不藏者，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)
尔时婆伽婆在毘舍离猕猴江侧高阁讲堂上。时毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。时有比丘尼名迦罗，常出入此居士家，以为檀越。时梨奢语迦罗言：「我欲及阿姨一财物事。」报言：「可尔。」即为办其事。彼得财物欢喜，问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「止！此便为供养我已。」彼复问言：「阿姨！若有所须便说。」报言：「且止！何须说？正使我有所须，俱不见与。」居士报言：「但说，所须我当相与。」彼即指示一衣价直千张叠言：「我须如是衣。」时居士皆共讥嫌言：「比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。」彼即持与，复作是语：「若我往者，足自办此事，可不失此衣。」时跋陀迦毘罗比丘尼至亲里家就座而坐。诸居士问言：「阿姨！何所须欲？」报言：「且止，便为供养我已。」复语言：「但说，欲须何物？」报言：「何须说？正使欲有所须，俱不见与。」报言：「当与，非为不与。但说，欲须何物？」彼即指示价直千张叠衣：「我须此衣。」时诸居士讥嫌言：「比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃索价直千张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。」即与衣已，语言：「比丘尼何用此贵价衣为？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀迦毘罗比丘尼：「云何比丘尼乃从彼索价直千张叠衣？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃从彼索价直千张叠衣？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义，乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，乞重衣齐价直四张叠，过者尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
重衣者，障寒衣也。
衣者，十种如上。
若比丘尼求重衣时，极至十六条。若比丘尼求重衣价直过四张叠者，尼萨耆波逸提。此尼萨耆当舍与僧如上。舍衣竟忏悔如上法。僧即应还彼比丘尼衣，作白二羯磨与如上。僧若不还，若受作五衣，乃至数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，索齐四张叠若减，若从出家人乞，若彼为己、己为彼，若不索而自得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)
尔时婆伽婆在毘舍离。时毘舍离梨奢有因缘应从一居士得财物。有一迦罗比丘尼，常出入其家以为檀越。时梨奢语此迦罗比丘尼言：「阿姨！我欲及一财物事，能为我办不？」答言：「能。」即为办之。彼得财物欢喜，语言：「阿姨！欲得何物？」报言：「止！此便为供养我已。」彼复语言：「若有所须便说。」报言：「且止！正使我有所须，俱不见与。」彼报言：「当与，非为不与，但说。」即指示一轻衣价直五百张叠，语言：「我须如是衣。」时居士皆共讥嫌言：「比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？乃索价直五百张叠衣，正使檀越施与，犹应知足。」即持衣与已，如是言：「若我往者，自足办事，乃不失此衣。」时有跋陀迦毘罗比丘尼，还至亲里家就座而坐。时居士问言：「阿姨！欲须何物？」报言：「且止！便为供养我已。」复言：「但说无苦，欲须何物？」报言：「止不须说，正使欲有所须，俱不见与。」报言：「当与，非为不与，欲须何物？」即指示直五百张叠轻衣言：「我须此衣。」时彼居士讥嫌言：「此比丘尼受取无厌，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃索直五百张叠轻衣，正使檀越施与，犹应知足。」即与衣已便言：「比丘尼何用此贵价衣为？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「云何乃从彼索直五百张叠轻衣？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗跋陀迦毘罗比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等比丘尼乃从彼索价直五百张叠轻衣？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此迦罗跋陀迦毘罗比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，欲乞轻衣，极至价直两张半叠，过者尼萨耆波逸提。」
比丘尼义如上。
衣者，有十种如上。
若比丘尼乞轻衣时极至齐十条，若比丘尼乞轻衣过二张半叠，尼萨耆波逸提。此尼萨耆应舍与僧如上。舍竟忏悔如上法。僧即应还彼舍衣，白二羯磨还如上。若不还，若受作五衣乃至作非衣数数著，一切突吉罗如上。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，乞价直两张半叠、若减二张半、若从出家者乞、若为他乞、他为己乞、不乞而得，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十竟)
尔时婆伽婆在释翅搜迦维罗卫国尼俱律园中。时世尊以此因缘集诸比丘告言：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
「若比丘尼，毁呰语，波逸提。(二)
「若比丘尼，两舌语，波逸提。(三)
「若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。(四)
「若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。(五)
「若比丘尼，知他有麁恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。(七)
「若比丘尼，向未受大戒人说过人法言：『我知是、我见是。』实者，波逸提。(八)
「若比丘尼，自掘地若教人掘，波逸提(十)。
「若比丘尼，坏鬼神村，波逸提。(十一)
「若比丘尼，妄作异语恼他者，波逸提。(十二)
「若比丘尼，嫌骂者，波逸提。(十三)
「若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷舍去，不自举、不教人举，波逸提。(十四)
「若比丘尼，于僧房中取僧卧具，自敷、若教人敷，在中若坐、若卧、从彼处舍去，不自举、不教人举者，波逸提。(十五)
「若比丘尼，知比丘尼先住处，后来于中间敷卧具止宿，念言：『彼若嫌迮者，自当避我去。』作如是因缘非余非威仪，波逸提。(十六)
「若比丘尼，嗔他比丘尼不喜，众僧房中自牵出、若教人牵出者，波逸提。(十七)
「若比丘尼，若在重阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。(十八)
「若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草，若教人浇者，波逸提。(十九)
「若比丘尼，作大房户扉窓牖及余庄饰具，指授覆苫齐二三节，若过者，波逸提。(二十)。
「若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食。若过受者，波逸提。(二十一)
「若比丘尼，別众食，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、若施衣时、行道时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。(二十二)
「若比丘尼，至檀越家慇懃请与饼𪎊食，比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内分与余比丘尼食；若比丘尼无病过三钵受，持至寺中不分与余比丘尼食者，波逸提。(二十三)
「若比丘尼，非时食者，波逸提。(二十四)
「若比丘尼，残宿食啖，波逸提。(二十五)
「若比丘尼，不受食及药，著口中，除水、杨枝，波逸提。(二十六)
「若比丘尼，先受请已，若前食后食行诣余家，不嘱余比丘尼，除余时，波逸提。余时者，病时、作衣时、施衣时，此是时。(二十七)
「若比丘尼，食家中有宝，在屏处坐者，波逸提。(二十九)
「若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。(三十)。
「若比丘尼，语比丘尼，如是言：『大姊！共汝至聚落，当与汝食。』彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：『大姊去！我与汝一处共坐共语不乐，我独坐独语乐。』以是因缘非余方便遣去，波逸提。(三十一)
「若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。(三十二)
「若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿，过者，波逸提。(三十四)
「若比丘尼，军中若二宿、三宿，或时观军阵鬪战、若观游军象马势力，波逸提。(三十五)
「若比丘尼，饮酒，波逸提。(三十六)
「若比丘尼，不受谏者，波逸提。(三十九)
「若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过受，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。(四十一)
「若比丘尼，无病为炙故露地然火、若教人然，除余时，波逸提。(四十二)
「若比丘尼，藏比丘尼若钵、若衣、若坐具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。(四十三)
四分律卷第二十四
