四分律卷第五十(第四分之一)

房舍揵度

尔时世尊在波罗时五人从坐起偏露右肩右膝著地合掌白言「世尊我等当住何等房舍卧具」佛言「听在阿兰若处树下若空房若山谷窟中若露地草𦮽草𧂐边若林若塚间若水边若敷草若叶」时诸比丘无枕卧得患佛言「听用石若墼若木作若枕臂十种衣中若用一一衣作枕

尔时世尊在王舍城竭王瓶沙作如是念「世尊若初来所入园便当布施作僧伽蓝」时王舍城有迦兰陀竹园最为第一时世尊知王心念即往迦兰陀竹园王遥见世尊来即自下象取象上褥叠为四重敷已白佛言「愿坐此座」世尊即就座而坐时瓶沙王捉金澡瓶授水与佛白言「此王舍城迦兰陀竹园最为第一今奉施世尊愿慈愍故为纳受」佛告王言「汝今以此园施佛及四方僧何以故若是佛所有若园园物若房房物若衣钵坐具针筒一切诸天世人魔王梵王沙门婆罗门无能用者应恭敬如塔」王即白佛言「大德以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧慈愍故为我纳受」时世尊说此偈而劝喻之

「施园及果树  桥船以渡人
旷路施泉井  并施房舍者
如是诸人等  昼夜福增益
持戒乐法者  此人生善道

时王瓶沙头面礼佛足却坐一面世尊为王种种方便说法令得欢喜王闻佛说法欢喜从坐起礼佛而去

时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中有大长者见已问言「大德在何处宿」答言「在山窟中水边树下石边若草上」长者问言「无房舍耶」答言「无」「若作房者得不」比丘答言「世尊未听作房舍」诸比丘白佛佛言「听作房舍」尔时长者闻佛听诸比丘作房舍即于耆阇崛山作六十別房一切所须皆令具足请佛及僧明日食并施房舍即于其夜办种种多美饮食明日往白时到世尊清旦著衣持钵与大比丘千二百五十人俱往大长者家就座而坐时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足食已舍钵取金瓶水授世尊佛言「我于耆阇崛山作六十房舍一切所须皆令具足为福德故为大祠故为生善道故今以奉上佛及四方僧愿为慈愍纳受」时世尊即便受之此劝喻而劝喻之

「为障寒热故  及以诸恶兽
蚊虻诸毒  亦以障疾雨
暴疾诸恶风  如是得障翳
持戒无毁缺  勤修于佛法
为坚为乐故  禅定分別观
房舍施众僧  世尊说第一

尔时王舍城长者更取卑床在世尊前坐世尊无数方便为开化说法令得欢喜为长者开化说法已从坐而去

时王瓶沙闻世尊听众僧作房舍欲于迦兰陀竹园作大讲堂如王住殿一切所须供给具足佛言「听作

时有檀越欲为僧作楼阁舍佛言「听作

时有檀越欲为僧作毘摩那房佛言「听作

时有檀越欲为僧作如象形房佛言「听作

有檀越欲为僧作种种房佛言「听作」时诸比丘欲作房佛言「听作随作房法所须一切听与」作房竟若地有尘应泥无敷卧得病佛言「听伊梨延陀耄罗耄耄罗毛𣯫十种衣中若以一一衣作地敷若故有病听作床有五种床如上

彼欲织床佛言「听织除二种绳皮绳发绳用余绳作若绳不足应绳穿床陛踈织」彼床无敷卧得病听作褥彼不知以何物作佛言「听草作若毳若劫贝作贮若褥小应张缝著床四边若褥缘破裂应补治若贮聚一处应缝𦈠若褥垢腻应作重褥若重腻应作卧毡覆上时诸比丘无枕佛言「听作」不知云何作佛言「若四方若圆若三角

尔时王舍城众僧多得舍诸比丘疑不敢受佛言「听受用作绳木床绳若织作褥表里若作地敷若作绳若作褥贮

时诸比丘得跋磨草绳织床佛言「听

时诸比丘蝎蜈蚣诸毒虫入屋未离欲比丘见惊佛言「听支床脚

时六群比丘作高支佛言「不应作高支大高应高若一搩手

时有比丘衣无牢坚安处佛言「应叠置头边若背后」卧转侧堕衣上佛言「听安绳上若龙牙杙上若作衣架安」彼常所著衣与不著衣在一处取常所著衣时乱佛言「不应常所著衣不著衣共安一处」彼持钵革屣囊针筒油器置一处余比丘见恶之佛言「钵囊针筒置一处革屣囊油器共著一处

时诸比丘房里患暗佛言「听燃灯须油与油须灯炷与须盛油器与器」不知持灯置何处佛言「听著若木若绳床角头若瓶上若著壁龛中患蚁子饮油应障若灯不明应出炷令高油污手听作患烧箸听铁作

彼房无户不坚牢有贼牧牛羊人取比丘衣钵针筒坐具去佛言「听作户须户枢听作若患户里臭气听穿户扇作孔出气患蛇蜈蚣毒虫从孔入听作帘板障户」无关钥有贼放牛羊人取比丘衣钵针筒坐具持去佛言「听作关钥」不知在何处安佛言「若在边若在上若在下」不知云何开佛言「听开孔作曲排若作钩若患暗听开」彼向无障贼及放牛羊取比丘衣钵针筒卧具佛言「听作向扇板障」不知云何作佛言「若方作若圆作若象耳形作」夜患蝙蝠昼患䴏鸟入佛言「听织作笼䟽障若作向櫺子」时向无关扂贼及放牛羊人取比丘衣钵针筒坐具去佛言「听关扂」彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣钵针筒坐具去佛言「听扂安横概

时六群比丘私用众僧卧具诸比丘白佛佛言「不应私用众僧卧具听作幖帜」不知作何幖帜佛言「听作摩醯陀罗像若作棬像若作蒱桃蔓像若作五色若作莲华若作名字」时六群比丘私物上作僧幖帜诸比丘见语言「长老世尊不作如是语『众僧物不得私用耶』」答言「此非僧物是我己有」诸比丘白佛佛言「不应私己物上作僧幖帜听私物染作幖帜

彼六群比丘方作幖帜若作半月像若作圆幖帜彼作如日光幖帜彼作如麦根幖帜彼作如一片姜像彼作牛形像幖帜佛言「不应尔听作如水渧洒地幖帜作牛屎抟幖帜作轮幖帜」彼移房中定卧具著余处佛言「不应移应作名字言『是某甲房卧具』」

时有比丘有小沙弥欲房中安隔障佛言「听作」时有比丘欲开房前曲障巷佛言「听作」欲作后内房佛言「听作」须户听作须壁听作壁须半壁听作须作大床佛言「听作」须小床听作须绳床听作须小绳床听作须独坐床听作须板与板须地敷与地敷

时有比丘欲作房四边出簷上安栏楯听作一切作房所须听与

时布萨日众僧多集堂小不相容受诸比丘白佛佛言「听大」不知云何作佛言「若四方若圆若长作若两若三坊若四坊听作作大堂所须一切应与」时堂内人各一床不相容受佛言「听若大三腊者共一床坐坐故不受应作长床若长板若复不受应缚草作座」缚草作座已便破衣佛言「应以软草缠边若故复不受应以泥浆洒地若布沙若草树叶敷地坐上

彼与女人俱在草上叶上佛言「不应尔」彼与女人共敷衣佛言「不应尔」彼共女人俱在衣上佛言「不应尔」彼与女人共上石上佛言「不应尔若上石一人不能动者听上」彼共女人上船疑佛言「听直渡若坐若立若卧

时诸比丘露地经行患风雨日曝得患佛言「听作经行堂」不知云何作佛言「听长行作作堂所须一切给与」时彼上座老病羸顿经行时倒地佛言「听绳索系两头循索行」捉索行手软破手佛言「听作若竹筒以绳穿筒手捉循行」经行时疲极听两头安床

时比丘洗脚天雨雨新染衣色坏佛言「应別作洗脚处」彼须水盆与水盆须水𤬪与水𤬪须洗脚石与石须坐具与坐具彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具佛言「听以石若甎若木作道」尔时耆阇崛山中去水远佛言「听作渠」作时患渠崩决佛言「听以石若甎若木障两边若寺内应作池若池边崩决听以石若甎若木障四边上应作屋覆若池边患泥应安石若甎若板碎石」患小儿堕水佛言「听作栏」彼池水热佛言「听瓶盛昼日内屋中夜置在外若屋内患泥听別作安水屋若地泥污脚听安石若甎若碎石彼须水器应与」彼用宝作器佛言「不应用宝应用铁若铜若瓦作」彼水器无安处破坏佛言「应水屋中別作架安」时众僧得佛言「听畜」复无安处佛言「听与水器共安一处

尔时世尊在王舍城舍卫国有居士名须达多常好给施孤穷乞儿遂因行更为名字「给孤独食」彼于王舍城中有田业年年从舍卫国至王舍城按行田业王舍城中有长者是其亲是长者自庄严堂舍欲请佛及僧明日食时给孤独食往长者家彼长者常法若给孤独食来时辄起迎逆请与敷坐而此日亦不起迎不请令坐但自庄严堂舍为佛及僧时给孤独食既至已问长者言「庄严堂舍欲何所作为欲嫁娶为欲请王为欲设大祠」长者报言「我不嫁娶亦不请王我欲设大祠请佛及僧千二百五十人俱彼沙门瞿昙有如是大名称号曰如来无所著等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊」给孤独食问言审是佛耶」答言「审是佛」再三问亦再三答「审是佛」时给孤独食再三问已问言「佛在何处我今欲往问讯」长者答言「佛今在迦兰陀竹园中住」时给孤独食仰看日作如是念「今日见世尊非时明日乃可往」时给孤独食即还家念佛在心而眠时有异天神是给孤独食昔日宗亲慈愍故利益故作如是念「给孤独食汝欲见世尊莫有留难而不见佛」彼即以神力灭暗忽然大明时给孤独食眠觉见明谓是昼日即往趣尸呵城门时彼门神见给孤独食欲见世尊无有留难「我今宁可开门」即便开门时给孤独食出尸呵门已时彼神还摄神力明晓即灭忽然暗冥时给孤独食恐怖心惊毛竖「恐将有怨家来害我耶」时彼门神见给孤独食恐怖心惊即慰喻言「莫恐怖莫恐怖」即说偈言

「设以马百匹  及与百金
马车有百乘  童女有百人
七宝为璎珞  雪山百白象
象皆有六牙  并以大聚金
及紫磨金沙  王及王供具
王所乘调象  以如是布施
行一步之福  十六不得一

「长者但前行前行有利益」给孤独食问「汝是谁」答言我是伺呵神」彼作是念「未曾有天神乃安慰我时给孤独食即往迦兰陀竹园中时世尊在露地经行遥见给孤独食来还坐处敷座而坐诸佛常法圆光照身时给孤独食遥见世尊颜貌端正诸根寂静得上第一调伏诸根坚固犹若大龙亦如澄渊清净无秽见已敬心生焉以信敬心前诣佛所白言「安眠不」世尊答言「如世安眠我则异于彼」时即说偈言

「一切皆安眠  梵行得涅槃
若不犯于欲  诸缚得解脱
一切爱已  调伏于热恼
息灭得安卧  身心俱寂灭

时给孤独食前礼佛足却坐一面时世尊为给孤独食种种方便开化说法令得欢喜即于坐上得法眼净见法得法得增上果厌患心生白世尊言「我今归依佛法僧作佛优婆塞自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒唯愿世尊与众僧俱受我夏安居九十日请」佛言「我已受王瓶沙请」即复白言「愿受来年请」佛言「我已受王瓶沙请」复白言「大德愿受后年请」佛报言「若有如是处清净无有愦闹无诸恶兽绝于人林可得坐禅如来当于如是处住」即白佛言「世尊我已知之自当知时唯愿世尊与众僧受我明日请食」时世尊默然受请给孤独食从坐起前礼佛足绕已而去

时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食即遣信语言「汝㝯客在此众僧既多千二百五十人汝可不须设供我当为汝故设食」时即遣人答王言「此便为供养已不须我自当办」时摩竭大长者闻给孤独食请佛及僧明日施食即往其所语言「汝㝯客在此众僧既多汝可不须供设我当为汝办之」彼即答言「长者此便为供养已不须我自当办」给孤独食即还其家夜办种种多美饮食夜过已清旦往白时到世尊著衣持钵与千二百五十比丘僧俱往给孤独食家就座而坐时给孤独食手自斟酌种种多美饮食供养佛及众僧令得饱满食已舍钵更取卑床于佛前坐时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化令得欢喜为说法已从坐起而去

时给孤独食从王舍城还归舍卫国彼至村落城邑处处宣令作如是言「可于空处种植园果并设池井及安桥船佛已出世今受我请于舍卫国夏安居当从此道至舍卫国令汝等得福无量」至舍卫国已作如是念「今此何处有不近不远行来游观其地平博昼无众闹夜无音声无有蚊虻蝇蜂毒螫之属我当买之为佛故立僧伽蓝」即作是念「彼祇陀王子有好园于舍卫国不近不远行来游观其地平博昼无众闹夜无音声亦无蚊虻毒螫之属我今宁可往祇陀王子所求索买之」彼即往王子所白言「佛已出世天今知不已受我请于舍卫国夏安居可以此园卖我当与百千金钱」彼言「不卖」复更重白如上「愿与我园当与二百三百四百千金钱」彼言「汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与」给孤独食言「汝已决价便可受之」王子言「云何决价」答言「向者言以金钱侧布满地令无间者岂非决价言耶天便可看王昔日旧制」彼即看王旧制已作是言便为决价即语言「长者汝意」时给孤独食还家勅人出多金钱侧布祇陀园中有余少地布金未遍祇陀见已便作是念「此非是常人亦非常福田乃令给孤独食为之不惜珍宝如是」即言「长者汝止勿复布金余地我自欲奉上世尊」给孤独食言「便可随意

尔时世尊从王舍城与千二百五十比丘俱人间游行至跋阇国复转诣毗舍离时六群比丘先佛前往取房舍和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨为知识亲厚故时舍利弗与目连俱后至佛言「此是谁房」六群比丘言「是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知识亲厚房」舍利弗目连不得房宿宿外埵上舍利弗目连夜过已往世尊所头面礼足却住一面世尊知而故问「舍利弗目连卧起安乐不」答言「安乐」世尊问言「在何处宿」答言「在外埵上」「以何事故尔」即具以因缘白佛尔时世尊以此因缘集比丘僧告言「汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎逆礼拜恭敬善言问讯耶」或有言「大姓出家者」或有言「颜貌端正者」或有言「阿兰若者」或有言「乞食者」或有言「粪扫衣者」或有言「作余食法不食者」或有言「一坐食者」或有言「一抟食者」或有言塚间者」或有言「露坐者」或有言「树下者」或有言「常坐者」或有言「随坐者」或有言「三衣者」或有言「能呗者」或有言「多闻者」或有言「法师者」或有言「持律者」或有言「坐禅者」佛告诸比丘「汝等善听应与不应与乃往过去世时有三亲友猕猴鵽鸟依一尼拘律树住彼作是念『我等共住不应不兴恭敬更相轻慢宁可推年大小次第尊卑更相恭敬若年长者当尊重恭敬供养作如是法已依林间共住』猕猴鵽鸟共问象言『汝忆事近远』象言『我忆小时此尼拘律树我行时触我脐』象与鵽问猕猴言『汝忆事近远』猕猴答言『我忆小时此尼拘律树举手及头』象语猕猴『汝生年多我』象与猕猴共问鵽言『汝忆事近远答言『我忆雪山王右面有大尼拘律树我于彼食果来此便出即生此树彼作是念『鵽生年多我』时象即以猕猴置头上猕猴以鵽置肩上共游行人间从村至村从城至城而说法言『其有敬长老者是人能住于法现世有名誉将来生善道』尔时鵽说如是法人皆随顺法训流布汝等于我法律中出家应更相恭敬如是佛法可得流布自今已去听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯

时诸比丘闻佛教诸比丘长幼相次恭敬上座彼礼拜白衣言「汝生年长我」佛言「不应礼白衣汝等应礼不应礼一切女人不应礼前受大戒者不应礼后受大戒者言犯边罪犯比丘尼贼心受戒坏二道黄门杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血非人畜生二根若被举若灭摈若应灭摈一切非法语者不应礼何等人应礼小沙弥尼应礼大沙弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘如是等人塔一切应礼若少年沙弥应礼大沙弥沙弥尼式叉摩那乃至比丘及塔一切应礼小式叉摩那应礼大式叉摩那比丘尼比丘及塔应礼年少比丘尼应礼大比丘尼比丘及塔亦应礼小比丘应礼大比丘大比丘塔亦应礼一切诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门皆应礼如来世尊塔亦应礼」世尊既有是教应礼塔彼便礼白衣塔庙佛言「不应礼白衣塔庙」彼既不得礼白衣塔庙便左绕行护塔庙神嗔佛言「随本所来处行不应故左绕行

诸比丘作如是念「沙弥当以生年为次第为以出家年为次」佛言「应以生年为次第若生年等者应以出家年为次第

彼比丘先至后有大比丘来一夜便移前至比丘佛言「不应移亦不应起听在中间坐」既在中间坐复更相移动令众乱闹佛言「听后来者在下坐」既在下坐乃在白衣下坐佛言「不应尔」彼复在沙弥下坐佛言「不应尔应在大比丘下坐

彼不及后安居受大戒数以为岁佛言「不应尔和尚阿阇梨应教受戒时节作如是教若冬若春若夏汝得若干日若一月若半月若一日若前食若后食时乃至量影时

六群比丘在白衣家见上座来不起此非僧地佛言「不应尔应起」在水边树下石边草上舡上不起避上座言「此非僧地」佛言「应起

尔时有居士为僧作房而无人住彼作如是言「大富长者多饶财宝为僧作房沙门释子便在中住我曹贫穷谁当住此」诸比丘白佛佛言「众僧应与比丘白二羯磨应作如是与众中差堪能羯磨者如上作如是白『大德僧听今僧以此某甲房与某甲比丘料理若僧时到僧忍听白如是』『大德僧听此某甲房与某甲比丘料理谁诸长老忍僧以此某甲房与某甲料理者默然谁不忍者说』『僧已忍以某甲房与某甲比丘料理竟僧忍默然故是事如是持』」

时诸比丘欲作房佛言「听」彼欲平地佛言「听若有石树根棘刺应却若有坑渠处低下处应填平若虑水应设堤障若恐地有主或致余言者应决了分明若有大树株若石应掘出若不能出烧去若不可去烧已以水若苦酒浇若以石椎打破出若难破以铁椎打破出若复不可出者于边作大坑深埋」彼欲平地「应耕已磨平之」不知谁当应平佛言「若比丘若沙弥若守僧伽蓝人若优婆塞」彼须墼听作若自作若教人作彼须墼摸听与若泥著墼摸佛言「应以弊物内水中已拭四边」作墼处有草佛言「应在无草处若墼不燥应反若反时断草不犯墼不齐应刬令若燥应积之若天雨渍应覆上若风吹上覆应以木石镇上若患牛羊畜生食上覆草应以泥泥上彼须户应与户

彼于户边作龙蛇像佛言「不应作如是像听作桃蔓若莲华像」彼欲于户上作华像听作彼作兵马像佛言「不应作应以紫色若朱若五种色」彼倚色脱佛言「不应倚」彼上座老病比丘及远来比丘不倚身不安佛言「听以草叶树皮十种衣中以一一衣著背后倚之

彼比丘昼日多人处脇著地眠诸居士见皆共讥嫌言「沙门释子自称觉悟而自昼日脇著地眠耶」诸比丘白佛佛言「不应尔」彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极佛言「听入房内闭户而眠」彼驱遣病人佛言「不应遣病人亦不应去」彼六群比丘托病不避上座诸比丘白佛佛言「不应尔

彼病比丘在阁上大房中住大小便污秽臭处不净佛言「病比丘不应在阁上大房中住应在小房中住若別作小屋」彼病比丘不能至大小便处佛言「听在近处凿坑安大小便处若不能出房听屋中安便器」若不能起离床佛言「听穿床作孔便器著下」彼唾房中污洒地佛言「不应尔」彼上座老病比丘数起疲极佛言「听作唾器彼于多人住处拾虱弃地佛言「不应尔」彼上座老病比丘数数起弃虱疲极佛言「听以器若毳若劫贝若弊物若绵拾著中若虱走出应作筒盛」彼用宝作筒佛言「不应用宝作筒听用若骨若铁若铜若铅锡若竿蔗草若竹若𫁳若木作筒虱若出应作盖塞」彼用宝作塞佛言「不应用宝作应用牙骨乃至木作无安处应以缕系著床脚里

时比丘分房有比丘得破坏房彼作如是意「或令我修治」即不取佛言「应受随力多少应治」彼欲治房佛言「听治一切所须之具应供给

尔时世尊从毗舍离人间游行经跋阇国至舍卫国与千二百五十比丘俱时给孤独食闻世尊从彼来至舍卫国即乘车往迎遥见佛来即下车前诣佛所头面礼足却住一面时世尊无数方便为给孤独食种种说法开化令得欢喜已白世尊言「唯愿受我明日请食于祇桓宿」世尊默然受之时给孤独食知佛受请已作礼而去还家即于其夜办种种肥美饮食清旦往白时到世尊著衣持钵往诣食堂就座而坐给孤独食手自斟酌种种美食供养佛及众僧令满足舍钵持金瓶授水已白佛言「我以此祇桓园奉上世尊唯愿受之」佛言「居士汝可持此园奉佛及四方僧何以故若是世尊园园物房舍物衣钵坐具针筒便是塔庙一切诸天世人沙门婆罗门梵无能用者」即如教以园奉佛及四方僧「唯愿世尊慈愍受之」尔时世尊说偈劝喻

「种殖园果树  若设于桥船
旷野施泉井  及与房舍施
如是之人等  昼夜福增益
如法常持戒  后得生善道

时给孤独食头面礼足已却坐一面世尊无数方便种种说法开化令得欢喜给孤独食闻法欢喜已礼足而去

时祇桓园牛羊来入无有禁限佛言「掘作堑障」彼上座老病比丘行时不能度佛言「听作桥」而不知云何作「应以板若木作若安绳索连系」上座老病比丘度桥时脚跌倒地佛言「听两边安索手捉顺而度若捉索故倒地应两边安栏楯若堑不牢应重作篱障若无门听作门若篱不坚牢应𢭏墙作墙所须者一切应与若不牢应作重楼

时祇陀王子欲为祇桓作大贵价重门佛言「听作

时祇桓园树不好佛言「听种三种树华树果树叶树

时上座众所知识比丘于舍卫食已还祇桓患热佛言「听以草若树叶障十种衣中听一一衣障作若故热应循阶道边种三种树如上

时祇桓去水远「听作渠通水」患渠坏佛言「听以草遮若草烂坏复应以甎石若木遮若复作井作井所须一切听与若出井泥器破以木压四边持器著中若故破听以毛𣯫囊盛若故复破听以皮革作若绳断听以皮作」比丘不惯作患手痛「听转轮牵若轮孔坏听以铁作若患水还来入井应以石若甎木障四边若患洗处泥应安甎石若患小儿堕井应以木若瓦甎石作栏遮若牵泥器绳断堕井应以钩钩取」彼无安井索处佛言「听近井边作架著上

时祇桓无浴室佛言「听作」不知云何作佛言「听若四方若圆若八角」彼在屋前作佛言「不应尔应在边屏处作」彼患浴室冷佛言「听作」患烟「听上开孔」患暗「应开窓」患泥「应以石甎若木作浴床」患泥污脚「应以石甎垐地若木头差跌应凿作狗牙相」时六群比丘上座欲得凉便闭户欲得热便开户诸比丘白佛佛言「应随众僧所欲应与

彼六群比丘先入浴室在好处坐上座后来入无处诸比丘白佛佛言「应随次处坐」彼上座不入其处空佛言「次座者应坐」烟熏面「听物遮面」患头热「听覆」患背热「听遮」若身污臭「听以泥洗」彼比丘疑不敢以香著泥中佛言「听著浴室里地患热应浇令冷

彼共白衣浴更相看尾某甲长某甲麁诸比丘白佛佛言「不应共白衣浴若称叹佛法僧者听浴

时诸比丘以衣著露地天雨渍佛言「听叠著壁上龙牙杙上若衣架上」彼患烟黑污衣佛言「听別作衣屋

彼露形为露形者揩身佛言「不应尔」彼露形者为不露形者揩身佛言「不应尔」彼不露形者畏慎疑不敢与露形者揩身佛言「听」彼露形者为露形者剃发佛言「不应尔」彼露形者为不露形者剃发佛言「不应尔」彼不露形者为露形者剃发佛言「不应尔」彼露形嚼杨枝佛言「不应尔」彼露形洗手脚面佛言「不应尔」彼露形食佛言「不应尔」彼露形大小便佛言「不应尔」彼露形者礼露形者佛言「不应尔」彼露形者礼不露形者佛言「不应尔」彼不露形者礼露形者佛言「不应尔彼露形道行佛言「不应尔」彼露形经行佛言「不应尔

时祇桓浴室去水远「听通渠凿井如上若水少应大作渠」彼汲水患手痛「听安𣚃槹」彼不知储水何处「听著瓮中被天雨时患浇湿衣服「听井上安屋

时比丘露形汲水见妇女来惭愧便坐诸比丘白佛佛言「不应尔

时诸比丘在泉若渠若池水中浴时龙女嗔嫌诸比丘白佛佛言「不应尔听四种覆障浴若有墙壁障若树木草障处若水障身若衣障身彼在上三处洗浴者若有所须听互相取与以衣障身者一切如法经营浴事得作若水少应大开通水处若患水漏下多应在边更作小漏处

诸比丘露地浴得患佛言「听別作小浴室若患地泥听安甎石若木若碎石若沙若故泥应决去水

时诸比丘露处温水天雨湿衣佛言「听作温水屋

时诸比丘安薪露地天雨湿佛言「听作安薪屋

时有比丘露地看煮食天雨湿衣浇污净人饮食器物佛言「听作净食厨屋

时诸比丘白衣家为设饮食受请往道路遇天雨浇湿衣服佛言「听在聚落间別安僧伽蓝处

诸比丘露处大小便有妇人见之比丘疾疾起大便不竟遂成患佛言「听作厕屋」彼安一大便处便时多人立待佛言应作众多处若当户见应作障若更相看应作隔障」彼上座老病比丘大小便起时倒地「听在边安栏架」彼在处处拭大便或在壁角或在石上或草上佛言「不应尔听別作洗处」彼处处小便泥污地佛言「不应尔应在边一处小便若故患泥污应別作小便处」不知云何作佛言「听掘地作坑下安石持瓮著上开瓮底漏下瓮两边安木若患气臭作盖覆

时诸比丘露地经行有蛇蝎蜈蚣百足未离欲比丘见恐怖佛言「听作悬经行处」不知云何作佛言「下竖柱上安板木阁道行若患风雨日曝听作屋覆

尔时世尊在拘睒弥六群比丘于好彩画严饰房中然火炙烟熏污房污卧具佛言「不应尔」时诸比丘冬月患寒「听露地燃火炙」露地坐患背冷「听在外燃火令烟尽持炭入屋若不相容受应別作燃火堂」不知云何作佛言「听四方作若圆若长作」彼处处安胡灶佛言「不应尔听当在中安火炉」时诸比丘得有轮火炉佛言「听畜」不知谁当推行佛言「沙弥若比丘若守僧伽蓝人」彼比丘不惯吹火吹火得患佛言「听作筒吹」彼用宝作筒佛言「不应用宝听用牙若铜铁舍罗草筒若竹若木作若患筒口燋听安铁鍱灶中薪火堕应上若患烧手作钳」彼用宝作钳佛言「不应尔听用骨木作若患头听安铜铁鍱」彼欲聚火作把推聚若欲种火「应作火坑安火若恐火灭以灰覆上

时诸比丘冷水洗面手脚患冷佛言「听煖水洗」不知云何煖佛言「澡罐盛水著火边若澡罐多若火边不容者应安三揭瓶盛水著上煖瓶大妨火应作绳悬若绳烧以筒盛绳若筒烧以泥泥泻水时筒折佛言「应以余器率取泻水瓶中时患弃水应作澍水筒若悬绳断上安铁镮

时诸比丘冬月洗脚患冷佛言应安澡盘洗脚器在屋里洗洗脚所须应与

时比丘早起油涂脚已入聚落乞食女人接足礼油污手捉比丘钵余比丘见恶之诸比丘白佛佛言「不应早起油涂脚入聚落乞食」诸比丘脚劈破「听涂足跟足底油涂至指奇

时众僧得一重房佛言「听住

尔时世尊从摩竭国至旷野城时六群比丘为世尊以男女形像文绣庄校堂屋佛言「不应尔听用余杂色禽兽文者」时众僧得两房一户重屋佛言「听住

尔时世尊在舍卫国尔时阿难得別房佛言「听畜」尔时罗睺罗在那梨林中住时那梨有居士无人劝化自發意作房舍施罗睺罗时罗睺罗此房住已人间游行时彼居士闻罗睺罗在房住已人间游行便以房舍施众僧尔时世尊从摩竭提人间游行至那梨林中敷座而坐时罗睺罗闻居士以房施众僧便往至世尊所头面礼足已却坐一面白佛言「那梨有居士无人劝化自發意作房施我我于房住已出人间游行后居士即复以房施众僧」佛告罗睺罗「听汝往彼居士所语言『汝将无见我有可呵事不清净非沙门法若口说若身行邪』」时罗睺罗受世尊教已往居士所具向居士说如上语居士答言「我不见汝有可呵责事非沙门法若口说若身行不清净」时罗睺罗往世尊所头面礼足却坐一面佛言「世尊向者所勅我具为居士说之居士答我言『我不见汝有可呵责事于沙门法亦无有不清净若口说若身行』」时世尊以是因缘集比丘告言「汝等善听非法施非法受非法住如法施如法受如法住云何非法施非法受非法住或有人自心喜乐作房施一人已复施众多人是为非法施非法受非法住施一人已复以施僧亦如是施一人已僧破为二部施与已所同部亦如是施一人已施与异部亦如是或有人自心喜乐作房施众多人已复施众僧是为非法施非法受非法住施众多人已僧破为二部施已所同部亦如是施众多人已施与异部亦如是施众多人已施一人亦如是作房施僧已转施与余人亦如是作房已施已所同部亦如是作房已施与异部亦如是是为非法施非法受非法住云何如法施如法受如法住或有人喜乐自作房施一人是为如法施如法受如法住施众多人施僧施二部僧亦如是是为如法施如法受如法住

尔时世尊于迦尸国人间游行与五百比丘俱时䩭连国有四旧比丘阿湿鞞不那婆娑般陀楼醯那时四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至䩭连「世尊有二弟子舍利弗目连来至此恐驱我等出此住处我等宁可选择上房与世尊余者分为四分以为私有僧伽蓝僧伽蓝物房舍房舍物第一比丘分釜镬斧凿灯台诸杂重物作第二比丘分绳床木床大褥小褥卧具杂物作第三比丘分林木竹草花果叶作第四比丘分」时四比丘即选上房留世尊余者如上分为四分时世尊从迦尸国人间游至䩭连敷座而坐告舍利弗目连「汝往语彼旧比丘世尊与五百比丘俱来迦尸国汝今可为诸比丘敷置卧具」舍利弗目连受世尊教已往旧比丘所如所教勅敷卧具彼比丘答言「世尊是法主便可随意住止我等先已选上房留世尊余者分为四分如上无客比丘卧具」时舍利弗目连往世尊所头面礼足却坐一面以此因缘具白世尊世尊以此因缘集比丘告言「此四分是四方僧物不应分不应自入不应卖买亦非僧所卖非众多人乃至一人所卖若彼僧众多人一人自入己若分若卖买者不成自入不成分不成卖买犯偷兰遮何等四方僧物僧伽蓝僧伽蓝物房房物此是第一分四方僧物不应分不应自入不应卖买若僧若众多人若一人不得分不得自入不得卖买若僧若众多人若一人若分若自入若卖买成分不成自入不成卖买犯偷兰遮第二第三亦如是第四分中果叶听分若花上佛余者同上

四分律卷第五十


校注

第四分之一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 房舍【大】第四分房舍【宋】【元】【明】【宫】 初【大】法一【宋】【元】【宫】法【明】 㮈【大】柰国【宋】【元】【明】【宫】 白【大】白如是【宋】【元】【明】【宫】 草【大】〔-〕【宫】 间【大】*边【宋】【元】【明】【宫】* 竭【大】羯【明】 纳【大】见纳【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若僧伽蓝【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足已【宋】【元】【明】【宫】 法【大】法已【宋】【元】【明】【宫】 世【大】时世【宋】【元】【明】【宫】 授【大】授与【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】如此【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】*虫【宋】【元】【宫】* 勤【大】劝【明】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 无【大】无地【宫】 陛【大】梐【宋】【元】【明】【宫】 时诸【大】持者【宫】 麻【大】床【宋】【元】【明】 绳【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 表【大】衣【元】【明】 受【大】畜【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 尺【大】一尺【宋】【元】【明】【宫】 五【大】〔-〕【宫】 炷【大】灯炷【宋】【元】【明】【宫】 床【大】板【宫】 坚牢【大】牢坚【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【明】* 人【大】入【宋】【元】【明】人入【宫】 卧【大】座【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 幖帜【大】*摽识【宋】【元】【明】【宫】* 棬【大】胜【宋】【元】【明】【宫】 蒱桃【大】*蒲萄【宋】【元】【明】【宫】* 形【大】行【宋】【元】【明】【宫】 一切作房所须听与【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】持【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作一切作房所须听与【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】*房【宫】* 坐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 直【大】若直【宫】 若【大】*〔-〕【宫】* 卷【大】棬【宋】【元】【宫】 循【大】楯【宋】【元】【宫】 𤬪【大】*瓨【宋】【元】【宫】* 碎【大】破碎【宋】【元】【明】【宫】 置【大】便置【宋】【元】【明】【宫】 贝【大】罐【宋】【明】罐【元】 厚是【大】友此【宋】【元】【明】【宫】 日【大】日当于此【宋】【元】【明】【宫】 而【大】而坐【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】与【宋】【元】【明】【宫】 审【大】*实【宋】【元】【明】【宫】* 故【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 见【大】遥见【宋】【元】【明】【宫】 心惊【大】〔-〕【宫】 缨【大】璎【宫】 我【大】〔-〕【宫】 伺【大】私【宋】【元】【宫】尸【明】 天【大】大【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 眠【大】卧【宋】【元】【明】【宫】 解脱【大】脱解【宫】 尽【大】断【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 㝯【大】*侨【宋】【元】【明】【宫】* 即【大】却【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】时世尊【宋】【元】【明】【宫】 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宫】 归【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 近不远【大】远不近【宋】【元】【明】【宫】 是【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 好【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】与【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】念【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和尚【大】下同和上【宋】【元】【宫】下同 埵【大】*堕【宫】* 足【大】已【宋】【元】【明】【宫】 住【大】坐【宋】【元】【明】【宫】 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 塚【CB】【碛-CB】塜【大】塚【宋】【元】【明】【宫】塜【丽-CB】 兴【大】与【宋】【元】【明】【宫】 答【大】彼答【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼乃【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大式叉摩那比丘尼【大】乃至大【宫】 及塔应礼【大】应礼及塔【宫】 应【大】〔-〕【宫】 绕【大】〔-〕【宫】 第【大】第耶【宋】【元】【明】【宫】 受戒【大】授【宋】【元】【明】【宫】 作【大】应作【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舡【大】船【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】一比丘【宋】【元】【明】【宫】 者【大】人【宋】【元】【明】【宫】 低下【大】〔-〕【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若石【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坑【大】坑渠【宋】【元】【明】【宫】 耕【大】耕地【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】齐平【宋】【元】【明】【宫】 华【大】叶【宋】【元】【明】【宫】 以【大】若以【宋】【元】【明】【宫】 唾【大】涕唾【宋】【元】【明】【宫】 污秽【大】秽污【宋】【元】【明】【宫】 近【大】近住【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 牙【大】角牙【宋】【元】【明】【宫】 用【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】*洹【明】* 世尊【大】时世尊【宋】【元】【明】【宫】 手自【大】自手【宋】【元】【明】【宫】 士【大】七【元】 舍房舍物【大】房物舍舍物【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【宋】【元】【明】【宫】 之【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 园【大】园中【宋】【元】【明】【宫】 索【大】绳【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阁【大】门【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【宋】【元】【明】【宫】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 以【大】小【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】器【宋】【元】【明】【宫】 𣯫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 听【大】应【宋】【元】【明】【宫】 革【大】草【宋】【元】【明】【宫】 若【大】若作【宋】【元】【明】【宫】 惯【大】串【宋】【元】【明】【宫】 水【大】衣【宫】 洗【大】浇【宋】【元】【明】【宫】 垐【大】砌【宋】【元】【明】泥【宫】 狗【大】犬【宋】【元】【明】【宫】 压【大】押【宫】 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 熏【大】勋【宋】【元】【明】 物【大】以物【宋】【元】【明】【宫】 污【大】汗【明】 诸比丘白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】熏【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 去水远【大】远水【宋】【元】【明】【宫】 𣚃【大】𢲞【宋】【元】【宫】桔【明】 瓮【大】瓨【宋】【元】【明】【宫】 被【大】彼【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】*水若【宋】【元】【明】【宫】* 处【大】彼【宋】【元】【宫】 若【大】者【元】 彼【大】被【宋】【元】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 温【大】煴【宋】【元】【明】【宫】 温【大】煖【宋】【元】【明】【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处【大】地【宋】【元】【明】【宫】 应【大】听【宋】【元】【明】【宫】 石【大】甎石【宋】【元】【明】【宫】 瓮【大】*瓨【宋】【元】【明】【宫】* 苇【大】若苇【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】然【宋】【元】【明】【宫】 把【大】杷【明】 罐【大】*灌【宋】【元】【明】【宫】* 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】丈【宋】【元】【宫】大【明】 泻【大】*写【宋】【元】【宫】* 率【大】𢍶【宋】【元】【明】【宫】 上【大】应上【宋】【元】【明】【宫】 钮【大】纽【宋】【元】【明】【宫】 应【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 涂【大】从【宋】【元】【明】【宫】 呵【大】呵责【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足已【宋】【元】【明】【宫】 佛言世尊【大】世尊言【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 众【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 瓶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 林【大】材【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 行【大】行已【宋】【元】【明】【宫】 教勅【大】勅教【宋】【元】【明】【宫】 足【大】足已【宋】【元】【明】【宫】 世尊【大】时世尊【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】僧已【宋】【元】【明】【宫】 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卖买【大】*买卖【宋】【元】【明】【宫】* 成【大】得成【宋】【元】【明】【宫】 叶【大】华【宋】【元】【明】【宫】 五十【大】五十(第四分卷第一)【宋】【元】【宫】
[A1] 㝹【CB】【大】
[A2] 箸【大】【碛-CB】著【丽-CB】
[A3] 箸【大】【碛-CB】著【丽-CB】
[A4] 时【CB】【丽-CB】即【大】(cf. K23n0896_p0531c16)
[A5] 抟【CB】【丽-CB】搏【大】(cf. K23n0896_p0532a10)
[A6] 小【CB】【丽-CB】少【大】(cf. K23n0896_p0532b22)
[A7] 大比丘来【CB】比丘来大【大】
[A8] 至【CB】【丽-CB】【碛-CB】【大】(cf. K23n0896_p0532c18; Q22_p0286a22)
[A9] [-]【CB】[*]【大】
[A10] 桃【CB】【丽-CB】挑【大】(cf. K23n0896_p0533b18)
[A11] 拾【CB】【丽-CB】舍【大】(cf. K23n0896_p0533c19)
[A12] 户【CB】【丽-CB】尸【大】(cf. K23n0896_p0534c22)
[A13] 彩【CB】【丽-CB】䌽【大】(cf. K23n0896_p0536a03)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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