尔时世尊在毘舍离。时优波离即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「须提那伽兰陀子，与故二行不净行，是犯波罗夷不？」佛言：「优波离！最初未制戒，不犯。」
尔时婆阇子比丘，愁忧不乐不乐净行，即还家与故二行不净。彼作是念：「世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行，与故二行不净，我将无不犯波罗夷耶？」不知云何？即语同伴比丘：「世尊为诸比丘制戒，若比丘犯不净行行婬欲法，得波罗夷不共住，而我愁忧不乐不乐净行，还家与故二行不净，我将无不犯波罗夷耶？善哉长老！可为我白佛，随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者，我当行之。」时彼比丘即往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵责婆阇子比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，痴人！不乐净行，而还家与故二行不净？入便犯波罗夷不共住。若有余比丘愁忧不乐不乐净行者，听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者，还听出家受大戒。」
尔时优波离从坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「是道作道想，为犯不？」佛言：「波罗夷。」复问：「是道疑，是犯不？」佛言：「波罗夷。」复问：「是道非道想，是犯不？」佛言：「波罗夷。」复问：「非道道想，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」复问：「非道疑，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」复问：「是男作女想行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」复问：「是女作男想行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」复问：「与此女人通作彼女人想共行不净行，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「于此男作彼男想共行不净，是犯不？」佛言：「波罗夷。」
时有比丘与女象行不净，彼疑是犯波罗夷不？佛言：「犯，如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、鴈鸟、孔雀、鸡，如是一切尽波罗夷。」
尔时世尊在毘舍离。时有一乞食比丘在林间住，有雌猕猴林间行，此比丘出人间乞食，持还林中食，有余食与此猕猴。猕猴遂便亲近，随逐东西乃至手捉不去，时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具，次至彼林中，彼猕猴来在诸比丘前住，举尾现相。彼诸比丘作如是念：「此雌猕猴今在我等前现相如是，将无有余比丘犯此猕猴耶？」即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中，食已持余食与猕猴，猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见，即问言：「长老！佛不制比丘不得行不净耶？」彼答言：「佛制人女，不制畜生。」时诸比丘往佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼乞食比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与猕猴共行不净？入便波罗夷，痴人！不应共住。」尔时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「大德！若比丘与余畜生行不净，是犯波罗夷不？」佛言：「犯。」
尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅，得世俗心解脱。从第四禅觉已，时魔天女即在前立，比丘捉欲犯，魔女便出外，比丘亦随出外。彼出屋栏外，比丘亦随出屋栏外。彼出中庭，比丘亦随出中庭。彼出寺外，比丘亦出寺外。寺外有死騲马，彼于死马所便灭天形不现。时难提比丘，便于死马形行不净行。行不净行已，都无有覆藏心，即作是念：「世尊为诸比丘制戒，不得行不净；若行不净，波罗夷不共住。而我今行不净，都无有覆藏心，将无犯波罗夷耶？我当云何？」即语同伴比丘：「世尊为诸比丘制戒，若比丘行不净，得波罗夷不共住。而我今犯不净，都无覆藏心，将无犯波罗夷耶？善哉长老！为我白佛，随佛所教我当奉行。」时诸比丘往佛所，头面作礼却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，告言：「今僧与难提比丘波罗夷戒，白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中，脱革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧听！我难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒，愿僧慈愍故，与我波罗夷戒。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听，僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。』『大德僧听！此难提比丘犯婬欲法，都无覆藏心，今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已与难提比丘波罗夷戒竟，僧忍，默然故，是事如是持。』与波罗夷戒已，应随顺行。是中随顺行法者，不应授人大戒及与人依止，不应畜沙弥、不应受教授比丘尼、设差不应往教，不应为僧说戒、不应在僧中问答毘尼，不应受僧差使作知事人、不应受僧差別处平断事、不应受僧差使命，不应早入聚落逼暮还，应亲附比丘、不应亲附外道白衣，应随顺比丘法、不说余俗语，不应更犯此罪，余亦不应、若相似、若从此生、若重于此者，不应非羯磨、非羯磨者不应受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎送问讯，不应受清净比丘捉持衣钵、不应举清净比丘为作忆念作自言、不应助他语、不应遮说戒自恣、不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时，来不来无犯。」诸比丘作如是语：「比丘与波罗夷戒已复重犯，应得更与波罗夷戒不？」佛言：「不应尔，应灭摈。」
尔时有比丘体软弱，以男根内口中，彼疑：「我将无犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘字蓝婆那，男根长，持内大便道中，彼疑：「我将不犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘男根起，异比丘即持自内口中，此比丘不以为乐，即却不受，生疑：「我将无犯波罗夷耶？」佛言：「汝不犯，彼比丘犯。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵至白衣家，白衣家有小儿眠，男根起。比丘即持自内口中已，疑：「我将无犯波罗夷耶？」佛言：「犯。」
时有比丘捉余比丘共行婬，彼疑：「我将无犯波罗夷？」佛问言：「汝受乐不？」答言：「受。」佛言：「二俱波罗夷。」
时有比丘共沙弥行婬，疑：「我将无犯耶？」佛言：「汝、沙弥受乐不」？答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有沙弥捉大比丘共行婬，疑，佛言：「比丘、汝受乐不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有沙弥与沙弥共行婬，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有比丘强与比丘共行婬，不受乐还出，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「不受。」佛言：「汝无犯，入者犯。」
时有比丘强捉沙弥行婬，不受乐还出，彼疑，佛言：「汝沙弥受乐不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有沙弥强捉比丘共行婬，不受乐还出，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有沙弥强捉沙弥行婬，不受乐还出，疑，佛言：「汝沙弥受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有比丘自身根坏无所觉触，彼作是念：「我不觉触，行婬得无犯。」彼即行婬已，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘男根不起，念言：「我行婬无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与眠女人行婬，彼不觉乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝犯波罗夷。」
时有比丘作是念：「与醉女人行婬，彼不觉乐得无犯。」即共行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与颠狂女人行婬，彼不觉乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与嗔恚女人共行婬，彼不受乐得无犯。」即便行婬疑。佛言：「汝波罗夷。」时有比丘作是念：「我与苦痛女人共行婬，彼不受乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我与身根坏女人共行婬，彼不觉乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我强捉女人共行婬，彼不受乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我强捉黄门行婬，彼不受乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘作是念：「我捉男子行婬，彼不受乐得无犯。」即便行婬，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有女人强捉比丘行婬，比丘不受乐还出，彼疑，佛言：「比丘汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯。」
时有黄门强捉比丘共行婬，疑，佛言：「比丘汝受乐不？」答言：「不受。」佛言：「汝不犯。」
时有男子强捉比丘共行婬，彼不受乐还出，疑，佛言：「比丘汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘大便道若口中行婬，彼身受乐还出，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「受乐。」佛言：「二俱波罗夷。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那，大小便道口中行婬，彼受乐还出，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「受乐。」佛言：「二俱犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘大便道口中行婬，彼不受乐，疑，佛言：「汝比丘受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼不受乐还出疑，佛言：「汝沙弥尼受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「汝不犯，彼犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，捉眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉时亦不知，彼疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「汝沙弥尼不犯，彼犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行婬，彼眠觉不受乐还出，彼疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，入者犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉已不受乐，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，彼入者犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘大便道口中行婬，彼眠不觉，觉已知受乐还出，疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「受。」佛言：「二俱犯。」
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若，于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，大小便道口中行婬，彼眠不觉，觉乃知受乐，佛言：「汝受乐不？」答言：「受乐。」佛言：「二俱犯。」
时莲华色比丘尼昼日不关户眠，贼入屋行婬已去，彼眠不觉，觉已见不净污身，彼作是念：「我身有不净污，将无有人婬犯我耶？」彼疑，佛言：「不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。」
尔时有难陀比丘尼，昼日在华树下众人戏处，有贼捉婬犯，彼疑，佛言：「汝难陀受乐不？」答言：「大德！如似热铁入体。」佛言：「无犯。比丘尼不应住如是处。」
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持钵至白衣家，彼门下系小狗子，见比丘便作声，比丘慈愍解放去。比丘复往余处，故二见唤共行不净。彼作是念：「我放他狗子去，已犯波罗夷。」便与故二共行不净。诸比丘作如是念：「此比丘为犯前？为犯后？」佛言：「前不犯、后犯，而不应放他狗子去。」
时有比丘晨朝著衣持钵往白衣家，见有豚子溺水中，见比丘便作声，比丘慈愍即出放去。复往余处，见故私通女人，唤共行不净。彼作是念：「我放他豚子去，已犯波罗夷。」便共行不净。余比丘作是念：「此比丘为犯前？为犯后？」佛言：「前不犯、后犯，而不应作如是事。」
时有异女人，往屠牛处买肉持行，有鸱鸟抄撮其肉在空中，失堕乞食比丘钵中。彼女人见之，即语言：「大德！此是我肉，莫持去。」比丘答言：「堕我钵中非汝肉。」持去不还。前行见婬女，唤此比丘共行不净。彼作是念：「我向持他肉来，已犯波罗夷。」即共此女人行不净。诸比丘作是念：「彼比丘为犯前？为犯后？」佛言：「前无犯、后犯。而不应受如是肉。」
时有比丘于狗口中行婬，彼疑。佛言：「波罗夷。」
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便以渐前含男根，彼不受乐即还出，便疑，佛问言：「比丘汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「不犯。」
时有比丘褰衣小便，有狗舐小便，复前含男根，彼受乐已还出，疑，佛问言：「汝受乐不？」答言：「受乐。」佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼不受乐还出，疑，佛问言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「不犯。」
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河，有鱼含男根，彼受乐还出，疑，佛问言：「汝受乐不？」答言：「受乐。」佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘大小便道中间行婬，彼疑，佛言：「偷兰遮。在䐟中曲脚间、脇边乳间、腋下耳鼻中、疮孔中、绳床木床间、大小褥间、枕边、在地泥抟间、君持口中，若道想若疑，一切偷兰遮。」
尔时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，有童女在门内仰卧而睡，彼作是念：「我若男根婬犯入便波罗夷。」即以足大指，内彼女根中，疑，佛言：「僧残。」
时有比丘欠口，有异比丘以男根内口中，彼不受乐出之，疑，佛问言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯，入者犯。自今已去，若欠口时，应以手障口。」
时有比丘，于浴室中为异比丘揩身，此比丘身软，异比丘即生欲心，便共行婬。彼不受乐还出，彼疑，佛言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝无犯，彼入者犯。」
尔时世尊在舍卫国，有比丘昼日不关户眠，男根起。时有众多女人，诣僧坊观看，至彼比丘屋，见比丘仰眠男根起，见已惭愧，疾疾而出。诸女人中有贼女共行，贼女入屋，即于比丘形上行婬。行婬已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉，觉已见不净污身，男根有华鬘，便作如是念：「乃有不净污身，男根有华鬘，将无有女人于我行婬耶？」疑。佛问言：「汝觉不？」答言：「不觉。」佛言：「无犯。而不应昼日不关户而眠。」
时舍卫国有比丘、比丘尼母子夏安居，母子数数相见，既数相见，俱生欲心，母语儿言：「汝从此出，今还入此，可得无犯。」儿即如母言，彼疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘于死女人上行婬，彼疑，佛言：「汝波罗夷。若多不坏，波罗夷；若半坏，偷兰遮；若多坏、若一切坏，偷兰遮；若骨间，偷兰遮。」
尔时苏卑优婆私语比丘言：「男根、女根俱遮行婬可得无犯。」比丘即如言行婬已，疑，佛言：「波罗夷。」
时有苏摩优婆私，语比丘言：「汝共我行婬，于外出精可得无犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有婬女语比丘言：「汝以树叶裹男根行婬可得无犯。」即如言行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
尔时比丘在塚间行，遥见死女人，身犹衣服庄严，即便行婬已，疑，佛言：「汝波罗夷。」
时有比丘守房，有小女来白时到，比丘即捉行婬，破彼女根与大便道通，即便命终。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「不以杀心。」佛言：「不犯杀，犯婬波罗夷。」
时有比丘于木女像身中行婬，疑，佛言：「犯偷兰遮。」
于壁上女像形行婬，佛言：「偷兰遮。」
时有比丘与天女共行婬已，疑，佛言：「波罗夷。阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、若畜生能变化者女行婬，一切波罗夷。」
时有比丘晨朝著衣持钵至白衣家乞食，时天大雨，有女人低身除决潦水形露，彼作是念：「我不触其身，但以男根入得无犯。」念已即便行婬，疑，佛言：「波罗夷。」
尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠，时有取薪女人于比丘形上行婬已，去比丘不远而住。比丘觉已，见身不净污，念言：「此女必于我身上行婬。」生疑，佛问言：「汝觉不？」答言：「我不觉。」佛言：「不犯。比丘不应住如是处昼日眠。」
尔时世尊在婆祇提国。有比丘往阿兰若处昼日眠，有担草女人于比丘形上行婬。比丘不知，觉已不受乐，即却之已，打女人。比丘疑，佛问言：「汝受乐不？」答言：「不受乐。」佛言：「汝不犯。打女人得突吉罗。」
时世尊在瞻婆国。有比丘至阿兰若处，昼日思惟系念在前，此比丘是阿罗汉，有风患男根起。时有贼女，强与比丘共行婬。比丘如是语：「阿罗汉犹有欲男根起耶？」诸比丘白佛，佛言：「有五事因缘令男根起：大便急、小便急、风患、慰周陵伽虫啮、有欲心，是为五事。若阿罗汉，有欲心男根起者，无有是处。」
尔时世尊在王舍城。王子无畏，男根有病，令女人含之，后得差。得差已，即于此女人口中行婬。此女人忧愁不乐，便作是念：「若王瓶沙来时，我当覆头露形在王前住。若王问我言：『汝狂人耶？何故乃作如是？』我当答言：『不狂！是王子所须故，我今覆护。何以故？王子常于我口中行婬，是故覆护。』」后异时，王瓶沙往无畏所，时女人如先所念，于王前如是住。王问言：「汝狂耶？何故如是？」女答言：「我不狂，是王子所须，是故覆护耳。」王即唤无畏来语言：「汝云何乃于侍女口中行欲耶？」无畏闻之，甚以惭愧。后于异时，王子无畏言：「此女人有罪，为著黑衣安置城门边，作如是言：『若有如是病者，当于此婬女口中行婬得差。』」时诸比丘作如是言：「若为治病故，以男根著彼女人口中含，不犯耶？」佛言：「波罗夷。」
尔时有城，名婆楼越奢，王字海。婬女有罪，王作是言：「剥女根两边肉，以此为罚。」即便剥之。诸比丘作如是言：「若于生人骨间行婬，为犯不？」佛言：「偷兰遮。」
尔时世尊在王舍城。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！陀尼伽陶师子，取王瓶沙材木，不与而取，是犯不？」佛言：「最初未制戒，不犯。」复白佛言：「大德！若空处他所守护物，若取五钱、若过五钱，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「他物他物想，若五钱、若过五钱，不与而取，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「他物疑，若取五钱、若过五钱，是犯不？」佛言：「偷兰遮。非他物他物想，取五钱、若过五钱，偷兰遮。」「非他物疑，取五钱、若过五钱，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若他物他物想，取减五钱，是犯不？」佛言：「偷兰遮。」「若他物疑，取减五钱，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「非他物他物想，取减五钱，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「非他物疑，取减五钱，是犯不？」佛言：「突吉罗。」「若作女想，取男物五钱、若过五钱，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作男想，取女物五钱、若过五钱，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此女想，取余女物，是犯不？」佛言：「波罗夷。」「若作此男想，取余男物，是犯不？」佛言：「波罗夷。」
尔时世尊在波罗㮈。时世谷贵，人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家。有女人器盛饭，置地已还入屋。比丘看左右不见人，作是念：「我取此食于我有益。」即持而去，彼疑。佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盗心取。」佛言：「若价直五钱，取离本处，波罗夷。𪎊、乾饭、鱼、肉、佉阇尼，如是一切，直五钱，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有铜杅，看左右不见人，念言：「此于我有益。」即持去，有疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「盗心取。」佛言：「若价直五钱，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有方独座榻蹬，看左右不见人，念言：「取此于我有益。」即持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「盗心取。」佛言：「若价直五钱，取离本处，波罗夷。」
时有比丘于浣衣处取他衣持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盗心取。」佛言：「价直五钱，取离本处，波罗夷。」
时有比丘去浣衣处不远，见有晒贵价衣，即忆识而去，念言：「还时当取。」便疑。佛问言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「方便求五钱，未离本处，偷兰遮。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见门屋下晒贵价衣，以脚转侧看，彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「方便求五钱，未离本处，偷兰遮。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床，看左右不见人，自念：「此于我有益。」即便持去，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以盗心。」佛言：「波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床并衣，看左右不见人，自念：「此于我有益。」即持去。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「价直五钱，取离本处，波罗夷。」
时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往白衣家，见有独坐床，暂取用坐，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「暂取，非盗心。」佛言：「无犯。不应不问主而暂取用。」
时有比丘取他塔庙中衣，疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以粪扫衣取。」佛言：「无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。」
时有比丘与卖𫄧人共行，彼语比丘言：「长老！汝等度关不输税，今欲以此𫄧托长老度关。」时比丘即为过之，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「价直五钱，过关便，波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者而不遮，即往取物，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：「一切波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人取他物，中有疑者即遮。彼故往取，得五钱、若过五钱。彼疑，佛言：「遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人盗他物，即往取五钱、若过五钱，得减五钱，彼作是念：「我等得减五钱，不犯波罗夷。」佛言：「依本取物处直五钱，波罗夷。」
时有众多比丘，方便遣一人，取五钱若过五钱，还共分，各得减五钱，彼作是念：「我等得减五钱，不犯波罗夷。」佛言：「通作一分尽，波罗夷。」
时众多比丘，方便共遣一人取他物，彼往取减五钱来，至此得五钱。彼作是念：「我等得五钱，波罗夷。」佛言：「依本取物处，偷兰遮。」
时有比丘取彼聚落物来入城，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盗心。」佛言：「取五钱，离本处，波罗夷。」
时有比丘盗他经，作是念：「佛语无价，应计纸墨直。」彼疑，佛言：「汝以何心取？」答言：「以盗心取。」佛言：「取五钱，离本处，波罗夷。」
时有王家勇健人，以信乐故从世尊出家。有异破戒比丘，诱诳言：「长老！彼某甲村中，多有财物亦有健人，而汝胜彼。今可共往取彼财物。」即答言：「可尔。」彼比丘语已便去不远，此比丘作是念：「我信乐出家，不应作如是恶事。」彼破戒比丘，于异时复来语言：「今可共往取彼财物。」答言：「我不往。」问言：「何以故？」答言：「我于汝去后思惟，作是念：『我不应以信出家而作是事。』以是故不往。」复异时，彼破戒比丘，往彼村盗他物，各各分已，作一分送与此比丘。此比丘答言：「我不须此分。我先不作如是言：『以信出家不应作如是事。』耶？」疑。佛问言：「汝以何心？」即具以因缘白佛，佛言：「无犯。先然可彼，突吉罗。」
时有比丘欲盗他衣而错取己衣，疑，佛言：「汝偷兰遮。」
时有比丘，盗取他衣并得己衣，疑，佛言：「己衣，偷兰遮；他衣，波罗夷。」
时有比丘，他盗取物，而夺彼盗者物，疑，佛言：「波罗夷。」
时有众多白衣在塚间，脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘，谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语：「大德！莫持我衣去。」彼答言：「我谓是粪扫衣。」即置衣而去，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以粪扫衣想，不以盗心。」佛言：「无犯。若多有衣聚，不应作粪扫衣取。」
时有比丘去塚不远行，遥见多有粪扫衣，即聚集而去，言还当取。余粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。彼比丘还不见衣，至寺内见有比丘浣治，即语言：「汝偷我衣，犯盗。」彼答言：「我不盗取，粪扫衣耳！」彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「作粪扫衣取。」佛言：「不犯。而不应取聚粪扫衣。」
时有居士去塚不远行，遥见有大价粪扫衣，即往取置草中而去，言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘，见即持去。彼居士还不见衣，至寺中见比丘浣治，即语言：「汝盗我衣。」比丘答言：「我不盗汝衣，取粪扫衣耳！」疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「作粪扫衣取。」佛言：「无犯。而不应取如是处粪扫衣。」
时有牧牛人，脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘见，谓是死人，作是念：「世尊不听比丘取完死人衣。」即取死人臂骨打头。彼觉起言：「大德！何故打我也？」比丘言：「我谓汝是死人。」彼牧牛人言：「汝宁可不別我死生也。」即打比丘熟手。诸比丘白佛，佛言：「不应打死人令破取衣。」
时有众多小儿，脱衣置一处，作土堆戏。有粪扫衣比丘见，即持去。诸小儿见语言：「莫持我衣去。」比丘答言：「我谓是粪扫衣。」置而去。疑，佛问言：「汝以何心取？」答言：「以粪扫衣取。」佛言：「无犯。而不应取聚粪扫衣。」
时六群比丘，以石蜜诱诳小儿，欲将人间卖。父母见之，即问比丘言：「大德何所说？」彼答言：「无所说。」即留小儿而去。彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「盗心。」佛言：「直五钱，离本处，波罗夷。」
时有比丘盗心倒易他分物筹，彼疑，佛言：「举筹便波罗夷。」
时有比丘盗他分物筹，疑，佛言：「直五钱，离本处，波罗夷。」
时有比丘转侧他筹，疑，佛言：「方便取五钱，未离本处，偷兰遮。」
时有比丘再盗取物，不满五钱，彼作如是念：「我前后不满五钱，不犯波罗夷。」佛言：「前后满五钱，波罗夷。」
时去祇桓不远，有居士耕。有客比丘见，语言：「此是僧地，莫耕。」彼答言：「非僧地，我地耳。」比丘复语言：「是僧地，汝莫耕。」居士即放犁去，作如是言：「我自有地而不得耕也。」彼客比丘入祇桓问旧比丘：「有居士去此不远耕。此是谁地？」答言：「是彼居士地。」旧比丘言：「汝何故问也？」即具说因缘，便疑，佛问言：「汝以何心？」具说因缘，佛言：「汝无犯，而不应作如是事。」
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「若作减损意，取五钱、若过五钱，自取、若教人取，自断坏、若教人断坏，自破、若教人破，若烧、若埋、若坏色，是犯不？」佛言：「一切波罗夷。」
时有比丘分地，移他标相。彼疑，佛言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「移标相若直五钱，波罗夷。」
尔时众僧园无水荒毁，六群比丘决他田水著僧园中，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「盗心。」佛言：「波罗夷。」
时有比丘，有檀越家田无水荒毁，彼决他水著檀越田中，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘与白衣家有怨，彼决他田水弃之令田毁废。彼疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘盗他水，彼疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」诸比丘疑，不敢取渠水泉陂池水，佛言：「若非人所护者不犯。」
时有比丘字旃陀罗，有鬪诤事，有贵价苏摩钵。彼以诤事故，常怀忧愁作如是语：「若有能灭我诤事者，当与此钵。」时有阿夷头比丘，聪明了了善灭诤事，即为彼灭诤已，持钵而去。此比丘谓失钵，便行求觅，见阿夷头手中捉，即语言：「汝偷我钵。」彼即答言：「我不偷汝钵，汝自有要言：『若有能灭我诤事者，当持此钵与。』是故我取耳。」彼疑，佛问言：「汝以何心取？」彼具答因缘，佛言：「汝不犯。而不应受如是物。」
时有比丘，字耶输伽，有僧伽梨。复有比丘，字婆修达多，不语辄著，入聚落乞食。彼谓失衣，便行求觅，见婆修达多著，即便捉之，言：「汝犯盗。」彼答言：「我不盗汝衣，以亲厚意取耳！」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以亲厚意取，非盗心。」佛言：「无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。」
时有比丘字清净，有僧伽梨，有须陀夷比丘，不问主辄著，入聚落乞食。主谓失衣，便行求觅，见须陀夷著，即捉语言：「汝取我衣，犯盗。」彼答言：「我不盗，借著耳！」彼疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「借著，非盗心。」佛言：「无犯。而不应不问主辄著入聚落。」
时有比丘取他梨菓，疑，佛言：「直五钱，离本处，波罗夷。阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种菓，若直五钱，一切波罗夷。」
时有比丘摇他梨菓堕欲令损减，佛言：「直五钱，波罗夷。若摇堕阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种果，欲令损减，一切波罗夷。」
时有比丘盗甘蔗，疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」时有比丘取他菜疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」
时有比丘取他莲华，疑，佛言：「直五钱，波罗夷。钵头摩、头头摩、拘头摩、分陀利华，直五钱，一切波罗夷。若复折坏，欲损减他，直五钱，一切波罗夷。」
时有他守视人及贼，与比丘佉阇尼食，比丘作如是意言：「此非彼食。」不受。诸比丘白佛，佛言：「此即是檀越食，听净洗手受食之。」
时有比丘取他藕根，疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」
时有比丘盗心无根取他食，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘无根取他食，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「无盗心。」佛言：「无犯。妄语故，波逸提。」
时有比丘，遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗，即为取床来，疑，佛言：「方便教者波罗夷，使者不犯。」
时有比丘，遣比丘取绳床，彼使谓盗取，即取床来，疑，佛言：「取者波罗夷，教者无犯。」
时有众多比丘有舆，与六群比丘共行。六群比丘作是念：「前到住处当盗取彼舆。」佛言：「若在此处盗，波罗夷。若在道中、若至住处盗，亦波罗夷。」
时有六群比丘，见恒水中有流船，作是念：「我等可盗取此船不劳身手。」彼疑，佛问言：「汝以何心？」即具答因缘，佛言：「但意，无犯。而不应生如是意。」
有比丘盗取他船，从此岸至彼岸，疑，佛言：「波罗夷。从彼岸至此岸，顺水、若逆水、若沈水中、若牵著陆地、若解他船离处，一切波罗夷。若方便欲解，不离处，偷兰遮。」
时有二比丘，往阿夷罗婆提河中浴，见贵价衣簏随水流下，一比丘见便言：「此簏属我。」第二比丘言：「簏中物属我。」即共取得贵价衣，便疑，佛言：「汝以何心？」答言：「粪扫衣想。」佛言：「不犯。不应取水中粪扫衣。」
时有比丘盗金花鬘，疑，佛言：「波罗夷。」
时祇桓中有众多鸟巢住，至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘，遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中，见有金有碎帛，持来与旧比丘。彼疑，佛言：「鸟兽无用，无犯，而不应受如是物。」
时祇桓中有鼠穴，比丘使守园人坏，彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑，佛言：「畜生无用，无犯，而不应受如是物。」
时去寺不远有村，诸鼠往村中取胡桃来，在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。彼疑，佛言：「波罗夷。」
时去祇桓不远有猎师，安机發捕鹿，机中有死鹿。六群比丘以盗心取食，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，昼日往阿兰若处。有贼系牛在树，牛见比丘泣泪。比丘慈念便解放去。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以慈心，无盗意。」佛言：「无犯。不应作如是事。」
时有比丘，昼日往阿兰若处，有贼缚牛置中。比丘左右不见人，念言：「此于我有益。」即解牛牵去。去不远，还得意念，便言：「我何用此牛？」即放去。比丘疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「直五钱，离处，波罗夷。」
时有豹捉鹿，鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食，疑，佛言：「无犯。」
时有猎师捕鹿，鹿来入寺，猎师寻鹿而来，问诸比丘言：「见如是如是鹿不？」诸比丘不见者言不见，彼即处处求觅得。时猎师即嗔嫌比丘言：「沙门释子无有惭愧，妄语欺调，自称：『我知正法。』见鹿而言不见，如是何有正法？」诸比丘疑，白佛，佛言：「无犯。」
时有比丘，盗心转侧波利迦罗衣，疑，佛言：「方便求五钱，未离处，偷兰遮。」
时有比丘，盗绳床、木床、大小褥、枕、毡被、若瓶、若澡罐、若杖、若扇，佛言：「直五钱，一切波罗夷。」
时有比丘，倒易绳床言：「此亦是僧，彼亦是僧。」佛言：「不应倒易。」
时有比丘，倒易木床、大小褥、若枕，此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡罐杖扇言：「此亦是僧彼亦是僧。」佛言：「不应尔。」
时有比丘盗他石，彼疑，佛言：「直五钱，波罗夷。」盗堑材木、竹𫁳、文若草、婆婆草、树皮，若他所守护树叶花菓，彼疑，佛言：「直五钱，一切波罗夷。」
时有比丘，从他衣架上盗取衣，疑，佛言：「波罗夷。」
时有比丘，盗心从他架上转侧衣，疑，佛言：「方便求五钱，未离处，偷兰遮。」
时有比丘，取他衣架上带并架合取，疑，佛问言：「汝以何心？」答言：「以盗心。」佛言：「直五钱，离处，波罗夷。」
时有众多比丘，与六群比丘在白衣家内共坐食，白衣以大价衣敷为座。中有一六群比丘，盗心以脚转侧，疑，佛言：「汝以何心？」答言：「盗心。」佛言：「方便求五钱，未离处，偷兰遮。」
