尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子非时入村，与诸居士共樗蒱。比丘胜、诸居士不如，居士以悭嫉故便言：「比丘晨朝入村为乞食故，非时入村为何事耶？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀释子：「云何非时入村与诸居士共樗蒱戏？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，跋难陀释子！非时入村与诸居士而共樗蒱戏？」世尊无数方便呵责跋难陀释子已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘非时入聚落，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
其中比丘，或有僧事、或塔寺事、或瞻视病人事，佛言：「自今已去听诸比丘有事缘嘱授已入聚落。」诸比丘不知嘱授何人，佛言：「当还嘱比丘，若独处一房当嘱授比房。自今已去当如是说戒：若比丘非时入聚落不嘱比丘者，波逸提。」
比丘义亦如上。
时者，从明相出至中时。
非时者，从中后至明相未出。
村聚落者，四种村，如上。
有比丘者，同住客得嘱及处。
若比丘非时入村，有比丘不嘱授，动足初入村门，波逸提。一脚在门内、一脚在门外，方便欲去不去，若共期不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若比丘，营众僧事、塔寺事、瞻视病人事，嘱授比丘若道由村过、若有所启白、若为唤、若受请，或为力势所执、或为系缚将去、或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷预知世尊必从此道来，即于道中敷高好床座，迦留陀夷遥见世尊来，白佛言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「当知此痴人内怀弊恶。」尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「此痴人迦留陀夷，敷高广大床但自为己。」尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作绳床、木床，足应高如来八指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。」
比丘义如上。
床者，五种床，如上。
若比丘，自作绳床、木床，足应高八指截竟，过者，波逸提；作而不成，突吉罗。若教人作过八指截竟，波逸提；作而不成，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若作足高八指；若减八指；若他施已成者截而用之；若脱脚却，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘作兜罗绵𦅷绳床、木床、大小褥，诸居士见皆共嫌之，自相谓言：「此沙门释子不知惭愧，无有慈心断众生命，外自称言：『我修正法。』乃作兜罗𦅷木床及绳床、大小褥，如似国王亦如大臣，如是有何正法？」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何作兜罗𦅷绳床、木床、大小褥？」时诸比丘往至世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何作兜罗𦅷绳床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作兜罗𦅷绳床、木床、大小褥成者，波逸提。」
比丘义如上。
绳床者，有五种，如上。
大褥者，为坐卧故。
若比丘，以兜罗𦅷绳床、木床、大小褥，若自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他使作成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若鸠罗耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫贝碎弊物；若用作搘肩物作舆上枕，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十五竟)
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有信乐工师，为比丘作骨、牙、角针筒，以是故令此工师废家事业，财物竭尽无复衣食。时诸世人皆作此言：「此工师未供养沙门释子时，多财饶宝，自供养沙门释子已来，居家贫匮无所食啖。所以供养者，望得其福，而反得殃。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘：「汝等云何使彼工师作骨、牙、角针筒，废家事业财物竭尽？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，诸比丘！使工师作牙骨角针筒财物竭尽？」世尊以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作骨、牙、角针筒刳刮者，波逸提。」
比丘义如上。
若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他作而成者，波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若铁、若铜、若铅锡、若白镴、若竹、若木、若苇、若舍罗草用作针筒，不犯。若作锡杖头镖𨰭；若作伞盖子及斗头镖；若作曲鈎；若作刮污刀；若作如意；若作玦㺲；若作匙；若作杓；若作鈎衣𮢏；若作眼药篦；若作刮舌刀；若作摘齿物；若作挑耳篦；若禅镇；若作熏鼻筒，如是一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊不受请檀越送食，诸佛常法，若不受请遍行房舍，见异处以众僧卧具敷在露地不净所污。时天大暴雨，世尊即以神力令众僧卧具不为雨渍。诸比丘还，世尊以此因缘集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看见有异处敷众僧卧具，在露地不净所污。时天大雨，我以神力使雨不渍。当知此污，是有欲人非是无欲人，是嗔恚人非是无嗔恚人，是痴人非是无痴人也。若离欲外道仙人离欲者无有此事，况阿罗汉。若比丘念不散乱而睡眠者无有此事，况阿罗汉。自今已去听诸比丘为障身、障衣、障卧具故作尼师坛。」
世尊既听作尼师坛，六群比丘便多作广长尼师坛。时诸比丘见问言：「世尊制戒，听畜三衣不得过长，此是何衣？」六群比丘报言：「是我等尼师坛。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等多作广长尼师坛？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等作广长尼师坛？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作尼师坛当应量作。此中量者，长佛二搩手、广一搩手半。过者裁竟，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时尊者迦留陀夷体大，尼师坛小不得坐，知世尊从此道来，便在道边手挽尼师坛欲令广大。世尊见迦留陀夷手挽尼师坛已，知而故问言：「汝何故挽此尼师坛？」答言：「欲令广大是故挽耳。」尔时世尊以此事与诸比丘随顺说法，赞叹头陀、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：「自今已去听诸比丘更益广长各半搩手。自今已去当如是说戒：若比丘作尼师坛当应量作，是中量者，长佛二搩手、广一搩手半，更增广长各半搩手。若过裁竟，波逸提。」
比丘义如上。
尼师坛者，敷下坐。
若比丘作尼师坛，长中过量、广中不过量；若广中过量、长中不过量；广长俱过量。自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。教他使作成者，波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，应量作，或减量作，若从他得已成者，裁割如量，若叠作两重，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘患痈、疮疥、种种疮病，脓血流出，污身、污衣、污卧具。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘畜覆疮衣。」时诸比丘覆疮衣麁，多毛著疮举衣时患痛。比丘白佛，佛言：「自今已去听诸比丘，以大价细软衣覆疮上著涅槃僧。若至白衣家请坐时，应语言：『我有患。』若主人语言：『但坐。』当褰上涅槃僧，以此衣覆疮而坐。」时六群比丘闻世尊听作覆疮衣，便多作广长覆疮衣。诸比丘见即问言：「世尊制戒，畜三衣不得过长，此是何衣？」六群比丘报言：「是我等覆疮衣。」诸比丘闻，嫌责六群比丘：「云何汝等多作广长覆疮衣？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等多作广长覆疮衣？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作覆疮衣当应量作，是中量者，长佛四搩手、广二搩手，裁竟过者，波逸提。」
比丘义如上。
覆疮衣者，有种种疮病持用覆身。
若长中应量广中不应量，广中应量长中不应量，若广长俱不应量，自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。教人作成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成者，尽突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，应量作，或减量作，若从他得裁割如量，若叠作两重，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毘舍佉母闻如来听诸比丘作雨浴衣，即大作雨浴衣，遣人持诣僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘得便分，佛言：「此衣不应分，自今已去若得雨浴衣，随上坐次付与。若不足者忆次，更得，续次与使遍彼。」时得贵价衣，续次与，佛言：「不应尔，应与上座易之。以上座先得者，转次与下座。若不遍者，当以僧可分衣物与之令遍。」时六群比丘闻如来制戒，听诸比丘作雨浴衣，辄自多作广大雨浴衣。诸比丘见已即问言：「如来制戒畜三衣不得过长，此是谁衣？」六群比丘报言：「是我等雨浴衣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何乃多作广大雨浴衣？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等多作广大雨浴衣？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，作雨浴衣应量作。是中量者，长佛六搩手、广二搩手半。过者裁竟，波逸提。」
比丘义如上。
若比丘作雨浴衣，长中不应量、广中应量，若广中不应量、长中应量，若广长俱不应量，自作而成，波逸提；不成，突吉罗。若教人作成，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，应量作，减量作，若从他得裁割如量，若叠作两重，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十九竟)
尔时佛在释翅搜尼拘类园中。尔时尊者难陀短佛四指，诸比丘遥见难陀来，皆谓是佛来，即起奉迎，至乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧，时难陀亦怀惭愧。尔时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：「自今已去制难陀比丘著黑衣。」时六群比丘，与如来等量作衣或过量作。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「汝等云何与如来等量作衣或过量作？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！与如来等量作衣或过量作？」无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如来等量作衣或过量作者，波逸提。是中如来衣量者，长佛十搩手、广六搩手，是谓如来衣量。」
比丘义如上。
衣者，十种衣，如上。
若比丘，等如来衣量，长中不应量、广中应量，广中不应量、长中应量，若广长中俱不应量，自作成者，波逸提；不成，突吉罗。若教他作成，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，亦突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世俭谷贵，人民饥饿，死者无限，乞求难得。尔时莲华色比丘尼，到时著衣持钵入舍卫城乞食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时，著衣持钵入舍卫城乞食。时有长者，乘车将从往问讯波斯匿王，从者驱人避道。时莲华色比丘尼见已避道，堕深泥中面奄地而卧，长者见之，慈愍即止车，勅左右人扶出。长者问言：「阿姨有何患苦？」报言：「我无所患，饥乏故耳。」尔时长者问言：「何故饥乏，乞求难得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持与比丘，二日三日食亦持与比丘，故我饥耳。」时长者嫌言：「沙门释子受无厌足不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受此比丘尼所乞得食，不知义让，施虽无厌而受应知足。」时长者即将此比丘尼还家浣濯衣服，为作酥粥供给所须，语言：「自今已去可常在我家食，勿复余去，若外有所得者随意与人。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘言：「云何汝等于比丘尼边受食？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何受彼莲华色比丘尼食不知止足？」以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，入村中自受比丘尼食食者，彼比丘应向余比丘说：『大德！我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘皆有疑，不敢取亲里比丘尼食，佛言：「自今已去听受亲里比丘尼食。」时诸病比丘复有疑，不敢受非亲里比丘尼食。佛言：「自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。」时诸比丘复有疑，非亲里比丘尼持食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘入村中，从非亲里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘应向余比丘，悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」
比丘义如上说。
病者亦如上。
食者，二种食，亦如上。
彼比丘入村中，从非亲里比丘尼，若不病而自手受如是食食，咽咽波罗提提舍尼。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，受亲里比丘尼食；若有病、若置地与、若使人授与、若在僧伽蓝中与、若在村外与；若在比丘尼寺内与，如是受取食，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘与六群比丘在白衣家内共坐食。时六群比丘尼为六群比丘索羹饭语言：「与此羹！与此饭！」而舍中间不与，乃越次与六群比丘而食之。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹饭而食耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等食六群比丘尼所索羹饭，而令中间比丘不得食？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘至白衣家内食，是中有比丘尼指示：『与某甲羹！与某甲饭！』比丘应语彼比丘尼如是言：『大姊且止！须比丘食竟。』若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊且止！须比丘食竟。』者，是比丘应悔过言：『大德！我犯可呵法，所不应为，我今向诸大德悔过。』是法名悔过法。」
比丘义如上。
家内者，有男女者是。
食者，如上说。
彼比丘于白衣家内食，是中有比丘尼指示：「与某甲羹！与某甲饭！」彼比丘当语言：「大姊小止！须诸比丘食竟。」若无一比丘语言：「大姊小止！须诸比丘食竟。」而食者，咽咽波罗提提舍尼。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若语言：「大姊且止！须诸比丘食竟。」若比丘尼自为檀越；若檀越设食，令比丘尼处分；若不故作偏为与此置彼，如是无犯。
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士家夫妇，俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。若诸比丘至家者，常与饭食及诸供养故，令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言：「彼家先大富多财饶宝，从供养沙门释子已来，财物竭尽贫穷乃尔，如是恭敬供养乃反得贫弊。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：「汝等云何数至居士家受饮食供养而不知足，使彼居士财物竭尽乃尔耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云何数至居士家受供养饮食，乃令彼家贫穷如是？」以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨，作如是与。众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽。若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。白如是。』『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽。僧今与作学家羯磨，诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍僧与彼居士作学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与彼居士作学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘知是学家，僧与作学家羯磨竟，而在其家受饮食食，当向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。
其中比丘先受学家请，皆有疑不敢往，佛言：「听先请者往。」时病比丘疑不敢受学家食，佛言：「自今已去听诸病比丘受学家食食。」时诸比丘见施食者置地与，疑不敢取，若使人与亦不敢受，佛言：「听受。自今已去当如是说戒：若先作学家羯磨，若比丘于如是学家先不请，无病自手受食食，是比丘应向余比丘悔过言：『我犯可呵法，所不应为，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」
比丘义如上。学家者，僧与作白二羯磨。居士家者如上。
病者，亦如上。
若比丘，如是学家僧先与作学家羯磨已，比丘先不受请又无病，于如是学家中自手受食食者，咽咽波罗提提舍尼。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先受请、若有病、若置地与、若从人受取，若学家施与后财物还多，无犯。
彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨，诸比丘白佛，佛言：「若彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅城中有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还多，从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨。白如是。』『大德僧听！此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还多，从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士解学家羯磨。谁诸长老忍僧与彼居士解学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与彼居士解学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时诸比丘皆疑，不敢受已解学家羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去听诸比丘受食无犯。」
尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女、俱梨诸女人，持饮食诣僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之，于道路娆触。时诸比丘闻，往白世尊，世尊言：「自今已去，诸比丘应语诸妇女：『莫出道路，有贼恐怖。』若已出城，应语言：『莫至僧伽蓝中，道路有贼恐怖。』自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘在阿兰若，有疑恐怖处住，僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内受食而食。当向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与诸比丘结戒。
时诸檀越，先知有疑恐怖而故持食来，诸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。」时诸病比丘亦疑，不敢受如是食。佛言：「自今已去听诸病比丘受如是食。」时有施主，以食置地与、若教人与，诸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：若比丘在阿兰、若逈远有疑恐怖处，若比丘在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食食者，应向余比丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」
比丘义如上。
有疑恐怖者，疑有贼盗恐怖。
病者，如上说。
若阿兰若比丘，在如是逈远处住，若先不语檀越，于僧伽蓝外不受食，僧伽蓝内无病自手受食，食咽咽波罗提提舍尼。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
(胡音不正，应言式叉迦罗尼。诸有读写者，尽应从此式叉迦罗尼。不能一一就文治，故斑之出。丹本即云百众学法之一)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，如似国王长者大臣居士，如似节会戏笑俳说人著衣？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇？」以无数方便呵责已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齐整著涅槃僧，式叉迦罗尼。」
比丘义如上。
是中不齐整著，或时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下者，系带在脐下。高者，褰齐膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二角。细𫌇者，绕腰𫌇皱。
若比丘，高著、下著涅槃僧，或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，脐中生疮下著，若脚𨄔有疮高著，若僧伽蓝内、若村外、若作时、若在道行，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或细𫌇。诸长者见已皆讥嫌言：「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇，如似国王、大臣、长者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当齐整著三衣，式叉迦罗尼。」
比丘义如上。
是中不齐者，或高著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细𫌇。下著衣者，下垂过肘露脇。高著衣者，过脚𨄔上。象鼻者，下垂一角。多罗树叶者，垂前两角后褰高也。细𫌇者，细𫌇已安缘。
若比丘，故高著、下著衣、作象鼻，或作多罗树叶、或时细𫌇，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、或时肩臂有疮下著、或时脚𨄔有疮高著、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、作时，无犯。
无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘反抄三衣行入白衣舍。诸居士见皆共讥嫌言：「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入白衣舍，如似国王大臣长者、居士种？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：「云何汝等反抄衣入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等反抄衣入白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得反抄衣行入白衣舍，式叉迦罗尼。」
比丘义如上。
白衣舍者，村落也。
反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。
若比丘，故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、脇肋边有疮、若僧伽蓝内、若村外、若在道行、若作时，无犯。
不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼，如上。(四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘以衣缠颈入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，乃以衣缠颈入白衣舍，如似国王、大臣、长者、居士种。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何衣缠颈入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等衣缠颈入白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得衣缠颈入白衣舍，式叉迦罗尼。」
比丘义如上。
故作衣缠颈入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病、肩臂有疮、若僧伽蓝内、若村外、或作时、或在道行，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)。
不得衣缠颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如是。(六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘以衣覆头入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？衣覆头行似如盗贼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何持衣覆头入白衣舍？」比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等衣覆头入白衣舍？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得覆头入白衣舍，式叉迦罗尼。」
比丘义如上。
覆头者，若以树叶、若以碎段物。
若衣覆头行入白衣舍，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
