迦𫄨那衣揵度第八

尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘在拘萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世尊。彼道路值天雨，衣服皆湿，僧伽梨重疲极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言：「汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦，道路不疲极耶？」答言：「住止和合安乐。不以乞食为苦。大德！有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已，十六日便持衣钵来见世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。」

有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便往见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣祇桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言：「汝等住止和合安乐不？不以乞食为苦？道路不疲极耶？」答言：「住止和合安乐，不以乞食为苦。大德！有众多持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十五日自恣竟，十六日持新故衣来见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极。」

尔时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「安居竟有四事应作。何等为四？应自恣、应解界、应结界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五？有长衣、不失衣、別众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落，有如此五事因缘受功德衣。受功德衣已，得五事。何等五？得畜长衣、离衣宿、別众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已得作五事，众僧应如是受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若粪扫衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。若已浣，浣已纳作净。不以邪命得、不以相得、不激發得、不经宿得，不舍堕作净。即日来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣？不但浣已成受功德衣、不但辗治、不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、不但作叶、不但安钩，若邪命得、若谄曲得衣、相得衣、激發得衣、经宿得衣，舍堕不作净，不即日来不应法受衣、四周不安缘、不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非谄曲得、不以相得、不以激發得、不经宿、不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条作十隔若过，如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界内受如是成受功德衣。」

时六群比丘以大色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛言：「不应以大色染衣作功德衣。」彼用锦作，佛言：「不应用锦。」彼用白色，佛言：「不应用白色。自今已去，听用袈裟色。」

尔时有异住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不知云何？诸比丘白佛，佛言：「听作白。应如是白。『大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。』如是白已，差一比丘应问言：『谁能为僧持功德衣？』能者答言：『我能。』众中差堪能作羯磨者如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。』『大德僧听！僧差某甲比丘为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。』僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如是言：『大德僧听！此住处僧得可分衣，现前僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功德衣于此住处持。白如是。』『大德僧听！此住处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持者默然；谁不忍者说。』『僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘应起捉衣，随诸比丘手得及衣、言得相了，应作如是言：『此衣众僧当受作功德衣，此衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功德衣竟。』如是第二、第三说。彼诸比丘应作如是语：『其受者已善受，此中所有功德名称属我。』彼应答言：『尔。』」

尔时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，白世尊言：「为以过去三句，为以未来、为以现在受功德衣耶？」佛语优波离：「为满足语故说九句，亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何以故？优波离！过去已灭、未来未至，是故以现在三句受功德衣。若得未成衣，应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者，应如法受。」

彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛，佛言：「不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去，听自恣竟不受功德衣一月，受功德衣五月。」

彼六群比丘不出功德衣，作如是意：「以久得五事放舍故。」诸比丘白佛，佛言：「不应作如是意：『以久得五事放舍故，而不出功德衣。』自今已去，听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。『僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？』应答言：『出功德衣。』『大德僧听！今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今和合出功德衣。白如是。』应作如是白出功德衣，若不出过功德衣分齐，突吉罗。有八因缘舍功德衣：去、竟、不竟、失、断望、闻、出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，作不还意出去，去便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：『亦不作衣亦不还衣，不竟舍功德衣。』若比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望得衣处，比丘见已不得衣，望断更无有望处，彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功德衣，彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、若不竟还住处，彼比丘和合出衣，是为八事。

「复有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作不还意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失衣及望断二句，余者如上)。复有六事：若比丘受功德衣竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句，余者如上)。未得衣复有十五句(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣复有十五句(此错互上八事，更无异故不出)。复有十二事：若比丘受功德衣已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，出去不语人当还，亦不作还意在界外，至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。复有十二事：得所望衣、不得所望衣，同上十二事。复有九事：若比丘受功德衣竟出去，未得衣在界外，余比丘问言：『汝在何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？』彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣，彼作如是念：『僧今出功德衣，方作衣。』彼即作衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内闻三句，持衣出界外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事。次已得衣九句亦如是，得衣不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至余方，彼作是念言：『若得善伴当去，若不得善伴当还。』至中道闻众僧出功德衣，彼如是念：『我当作衣。』作衣竟彼失功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句)。若比丘受功德衣竟，欲往静处清净，若乐彼当住、不乐当还。彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作是言：『我曹当作衣。』作衣竟舍功德衣(不竟亦如是，失衣亦如是界外亦如是，闻亦如是五句)。有二种舍功德衣，持功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。」(迦𫄨那衣具足竟)

拘睒弥揵度第九

尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒，是中或有言：「犯戒。」或有言：「不犯。」是中见犯比丘，语不见犯比丘言：「此比丘实犯，非是不犯。」彼不见犯比丘意解，即言：「如是，是比丘实犯戒，非是不犯。」彼即和合举罪。犯罪比丘言：「我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。」彼即往人间觅朋党，语余比丘言：「我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。」彼比丘见如是，此比丘不犯、不成举，非法举，羯磨不成。犯罪比丘即将余部党随举比丘，来至先言不见犯比丘所语言：「长老！此比丘不犯戒、不成举，非法举他，羯磨不成。」彼比丘还见不犯便言：「彼不犯，不成举，非法举，羯磨不成。」彼被举随举比丘，与见犯比丘別部说戒羯磨。时举罪比丘往世尊所头面礼足却坐一面，白佛言：「此被举、随举比丘，与我等別部说戒羯磨。」佛言：「此痴人破僧，若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故？有二不同住处。何等二？彼比丘自作不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，是为僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住处。云何自作同住？此比丘僧破，自部党求外善部党，此比丘自作同住。云何僧与作同住？众僧和合，先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，后和合僧还解，是为僧与作同住。是为二种同住处。」

彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘鬪诤，共相骂詈诽谤，互求长短。时众多比丘往世尊所，头面作礼却坐一面，白世尊言：「大德！彼被举比丘、随举比丘，与此举比丘鬪诤，共相骂詈诽谤，互求长短。我等当云何？」佛言：「听众僧破非法和合，应在如是处坐，令身口不出恶，众僧破如法和合，应隔一人坐。」尔时世尊，往被举比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不犯不忏悔。何以故？若比丘犯罪，余比丘言：『长老犯罪，自见不？』答言：『不见。』彼比丘多闻知阿含、持法持律知摩夷，多得伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多闻知阿含持法、持律知摩夷，多有伴党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。我今若不见罪，此比丘今即当为我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨者，彼比丘不复与我共羯磨说戒，不共我自恣同一屋住，一处坐一床一板，在前食、后食，亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便有鬪诤事生，共相骂詈诽谤，伺求长短，僧便当破，令僧尘垢，令僧別异住。』若比丘重此破僧事者，应如彼言：『有罪，应如法忏悔。』止！止！比丘莫共鬪诤骂詈，共相诽谤，伺求长短。汝等一切当共和合齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。」

尔时世尊告被举比丘、随举比丘如是言已，便往至举他比丘所语言：「汝等莫数举他比丘事。何以故？是中比丘犯事，彼比丘问言：『长老！自见犯罪不？』彼言：『不见。』彼比丘若多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。彼比丘作如是念：『彼比丘多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。若彼言：「不见罪。」我等今即便当举作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，不共自恣，乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便当鬪诤，共相骂詈诽谤伺求长短，令僧破、令僧尘垢、令僧別住。』若比丘重此破僧事者，不应举彼比丘罪。止！止！比丘莫鬪诤，共相骂詈诽谤伺，求长短。汝等一切当共齐集，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。」

尔时世尊语彼比丘已，此夜过明旦著衣持钵，入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘集比丘僧告言：「乃往过去世，有伽奢国王梵施、拘萨罗王长生，父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健，财宝复多。长生王兵众威力不如，财宝复少。后异时，梵施王与四部兵来至拘萨罗国罚长生王，夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生与第一夫人逃走，至波罗㮈国，假作螺髻婆罗门，夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念：『欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共鬪洗刀汁饮。』即至王所白言：『王欲知不？我今如是念：「欲得其地平整，四交道头日初出时，见四部兵共鬪洗刀汁饮。」』王言：『汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。』夫人言：『我若不得从如是愿者便当死。』时梵施王有大臣字富卢醯侈，是长生王伴，长生王语妇言：『须我语伴令知。』时长生王即至富卢醯侈所语如是言：『伴今知不？我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵鬪洗刀汁饮。」念已即来白我说如是事。我语言：「汝今何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。」夫人即言：「我若不得从如是愿者便当死。」我即语言：「须我以此因缘语伴令知。」』富卢醯侈言：『小止！须我瞻其腹内。』时富卢醯侈往瞻长生王第一夫人腹内已，即偏露右肩长跪执手三反称言：『拘萨罗王在腹内。』语夫人言：『当得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共鬪洗刀汁饮，在某处住。』时富卢醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？有如是星出。时应清旦，日初出时在四交道头，四部兵共鬪洗刀刃。』王言：『富卢醯侈！今正是时。』时富卢醯侈即集四部兵，于四交道头共鬪洗刀刃。时长生王夫人，得其地平整，于四交道头日初出时，见四部兵共鬪洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足，遂便生男儿，颜貌端正，即字为长。其年长大，王长生甚爱念之。

「时王梵施，闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走，作螺髻婆罗门在陶师家住，即勅傍人言：『汝往陶师家，收取长生王及第一夫人，坚牢执持将来，并打恶声鼓为现死相，从右门出破为七分著尖标头。』时王长生闻梵施王作如是教勅，即唤儿长语言：『汝今知不？伽奢国王梵施，是我父祖怨仇，彼夺我一切国土兵众财宝都尽，并勅傍人令杀我等。汝可逃走，勿为梵施王所杀。』时王子长即逃走。时梵施王使人即收王长生及第一夫人，执缚并打恶声鼓现死相，众人聚集。时长生王子微服，寻父母后啼泣流泪。时王长生顾见其子，作如是言：『怨无轻重，皆不足报。以怨报怨，怨终不除，唯有无怨而除怨耳。』如是再三言。时众人作如是念：『拘萨罗王颠狂心乱，今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也？』时众人亦如是三言。时梵施王使人即将长生王从右门出，分为七分著尖标头。时长生王子，从彼还入波罗㮈城，学种种技术，学书、学瞻相星宿、秘谶、算数及画诸形像、音乐、戏笑，在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处，去边不远有调象师，时王子长往象师所语言：『我欲学调象。』答言：『可学。』时长摩纳，夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施于夜闻弹琴歌戏声，其音调美。闻已即问傍人言：『谁于夜过半弹琴歌戏？其音调好。』答言：『王今知不？去王妓女不远有调象师住，彼有弟子字长摩纳，是彼于夜过半弹琴歌戏声，其音调好。』闻已即言：『唤来，我欲见之。』即受教往唤来，头面礼王足已一面住。王问言：『汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶？』答言：『尔。』王言：『汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。』时即于王前弹琴歌戏出美音声，王闻之极大欢喜。王言：『住此，当与汝食。』答言：『尔。』时王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠，夫人至王所白言：『王知不？我失摩尼珠。』王言：『有谁入者？』夫人言：『更无人入，唯有王及我长摩纳。』时王即唤长摩纳问言：『我第一夫人失珠，汝取耶？』彼作如是念：『王夫人屋更无人入，唯有王夫人及我。若我言：「不取。」恐王必当治我，我且由来习乐不堪苦毒。』即报王言：『我取。』王言：『共谁取？』答言：『共王大子。』『更复有谁？』答言：『复共第一有智慧大臣。』『更复有谁？』答言：『与王国中第一大长者。』『更复共谁？』答言：『共第一婬女。』时王即收长摩纳太子、大臣、长者、第一婬女系之。王太子语长摩纳言：『汝知我实不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是王第一太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是故相引耳。』第一有智慧大臣，语长摩纳言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠，是故相引耳。』大长者语长摩纳言：『汝实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳答言：『汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大富财宝无数，若王须珠汝能与之，以是故相引耳。』第一婬女语长摩纳言：『汝知我不取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦不取。汝是第一婬女，多人系意在汝，未得汝者必求觅得珠，以是故相引耳。』

「时波罗㮈国白贼，闻王第一夫人失珠，王收系摩纳太子、大臣、大长者、婬女，即来至长摩纳所问言：『王夫人实失珠不？』答言：『失珠。』问言：『谁入夫人屋？』答言：『唯王、夫人及我。』问言：『谁在中行？』答言：『有猕猴在中行。』彼言：『长摩纳！今珠可得耳。』时贼即往梵施王所白王言：『王今知不？今珠可得，王可出女人庄严具。』王即出种种庄严具璎珞，集众猕猴令著璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴，见诸猕猴皆著璎珞，便出所偷夫人珠以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴，以白王言：『王今知不？我已得珠。』时王梵施即唤长摩纳来语言：『汝不取珠，何故言取耶？』即答王言：『我作如是念：「夫人屋无人入者，唯王、夫人及我。我若言：『不取。』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。」故言取之耳。』『汝复何故引太子耶？』答言：『我作是念：「太子王甚爱念，必不以珠故而断其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大臣？』答言：『我作是念：「大臣多知，必能作方便还求得珠。」以是故引耳。』『汝复何故引大长者？』答言：『我作是念：「王若须宝，长者大富足能与王珠。」是故引耳。』『汝复何故引婬女？』答言：『我作是念：「国中人及与众贼，系心在彼婬女。其未得者，必能为婬女故，还觅得珠。」是故引耳。』王言：『未曾有，长摩纳有如是智慧。』王即用长摩纳作一切处尊。

「后于异时，梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵各各众乱逐鹿。时天热疲极，时长摩纳即将王车至屏处止息，王下车在车阴中，枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念：『此王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父祖四部兵众及库藏宝物一切皆尽，杀我父母，断拘萨罗王种。』念昔日怨故，即时拔剑欲断王头。念父往言：『怨无轻重，皆不足报，以怨除怨怨无已时，唯有无怨而怨自除耳。』即还内剑。时梵施王惊觉，长摩纳问王言：『何故惊耶？』王言：『拘萨罗王有儿，字长摩纳，拔剑欲断我命。』即答王言：『今此何处有长生王子长摩纳？唯有王及我耳，王但安眠。』王第二眠亦如是。乃至第三眠，长摩纳如前思惟复拔剑，王即惊觉。时长摩纳即撮王头，王言：『汝欲杀我耶？』答言：『尔。』『以何事故？』答言：『我是长生王子长摩纳，王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父一切兵众库藏宝物都尽，杀我父母，断拘萨罗王种。念此怨仇故，是故欲杀王耳。』王即语言：『今还汝父祖兵众国土一切珍宝，莫得杀我。』答言：『当活王命，王亦莫杀我。』王答言：『亦赦汝命。』时彼共除父祖时怨，即共和合犹若父子，共同一乘还波罗𭡠国。时王梵施集诸大臣告如是言：『若见长生王子长摩纳者当取云何？』或有言：『治令如贝。』或有言：『以刀杀之。』或有言：『车掉之。』或有言：『高悬其头。』或有言：『然令如炬。』或有言：『热油煎之。』或有言：『刬其身。』或有言：『利钩钩肉。』或有言：『以蜜煮之。』或有言：『缠身放火。』或有言：『衣裹烧之。』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。』或言：『生贯著尖标头。』或言：『截头。』王即示诸臣言：『此是长生王子长摩纳，自今已去一切众人不得论说。何以故？彼活我命、我活彼命。』时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝，即庄严其女与之。

「汝等诸比丘！彼执刀剑长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。汝等出家为道，同一师同一学，如水乳合，利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共鬪诤、共相骂詈诽谤、互求长短，和合莫共诤，同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。」中有异比丘白佛言：「世尊！但自安住，如来是法主，诸比丘鬪诤事自当知。」尔时世尊，第二、第三语拘睒弥比丘：「止！止！莫共鬪诤，骂詈诽谤，互求长短，和合共住同一师学如水乳合，利益佛法安乐住。」彼比丘如是言：「世尊！但自安住，如来是法主，比丘鬪诤事自当知。」

尔时世尊为拘睒弥比丘说此偈言：

尔时世尊，以拘睒弥比丘鬪诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具著本处，执持衣钵，以神足力从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞，闻世尊以诸比丘鬪诤，共相诽谤骂詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举卧具著本处执持衣钵，以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞，自共作制限：「我等众人，都不应见拘睒弥比丘，起迎恭敬礼拜问讯语言，及供养衣服、饮食、病瘦医药。」彼诸比丘如似被举住，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道，尽皆远离无有与语者。彼诸鬪诤比丘遂无有利养，作如是念：「我等可于世尊所灭此鬪诤事。」即往舍卫国。时舍利弗闻拘睒弥比丘鬪诤，共相诽谤骂詈口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，即与五百比丘往佛所，头面礼足却住一面，白世尊言：「此拘睒弥比丘鬪诤，共相诽谤骂詈，口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我曹当云何？」佛告舍利弗：「应听二部所说，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。」舍利弗复白佛言：「云何知彼比丘是法语、非法语？」佛告舍利弗：「有十八事破僧：法非法、毘尼非毘尼、犯不犯、轻言重、有余无余、麁恶不麁恶、以应行不应行、制不制、说不说。」佛告舍利弗：「汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语。」复白佛言：「云何与拘睒弥比丘房舍卧具？」佛言：「应持屏处房舍卧具与，若无屏处应作屏处与，如众僧分卧具法等与。」舍利弗白佛言：「众僧衣物，云何与拘睒弥比丘分？」佛言：「随上座次到应与。」舍利弗白佛言：「拘睒弥比丘若小食与粥时，当云何坐？」佛告舍利弗：「我先不作如是语耶？众僧破非法和合，应在身口不生恶处坐，众僧破如法和合事已灭，应间阙一人坐处坐。」

尔时摩诃波阇波提比丘尼，闻拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国，即与五百比丘尼俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「大德！此拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？」佛告瞿昙弥：「应听二部语，若有比丘如法语者，则应受彼语，称誉长养与为伴党。」复白佛言：「云何知彼比丘是法语、非法语？」佛告瞿昙弥：「有十八事破僧：法非法乃至说不说，如上。汝观此事，则知彼比丘如法语、非法语。瞿昙弥比丘尼！应从众僧乞教授在如法比丘部中求。」

尔时阿难邠坻，闻拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来舍卫国，与五百优婆塞俱诣世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：「拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？」佛言：「应听二部语如上，若有檀越布施，应分作二分。此亦是僧，彼亦是僧。居士！如破金杖为二分，二俱是金。如是居士布施物，应分为二分。此亦是僧，彼亦是僧。」

尔时毘舍佉无夷罗母，闻拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，与五百优婆私俱诣世尊所，头面礼足却住一面白佛言：「拘睒弥比丘鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我等当云何？」佛言：「应听彼二部所说，如上。若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。如破金杖为二分，彼此是金。若有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。」

尔时被举比丘道路行，静处心自念言：「我此诤事，应当引修多罗、毘尼、阿毘昙，检校佛法是举、非举，为是如法举羯磨成就，为是不如法举羯磨不成就耶？」时即看修多罗、毘尼、阿毘昙，检校佛法律，作是念：「是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。」彼即至随举比丘所，作如是言：「我在道路行，在静处思惟作是念：『我今此鬪诤事，是犯非犯耶？』即看修多罗、毘尼、阿毘昙，检校佛法律。是犯、非为不犯，是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如法举羯磨不成就。」时随举比丘，即将被举比丘至举罪比丘所白言：「此被举比丘，语我如是言：『在道路行，在静处思惟，心自念言：「如上所说。」』」尔时举罪比丘，即将随举比丘、被举比丘，诣世尊所头面礼足已，却坐一面，白佛言：「此随举比丘，将被举比丘来至我所，以被举比丘因缘具向我说，今即复以此因缘具白世尊。」世尊告诸比丘：「是犯、非不犯，是举、非不举，如法举，此比丘羯磨成就。若彼比丘顺从众僧忏悔改过，求索解不见举羯磨者，即应白四羯磨解。应如是解，彼比丘应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧听！我某甲比丘，僧举我作不见举羯磨，我今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，愿僧慈愍故为我解。』如是第二、第三说。是中应差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若诵律、若不诵律，能羯磨者如是白：『大德僧听！此某甲比丘，僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听，某甲比丘僧与解不见举羯磨。白如是。』『大德僧听！某甲比丘僧与作不见举羯磨，彼顺从众僧改过忏悔，今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然，谁不忍者说。是第一羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛言：「听作白羯磨和合，应如是白。『大德僧听！所因事令僧鬪诤诽谤，共相骂詈互求长短，彼人犯事被举，今已还解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合。白如是。』应作如是白和合。」

时优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令僧鬪诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧別异住、令僧尘垢。彼事未料理、未处分、未灭僧尘垢，颇得如法和合不？」佛言：「不得如法和合。优波离！彼所因诤事，令僧鬪诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧別住、令僧尘垢。彼诤事已料理、已分处、已灭僧尘垢，得如法和合。」佛言：「自今已去听作白羯磨和合布萨，应作如是白：『大德僧听！彼所因事，令僧鬪诤诽谤骂詈，互求长短令僧破、令僧別住、令僧尘垢。彼人僧为作举罪，已还为解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧作和合布萨。白如是。』应如是白已和合布萨。」

尔时佛告优波离：「有五种犯罪人。何等五？比丘如是犯罪，余比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼语此比丘言：『若见此罪应忏悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：『汝犯罪见不？』答言：『不见。』彼比丘言：『汝若见罪，应僧中忏悔。』是第二犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼比丘言：『汝若见罪，当于此僧中忏悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』众僧应舍弃莫问，语如是言：『汝今不见罪，汝所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作，自言：「不听汝作阿㝹婆陀，不听布萨自恣，如调马师，恶马难调，即合所系杙弃之。」汝比丘不自见罪，亦复如是一切舍弃，汝所往之处，乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是，此即是听。』此是第四犯罪人。比丘如是犯罪，余比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』彼应众僧中作不见举白四羯磨，此是第五犯罪人。」

时长老优波离从坐起，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有几法应得作料理事人？」佛言：「有五法应料理。何等五？欲作事比丘，应观察此事实不实，或有事不实。彼比丘若知此事不实，不应作。彼比丘若知此事实，应更观察此事有利益无利益。或有事无利益，彼比丘若知此事无利益，不应作。若比丘知此事有利益，应更观察此事时作非时作，或有事非时作。彼比丘若知是事非时作，不应作。彼比丘若知此事是时作，应更重观察，若作此事令僧鬪诤诽谤骂詈，令僧破、令僧別住、令僧尘垢，为不令僧鬪诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧鬪诤，乃至令僧尘垢，不应作。若比丘作事不令僧鬪诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更观察，若比丘作事为得伴党、不得伴党，或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党，不应作。彼比丘若知得比丘伴党，应知时好心善念应作。优波离！比丘知此五法，应得作料理事人。」

尔时优波离，即从坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，而说偈言：

尔时世尊说偈答优波离言：

(拘睒弥揵度具足竟)