四分律卷第二(初分之二)
四波罗夷法之二尔时世尊游毘舍离猕猴江边讲堂中，以无数方便与诸比丘说不净行、叹不净行、叹思惟不净行，诸比丘作是念：「今世尊为我等说不净行、叹不净行、叹思惟不净行。」时诸比丘即无数方便习不净观，从定觉已厌患身命愁忧不乐。譬如自喜男子、女人以死蛇、死狗、死人系其颈，甚厌患臭秽。诸比丘亦复如是，以无数方便习不净观，厌患身命愁忧不乐，便求刀欲自杀、叹死、赞死、劝死。诸比丘在婆裘河边园中住，作是念：「世尊无数方便说不净行、叹不净行、叹思惟不净行。」彼以无数方便习不净观，厌患身命，愁忧不乐，求刀欲自杀、叹死、赞死、劝死。时有比丘字勿力伽难提，是沙门种出家(言沙门种是姓)，手执利刀入婆裘园中，见有一比丘厌患身命秽污不净，遥见勿力伽难提比丘来，语言：「大德！断我命来，我以衣钵与汝。」彼即受其雇衣钵已，便断其命。于彼河边洗刀，心生悔恨言：「我今无利非善，彼比丘无罪过，而我受雇断他命根。」时有一天魔知彼比丘心念，即以神足而来，在勿力伽难提比丘前，于水上立而不陷没，劝赞言：「善哉，善哉！善男子！汝今获大功德，度不度者。」时难提比丘闻魔赞已，悔恨即灭，便作是念：「我今获大功德，度不度者。」即复持刀入园中而问言：「谁未度者，我今欲度之。」时有未离欲比丘，见勿力伽难提比丘，甚大怖惧毛竖。勿力伽难提见已，语诸比丘言：「汝等勿惧！诸根未熟，未任受化，须待成熟，当来相化。」其中比丘欲爱尽者，见勿力伽难提心不怖惧，身毛不竖。时勿力伽难提比丘或日杀一比丘，或杀二、三、四、五乃至六十人。
时彼园中死尸狼借，臭处不净，状如塚间。时有诸居士礼拜诸寺，渐次至彼园中，见已皆共惊怪，讥嫌言：「此园中乃有是变，沙门释子无有慈愍、共相杀害，自称言：『我修正法。』如是何有正法共相杀害？此诸比丘，犹自相杀，况于余人。我等自今，勿复敬奉，承事供养沙门释子！」即告诸村邑，勿复容止往来。时诸居士见此园中，如是秽恶便不复往返。
尔时毘舍离比丘，以小因缘集在一处，尔时世尊观诸比丘众减少，诸大德比丘有名闻者皆不复见。尔时世尊知而故问阿难言：「众僧何故减少？诸名闻大德者，今为所在皆不见耶！」尔时阿难以先因缘具白佛言：「世尊先以无数方便广为诸比丘说不净行、叹不净行、叹思惟不净行。时诸比丘闻已，厌患身命，求人断命，是以少耳！唯愿世尊！与诸比丘更作方便说法，使心开解永无疑惑。」
佛告阿难：「今可集诸比丘会讲堂。」时阿难受佛教，即集诸比丘会讲堂。集比丘僧已往世尊所，头面礼足在一面住，白世尊言：「今众僧已集，愿圣知时。」尔时世尊即诣讲堂在众中坐，告诸比丘：「有阿那般那三昧，寂然快乐，诸不善法生，即能灭之，永使不生。譬如秋天，降雨之后，无复尘秽。又如大雨能止猛风，阿那般那三昧亦复如是，寂静快乐，诸不善法生即能灭之。」尔时世尊以无数方便，为诸比丘说阿那般那三昧，叹阿那般那三昧，叹修阿那般那三昧。彼诸比丘便作是念：「世尊今日无数方便为我等说阿那般那三昧、叹阿那般那三昧、叹修阿那般那三昧，当勤修习之。」时诸比丘即以种种方便思惟入阿那般那三昧。从阿那般那三昧觉已，自知得增上胜法住于果证。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责婆裘园中比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何婆裘园中比丘痴人而自共断命？」世尊无数方便呵责已，告诸比丘：「婆裘园中比丘痴人，多种有漏处最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘故自手断人命，持刀与人，叹誉死、快劝死：『咄！男子！用此恶活为？宁死不生。』作如是心思惟，种种方便叹誉死、快劝死，是比丘波罗夷，不共住。」
比丘义如上。
杀者，若自杀、若教杀、若遣使杀、若往来使杀、若重使杀、若展转遣使杀、若求男子杀、若教人求男子杀、若求持刀人杀、若教求持刀人杀、若身现相、若口说、若身口俱现相、若遣书、若教遣使书、若坑陷、若倚發、若与药、若安杀具。
自杀者，若以手、若瓦石、刀杖及余物而自杀，杀者波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
教杀者，杀时自看，教前人掷水火中，若山上推著谷底，若使象踏杀，若使恶兽啖，或使蛇螫，及余种种教杀，杀者波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
遣使杀者，比丘遣使断某甲命，随语往若断命，波罗夷；方便不断，偷兰遮。
往来使者，比丘遣使往断某甲命，随语往欲杀，未得杀便还，即承前教复往杀，若杀，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
重使者，比丘遣使：「汝去断某甲命。」续复遣使，如是乃至四五，彼使即往杀，杀者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
展转使者，比丘遣使：「汝断某甲命。」彼使复转遣使若百若千，往断其命者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
求男子者，「是中谁知有如是人能用刀，有方便久习学不恐怖、不退、能断某甲人命？」彼使即往断其命者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
教求男子者，教人求「是中谁知有如是人能用刀、有方便、久学习、不恐怖、不退、能断某甲人命？」彼使即往断其命，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
求持刀者，自求：「谁勇健能持刀断某甲命？」彼即往杀者，波罗夷；不杀，偷兰遮。教求持刀者亦如是。
身现相者，身作相杀，令堕水火中，从上堕谷底，令象踏杀，令恶兽食毒蛇螫，彼因此现身相故自杀者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。
口说者，或作是说：「汝所作恶无仁慈、怀毒意，不作众善行。汝不作救护，汝生便受罪多，不如死。」若复作是语：「汝不作恶暴、有仁慈、不怀毒意。汝已作众善行，汝已作功德，汝已作救护，汝生便受众苦，汝若死当生天。」若彼因此言故便自杀者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。身口现相亦如是。
遣使者，若遣使往彼：「汝所作善恶广说如上。」承此使口叹死，自杀者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。
遣书杀者，执书言：「汝所作善恶如是。」广说亦如上。遣使书者亦如是。
坑陷者，审知彼所行道必从是来往，当于道中凿深坑，著火、若刀、若毒蛇、若尖橛、若以毒涂刺，若堕中死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。
倚發者，知彼人必当倚發彼处，若树、若墙、若栅，于彼外若著火、若刀、若橛、若毒蛇、若毒涂刺，机發使堕中死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。药者，知彼人病，与非药、或杂毒、或过限与种种药使死，波罗夷；与药不死，偷兰遮。
安杀具者，先知彼人本来患厌身命秽贱此身，即持刀毒若绳及余死具置之于前，若彼用一一物自杀者，波罗夷；方便不杀，偷兰遮。若作如此比及余方便杀具死者，波罗夷；方便不死，偷兰遮。
若天子、若龙子、阿须罗子、揵闼婆子、夜叉、饿鬼，若畜生中有智解人语者，若复有能变形者，方便求杀，杀者偷兰遮；方便不死，突吉罗。畜生不能变形，若杀，波夜提；方便不杀，突吉罗。实人人想杀，波罗夷；人疑，偷兰遮；人非人想，偷兰遮。非人人想，偷兰遮；非人疑，偷兰遮。
比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈。此是犯。
不犯者，若掷刀杖、瓦石误著彼身死者，不犯。若营事作房舍，误堕堑石、材木、椽柱杀人，不犯。重病人扶起，若扶卧、浴时、服药时，从凉处至热处，从热处至凉处，入房、出房、向厕往返，一切无害心而死，不犯。
尔时世尊游于毘舍离猕猴江边高阁讲堂，时世谷贵人民饥饿乞食难得。时世尊告阿难：「诸有在毘舍离比丘，尽令集在讲堂。」阿难即承佛教勅，诸比丘集会讲堂。众僧集已，头面礼佛足却住一面，白佛言：「毘舍离比丘已集讲堂，唯圣知时。」尔时世尊即诣讲堂在大众中坐，告诸比丘：「汝等当知！今时世谷贵，人民饥饿，乞食难得。汝等诸有同和上、同师、随亲友知识，各共于此毘舍离左右，随所宜安居，我亦当于此处安居。何以故？饮食难得，令众疲苦。」时诸比丘闻世尊教已，即各随同和上、同师亲友知识，于毘舍离左右安居，世尊于毘舍离城内安居。
时有众多比丘，于婆裘河边僧伽蓝中安居者，作是念：「如今此国谷贵，人民饥饿，乞食难得。我等作何方便，不以饮食为苦。」寻即念言：「我今当至诸居士家语言：『我得上人法！我是阿罗汉，得禅、得神通、知他心，并复叹彼某甲得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。』中有信乐居士，所有饮食不敢自啖、不与妻子，当持供养我等。彼诸居士亦当称叹我等：『此诸比丘真是福田可尊敬者。』我等于是可得好美饮食，可得安乐住，不为乞食所苦。」尔时婆裘河边诸比丘作是念已，即往至诸居士家，自说：「我得上人法，是阿罗汉，得禅、得神通、知他心。」并复叹彼某甲比丘得阿罗汉，得禅、得神通、知他心。时诸信乐居士信受其言，即以所有饮食、妻子之分不食，尽持供养诸比丘言：「此是世间可尊敬者。」此诸比丘受诸居士供养，颜色光泽和悦气力充足。
诸余比丘在毘舍离安居者，颜色憔悴，形体枯燥，衣服弊坏。安居竟摄持衣钵，往世尊所头面作礼在一面坐。尔时世尊慰问诸比丘言：「汝等住止和合安乐不？不以饮食为苦耶？」诸比丘白佛言：「我等住止和合安乐。」时世谷贵，人民饥饿，乞食难得以此为苦，在婆裘河边僧伽蓝中，安居诸比丘，颜色光泽和悦，气力充足。安居竟，摄衣持钵往世尊所，到已头面作礼在一面坐。时世尊慰问诸比丘：「汝等住止和合安乐不？不以饮食为苦耶？」诸比丘白佛言：「我等住止和合安乐，不以饮食为苦。」佛问言：「今世谷贵，人民饥馑，乞食难得，汝等以何方便，不以饮食为苦耶？」诸比丘即以上因缘具白世尊，以是故不以饮食为苦。世尊问诸比丘：「汝等有实不？」答言：「或有实、或无实。」佛告诸比丘：「汝等愚人，有实尚不应向人说，况复无实而向人说。」时世尊告诸比丘：「世有二贼：一者实非净行自称净行，二者为口腹故不真实、非己有，在大众中故作妄语，自称言：『我得上人法。』是中为口腹故，不真实、非己有，于大众中故妄语，自称言『我得上人法』者最上大贼。何以故？以盗受人饮食故。」时世尊以无数方便，诃责婆裘河边僧伽蓝中安居诸比丘已，告诸比丘：「此愚人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘实无所知，自称言：『我得上人法。我知是、我见是。』彼于异时，若问、若不问，欲自清净故作是说：『我实不知不见，言知言见虚诳妄语。』是比丘波罗夷，不共住。」如是世尊，与诸比丘结戒。
尔时有一增上慢比丘语人言：「我得道。」彼于后时精进不懈，勤求方便证最上胜法。彼作是念：「世尊与诸比丘结戒，若比丘实无所知，自称言：『我得上人法，我知是、我见是。』彼于异时若问、若不问，欲自清净故言：『我实不知不见，言知言见虚诳妄语。』是比丘波罗夷不共住。」而我慢心自言：「我得道。后勤方便精进不懈，证最上胜法。我将无犯波罗夷耶？今当云何？」寻语诸同意比丘：「世尊与诸比丘结戒：『若比丘实无所知，自称言：「我得上人法，我知是、我见是。」彼于异时若问若不问，欲自清净故言：「我实不知不见，言知言见虚诳妄语。」波罗夷，不共住。』我以增上慢故自称言：『我得道。』后勤方便，精进不懈，证最上胜法。我将不犯波罗夷耶？善哉大德！为我白佛，随佛教勅我当奉行。」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘随顺说法，无数方便，赞叹头陀，端严少欲知足，乐出离者。告诸比丘：「增上慢者不犯。自今已去当如是说戒：『若比丘实无所知，自称言：「我得上人法，我已入圣智胜法，我知是、我见是。」彼于异时若问、若不问，欲自清净故作是说：「我实不知不见，言知言见虚诳妄语。」除增上慢，是比丘波罗夷，不共住。』」
比丘义如上。
不知不见者，实无知见。
自称者，自称说有信、戒、施、闻、智慧、辩才。
人法者，人阴、人界、人入。
上人法者，诸法能出要成就。
自言念在身、自言正忆念、自言持戒、自言有欲、自言不放逸、自言精进、自言得定、自言得正受、自言有道、自言修习、自言有慧、自言见、自言得、自言果。
自言念在身者，有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定，无复艰难而得自在，是为自言得身念处。
自言正忆念者，有念能令人出离，狎习亲附此法，修习增广如调伏乘，守护观察善得平等，已得决定，无复艰难而得自在，是为自言正忆念。自言得戒、自言有欲、自言不放逸、自言精进、亦如上说。
自言得定者，有觉有观三昧、无觉有观三昧、无觉无观三昧、空无相无作三昧，狎习亲附思惟此定，余如上说。
自言得正受者，想正受、无想正受、随法正受、心想正受、除色想正受、不除色想正受、除入正受、一切入正受，狎习亲附思惟此正受，余如上说。
自言有道者，从一支道乃至十一支道，狎习亲附思惟此道，余如上说。
自言修者，修戒、修定、修智、修解脱慧、修见解脱慧，狎习亲附，余如上说。
自言有智者，法智、比智、等智、他心智，狎习亲附思惟此智，余如上说。
自言见者，见苦、见集、见尽、见道，若复作如是言：「天眼清净观诸众生，生者、死者，善色、恶色，善趣、恶趣。知有好丑、贵贱，随众生业报如实知之。」狎习亲附，余如上说。
自言得者，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，狎习亲附，余如上说。
自言果者，须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，狎习亲附，余如上说。
如是虚而不实，不知、不见，向人说言：「我得上人法。」口自向人说，前人知者，波罗夷；说而不知者，偷兰遮。若遣手印、若遣使、若书、若作知相，若知者，波罗夷；若不知者，偷兰遮。自在静处作不静想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。不静处作静处想，口说言：「我得上人法。」偷兰遮。诸天、阿须罗、乾闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变形有智，向说得上人法，知者，偷兰遮；说而不知者，突吉罗。手印遣使、若书、若作知相使彼知，偷兰遮；彼不知，突吉罗。畜生不能变形者，向说得上人法，突吉罗。若人实得道，向不同意大比丘说：「得上人法。」突吉罗。若为人说根、力、觉、意、解脱、三昧、正受，我等得是，波罗夷。人作人想，波罗夷；人疑者，偷兰遮；人非人想，偷兰遮。非人人想，偷兰遮；非人疑，亦偷兰遮。
比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈。是为犯。
不犯者，增上慢人自言：「是业报因缘非修得。」若向同意大比丘说上人法，若向人说根、力、觉、意、解脱三昧、正受法，不自称言我得。若戏笑说，或疾疾说，屏处独说，梦中说，欲说此错说彼，不犯。
尔时世尊游舍卫城。时迦留陀夷，欲意炽盛，颜色憔悴，身体损瘦。于异时独处一房，敷好绳床、木床、大小褥被枕地，复敷好敷具，户外別安汤水洗足具，饮食丰足，欲意炽盛，随念忆想弄失不净，诸根悦豫，颜色光泽。诸亲友比丘见已问言：「汝先时颜色憔悴身形损瘦，如今颜色和悦光泽，为是住止安乐，不以饮食为苦耶？云何得尔？」答言：「住止安乐，不以饮食为苦。」彼复问言：「以何方便住止安乐，不以饮食为苦。」答言：「大德！我先欲意炽盛，颜色憔悴，形体损瘦。我时在一房住，敷好绳床、木床、大小褥被枕地，复敷好敷具，户外別安汤水洗足之具，饮食丰足，我欲意炽盛，随念忆想弄失不净。我以是故住止安乐，颜色和悦光泽。」诸比丘言：「汝所为甚苦，何以言安乐耶？所为不安而言安耶？此正法中说欲除欲，说慢除慢，灭除渴爱，断诸结使，爱尽涅槃。汝云何欲意炽盛，随念忆想弄失不净耶？」尔时诸比丘往至世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝审尔欲意炽盛，随念忆想弄阴失精耶？」报言：「实尔！」世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝今云何于我清净法中出家，作秽污行弄阴失精耶？汝今愚人，舒手受人信施，复以此手弄阴堕精。」尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此愚人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，故弄阴失精，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘结戒。
时有一比丘乱意睡眠，于梦中失精有忆念，觉已作是念：「世尊与诸比丘结戒，弄阴失精僧伽婆尸沙。而我乱意睡眠，于梦中失精而有忆念，将不犯僧伽婆尸沙耶？我今当云何？」即具向同意比丘说：「世尊与诸比丘结戒，弄阴失精僧伽婆尸沙。我今乱意睡眠，于梦中失精，觉已作是念：『我将不犯僧伽婆尸沙耶？』今当云何？大德！可以此因缘为我白佛，若佛有所教勅，我当修行。」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘即集诸比丘告言：「乱意睡眠有五过失：一者恶梦；二者诸天不护；三者心不入法；四者不思惟明相；五者于梦中失精。是为五过失。善意睡眠有五功德：不见恶梦；诸天卫护；心入于法；系意在明相；不于梦中失精。是谓五功德。于梦中失精，不犯。自今已去当如是说戒：若比丘故弄阴失精，除梦中，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
弄者，实心故作失精。精有七种：青、黄、赤、白、黑、酪色、酪浆色。何者精青色？转轮圣王精也。何者精黄色？转轮圣王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？负重人精也。何者精黑色？转轮圣王第一大臣精也。何者精酪色？须陀洹精也。何者精酪浆色？斯陀含人精也。
尔时有一婆罗门，居闲静处诵持呪术。彼经所说，若故堕精者，命终生天。彼欲求天道，常弄阴失精。时有一婆罗门出家为道者，闻此言，为生天故，即便弄阴失精。彼疑，语诸比丘，诸比丘白佛。佛言：「僧伽婆尸沙。」
若为乐故、为药故、为自试出精故、为福德故、为祠天故、为生天故、为施故为种子故、为自憍恣故、为自试力故、为好颜色故，为如是事弄失，一切僧伽婆尸沙。若忆念弄失精，僧伽婆尸沙。若忆念弄欲出青精，若出，僧伽婆尸沙；若忆念弄欲出青精，乃出黄、赤、白、黑、酪酪浆色，僧伽婆尸沙。若欲出黄，乃出赤、白、黑酪、酪浆青色，僧伽婆尸沙。赤、白、黑酪色、酪浆色亦如是。欲为乐故忆念弄失不净，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄，欲失青不净，乃至黄、赤、白、黑酪色、酪浆色，僧伽婆尸沙。欲为乐故忆念弄，欲失黄、赤、白、黑酪色、酪浆色青色亦如是。若欲为药故、为欲自试故、为福德故、为祭祀故、为生天故、为施故、为种子故、为自憍恣故、为自试力故、为颜色和悦故亦如是。
若于内色、外色、内外色、水、风、空。内色者，受色。外色者，不受色。内外色者，受不受色。水者，若顺水、若逆水、若以水洒。风者，若顺风、若逆风、或口吹。空者，自空动身。若于内色弄失不净，僧伽婆尸沙。若于内色忆念弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。若于内色弄，欲失青不净，乃失黄、赤、白、黑酪、酪浆色，僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄失不净，僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄，欲失青不净，若失，僧伽婆尸沙。若为乐故于内色忆念弄，欲失青不净，乃失黄、赤、白、黑酪、酪浆色，僧伽婆尸沙。若为药故，乃至为颜色和悦故亦如是。于外色亦如是，于内外色亦如是，水风空亦如是，忆念弄失不净，僧伽婆尸沙。不失，偷兰遮。
若比丘方便弄失不净，僧伽婆尸沙；不失，偷兰遮。若比丘教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。若比丘尼教比丘方便弄失不净，若失，偷兰遮；不失，突吉罗。除比丘比丘尼，教余人弄失不失，一切突吉罗。
不犯者，梦中失，觉已恐污身、污衣床褥，若以弊物、树叶、器物盛弃，若以手捺弃，若欲想出不净，若见好色不触失不净，若行时自触两髀，若触衣触涅槃僧失不净，若大便、小便时失不净，若冷水、煖水洗浴失不净，若在浴室中用树皮细末药泥土浴失不净，若手揩摩失不净，若大啼哭，若用力作时，一切不作出不净意，不犯。
佛在舍卫国，时迦留陀夷闻佛所制不得弄阴堕精，便手执户钥在门外立，伺诸妇女居士家妇女童女来，语言：「大妹！可来入房看。」将至房中捉扪摸呜口。乐者便笑其所作，不乐者便嗔恚骂詈出房，语诸比丘言：「大德当知！不善、非法、非宜、不得时。我常谓是安隐处、无患、无灾变、无怖惧处，今更于中遭遇灾变恐惧。本谓水能灭火，今更水中生火。迦留陀夷将我等至房中，牵捉、呜口、扪摸。我等夫主在本房中，牵挽作如是事犹不堪忍，况今沙门释子乃作此事！」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷言：「世尊制戒不得弄阴失精，汝今云何手执户钥于门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，将入房看，便捉扪摸呜口耶？」如是呵责已，往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，知而故问：「迦留陀夷！云何？汝实尔不？」答言：「尔。」世尊尔时呵责迦留陀夷言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，与女人身相触，若捉手、若捉发、若触一一身分者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
婬欲意者，爱染污心。
女人者，如上说。
身者，从发至足。
身相触者，若捉摩、重摩、或牵、或推、或逆摩、或顺摩、或举、或下、或捉、或捺。若捉摩者，摩身前后。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，捉举上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、捉后、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺后、若捺乳、捺髀，僧伽婆尸沙。
若女作女想，女扪摸比丘，身身相触欲意染著受触乐，僧伽婆尸沙。女作女想，女以手扪摸比丘，动身欲意染著受触乐，僧伽婆尸沙。如是乃至捉捺亦如是。是女疑者，偷兰遮。若女作女想，身触彼衣璎珞具，欲心染著受触乐，偷兰遮。若女作女想，身触彼衣璎珞具，欲心染著不受触乐，偷兰遮。若女作女想女，以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著受触乐，偷兰遮。若女作女想女，以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著不受触乐，偷兰遮。女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染著动身不受触乐，偷兰遮。若女作女想，以身触女衣璎珞具，欲心染著不动身受触乐，偷兰遮。若女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著动身不受触乐，偷兰遮。女作女想，女以身衣璎珞具触比丘身，欲心染著受触乐不动身，偷兰遮。女作女想，身相触，欲心染著不受触乐动身，偷兰遮。女作女想，身相触，欲心染著受触乐不动身，偷兰遮。如是捉摩乃至捉捺，一切偷兰遮。若女疑，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐动身，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐不动身，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐不动身，突吉罗。女作女想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐动身，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是女疑，突吉罗。
若比丘与女人身相触，一触一僧伽婆尸沙。随触多少，一一僧伽婆尸沙。若天女、阿修罗女、龙女、饿鬼女、畜生女能变形者，身相触偷兰遮；畜生不能变形者，身相触，突吉罗。若与男子身相触，突吉罗。与二形身相触者，偷兰遮。若女人作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。若比丘有欲心触衣钵、尼师檀、针筒、草𦮽乃至自触身，一切突吉罗。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女生疑，偷兰遮；人女非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女生疑，偷兰遮。
比丘尼，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有所取与相触、戏笑相触、若相解时相触，不犯。
