说戒揵度上

尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志，月三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念经日供养。时瓶沙王在阁堂上，遥见大众往诣梵志聚会处，即便问左右人言：「今此诸人，为欲何所至？」答言：「王今知之，此城中梵志，月三集会，八日、十四日、十五日，众人来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念，是故众人往诣梵志聚集处。」时瓶沙王即下阁堂，往诣世尊所，头面礼足已在一面坐，白佛言：「今此罗阅城中诸梵志，月三时集会：八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友给与饮食。善哉世尊！今勅诸比丘，令月三时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周旋往来，共为知友给与饮食。我及群臣亦当来集。」时世尊默然受王瓶沙语。王见世尊默然受语已，即从座起头面礼足绕已而去。时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「今此罗阅城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食极相爱念。汝亦月三时会：八日、十四日、十五日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。」答言：「如是。世尊！」

时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友给与饮食。王瓶沙亦复将诸群臣大众来集。时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者白诸比丘言：「我等欲闻说法。」诸比丘不敢说，以此事白佛，佛言：「听汝等与说法。」既听已，不知当说何法？佛言：「自今已去，听说契经。」时诸比丘欲分別说义，当说义时不具说文句，各自生疑，佛言：「听说义不具说文句。」时二比丘，共一高座说法，佛言：「不应尔。」二比丘同一高座说法共诤，佛言：「不应尔。」彼相近敷高座说义，互求长短，佛言：「不应尔。」彼因说义共相逼切，佛言：「不应尔。」时诸比丘二人共同声合呗，佛言：「不应尔。」时诸比丘欲歌咏声说法，佛言：「听。」时有一比丘，去世尊不远，极过差歌咏声说法。佛闻已即告此比丘：「汝莫如是说法，汝当如如来处中说法，勿与凡世人同。欲说法者，当如舍利弗、目揵连平等说法，勿与凡世人同说法。诸比丘！若过差歌咏声说法，有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，便自生贪著爱乐音声，是谓第一过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪著爱乐其声，是谓比丘第二过失。复次若比丘过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，比丘亦如是说法。』便生慢心不恭敬，是谓比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱禅定，是谓比丘第五过失。」

时诸比丘欲夜集一处说法，佛言：「听说。」诸比丘不知何日集，佛言：「听十五日、十四日、十三日，若十日、若九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日说。若说法人少，应次第请说。」彼不肯说，佛言：「不应尔。听应极少下至说一偈一偈者：『诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。』若不肯者，当如法治。」

时诸比丘夜集欲说法，时坐卑座有疑，佛言：「若夜集说法者，座高卑无在。」时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：「听。」时诸比丘睡眠，佛言：「比坐者当觉之。若手不相及者，当持户𨸎、若拂柄觉之。若与同意者，当持革屣掷之。若犹故睡眠，当持禅杖觉之。」中有得禅杖觉已呵不受，佛言：「不应尔。若呵不受者，当如法治。」若复睡眠，佛言：「听以水洒之。」其中有得水洒者，若呵不受，亦当如法治。若故复睡眠，佛言：「当抆眼、若以水洗面。」时诸比丘，犹故复睡眠。佛言：「当自摘耳鼻、若摩额上。若复睡眠，当披张欝多罗僧以手摩扪其身，若当起出户外瞻视四方仰观星宿，若至经行处守摄诸根令心不散。」

尔时世尊在闲静处思惟，作是念言：「我与诸比丘结戒，说波罗提木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。」尔时世尊从静处出，以此因缘集诸比丘，告言：「我向者在静处思惟，心念言：『我与诸比丘结戒，及说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘，未得闻戒，不知当云何学戒？』复自念言：『我今宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。』以是故听诸比丘，共集在一处说波罗提木叉戒。作如是说：『诸大德！我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听！善心念之。若自知有犯者，即应自忏悔，不犯者默然。默然者，知诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是比丘，在众中乃至三问，忆念有罪不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，忏悔得安乐。』」

波罗提木叉者，戒也。自摄持威仪住处行根面首，集众善法三昧成就。我当说、当结、当發起、演布开现、反复分別。是故诸大德！我今当说戒。

共集在一处者，同羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应呵者不呵，是故言应集在一处。

谛听善心念者，端意专心听法，故曰谛听善心念之。

有犯者，所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若犯已忏悔。

若有他问亦如是答者。譬如一一比丘相问答。

故妄语，佛说障道法者，障何等道？障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿，障须陀洹果乃至阿罗汉果。

忏悔则安乐。得何等安乐？得初禅乃至四禅、空无相无愿，得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安乐。

时诸比丘，欲歌咏声说戒，佛言：「听歌咏声说戒。」时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：「不应日日说戒。自今已去，听布萨日说戒。」时诸长者，问比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不知。」皆惭愧。时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「自今已去当数日。」既数日而多忘。佛言：「当作数法。」时诸比丘以宝作数法，佛言：「不应尔。听以骨、牙、角，若铜、铁、铅、锡、白镴、石、泥丸作。」诸比丘患数法零落。佛言：「听作孔以绳缕贯，置僧常大食小食处、夜集处、说戒处、若置杙上、若龙牙杙上，若一日过。」一时诸长者来问比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」诸比丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：「听作三十数法。十五属黑月，十五属白月。」时诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：「自今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使白。」若患数法相杂破坏者，佛言：「听中间安隔。」时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，佛言：「若王或改日，随王者法。」时诸比丘，不知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛言：「听上座布萨日唱言：『今日众僧说戒。』」时诸比丘不知何时？佛言：「听作时若量影时、若作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵稚、若告语言：『诸大德！布萨说戒时到。』」

时六群比丘闻世尊听说戒，便于园中若別房中，与和尚阿阇梨、同和尚同阿阇梨、同意亲厚知识，別部说戒。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何闻世尊听说戒，便自于园中、若別房中，与和尚阿阇梨、若同和尚同阿阇梨、亲厚知识，別部说戒耶？」尔时大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧，在静处思惟，而作是念：「我今若往说戒、若不往，我常第一清净。」尔时世尊，知长老大迦宾㝹心中所念，譬如力士屈申臂顷，从耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石山侧，在迦宾㝹前敷座而坐。时迦宾㝹礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问：「汝在此闲静处思惟，心作是念：『我今若往说戒若不往，我常第一清净。』为尔已不？」答言：「尔。」佛言：「如是！如是！迦宾㝹，如汝所言：『汝若往就说戒、若不往，汝常第一清净。』然迦宾㝹！说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是故汝应往说戒，不应不往。应当步往，不应乘神足往。我亦当往。」尔时迦宾㝹，默然受佛教勅。时世尊以此因缘告迦宾㝹已，譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，还耆阇崛山就座而坐。

尔时诸比丘，往至佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛。佛具以上事为说已，佛告诸比丘：「我听诸比丘，一住处和合说戒。汝等云何与和尚、阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识別部说戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗。自今已去，听集一处说戒。」

尔时诸比丘知世尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处相待、或在毘呵勒山七叶树窟相待、或在塚间相待、或在温泉水边相待、或在竹园迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待而疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，随所住处人多少，共集一处说戒。」诸比丘不知，当于何处说戒？佛言：「听作说戒堂，白二羯磨。作如是白，当称名处所、大堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、若生草处。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，在某甲处作说戒堂。白如是。』『大德僧听！今众僧在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍僧在某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时于耆阇崛山中先立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听解前说戒堂然后更结，白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，解某处说戒堂。白如是。』『大德僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听解某处说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时一住处作二说戒堂，经营者二人共诤，二人各言：「众僧应先于我堂说戒。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听二人更互，从上座为始。」尔时有住处，布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。诸比丘念言：「世尊制戒，不结说戒堂，不得说戒。今当云何？」诸比丘以此事往白佛，佛言：「僧得自在若结、若不结，得说戒。」时上座比丘先至说戒堂，扫洒敷座、具净水瓶、具洗足瓶、然灯具、舍罗，疲极。诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，年少比丘应作。年少比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗。若年少比丘不知者，上座当教。若上座不教者，突吉罗。若不随上座教者，亦突吉罗。」时上座说戒竟，在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶，及灯火具、舍罗复本处，疲极。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去说戒竟，年少比丘，应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本处。若年少不知，上座当教。上座不教者，突吉罗。不随上座教者，亦突吉罗。」

时六群比丘于说戒日，与诸白衣言语问讯，作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「此是上座应作。」尔时有一住处，痴和先为上座，彼不能于说戒日与白衣言谈、问讯、作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「听请能作者作，若上座不请能者，突吉罗。若不受上座请，突吉罗。」时诸白衣问比丘，说戒时有几人？问已不知数，有惭愧。诸比丘往白佛，佛言：「听数比丘。」虽数犹复忘，佛言：「当具舍罗。」彼以宝作，佛言：「不得以宝作，当用骨牙、若角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、若竹、若木作。」患零落，佛言：「当绳缠。」虽缠犹故零落，佛言：「当作函筒盛。」彼用宝作筒，佛言：「不应尔。当用骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。」若从筒中出，佛言：「当作盖。」彼用宝作盖，佛言：「不应尔。当以骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。」不知安筒何处？佛言：「安著绳床、若木床下、若悬著杙上、若龙牙杙上、衣架上。」

尔时诸比丘，闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者，来集说戒疲极。时诸比丘白佛，佛言：「自今已去，随所住处、若村、若邑境界处说戒。听结界白二羯磨，当作如是结唱界方相，若空处、若树下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草𧂐处、若近园边、若塚间、若水㵎、若石积所、若树杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚所、若村、若村界。彼称四方相已，众中应差堪能羯磨者，如上当作白：『大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此一住处一说戒结界。白如是。』『大德僧听！如所说界相，僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老忍僧于此一住处一说戒结界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此一住处一说戒结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」佛言：「自今已去，听结界应如是结，当敷座，当打揵稚，尽共集一处，不听受欲。是中旧住比丘应唱大界四方相，若东方有山称山、有堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、若树、若石、若垣墙、若神祀舍，如东方相，余方亦尔。众中应差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。白如是。』『大德僧听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。谁诸长老忍僧于此四方相内结大界，同一住处同一说戒者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲极。诸比丘白佛，佛言：「听结戒场。当如是结，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上：『大德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。』『大德僧听！此住处比丘称四方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内结戒场竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘意，有欲广作界者、有欲狭作者，佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！今此住处比丘，同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听，解界。白如是。』『大德僧听！此住处比丘，同一住处同一说戒，今解界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍同一住处同一说戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即于此窟住。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，当结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，结不失衣界。白如是。』『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界。谁诸长老忍僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍此住处同一住处同一说戒结不失衣界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘脱衣置白衣舍，当著脱衣时形露。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听比丘结不失衣界，除村、村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯磨人如上，当作如是白：『大德僧听！此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听，结不失衣界，除村村外界。白如是。』『大德僧听！此住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听同一住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘二界相接，佛言：「不应尔，当作幖帜。」彼二界共相错涉，佛言：「不应尔，应留中间。」彼诸比丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不应尔。先解不失衣界，却解大界。」时隔𫘝流河水外结不失衣界，时比丘往取衣为水所漂，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得隔𫘝流水外结不失衣界，除常有桥者。」

尔时有二住处，別利养、別说戒，诸比丘欲结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听解界已然后结，白二羯磨如是解。彼此各自解界，应尽集一处，不得受欲。当唱界四方相，阿兰若处、树下空处、若山若谷、若岩窟露地、草𧂐园林、塚间河侧、若石𧂐、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若粪聚、若村、村界。唱界齐限处已，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！如所说界相，若僧时到僧忍听，于此处彼处结同一利养同一说戒。白如是。』『大德僧听！如所说界相，今僧于此处彼处结同一说戒同一利养。谁诸长老忍僧于此处彼处结同一说戒同一利养结界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此处彼处同一说戒同一利养结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时有二住处，別说戒、別利养。时诸比丘意欲同一处说戒、別利养，佛言：「自今已去，听解界已然后结，白二羯磨。彼此各自解，应尽集一处，不得受欲。当唱界方相，若阿兰、若空处，乃至村界如上，称二住处名。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！如所说界方相，若僧时到僧忍听，于此处结同一说戒別利养。白如是。』『大德僧听！如所说界方相，僧今于此处结同一说戒別利养。谁诸长老忍僧于此界四方相内结同一说戒別利养者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此界四方相内，结同一说戒別利养竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，別说戒、別利养。时诸比丘欲得別说戒同一利养，欲守护住处故。佛言：「听白二羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，于此彼住处结別说戒同一利养，为欲守护住处故。白如是。』『大德僧听！今僧于此彼住处结別说戒同一利养，为守护住处故。谁诸长老忍僧于此彼住处结別说戒同一利养，为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此彼住处结別说戒同一利养，为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住处，同一说戒、同一利养。时诸比丘欲得別说戒、別利养，佛言：「自今已去，听集在一处解界已，随彼所住处各自更结界。」尔时有二住处相去远，同一说戒、同一利养。若彼得少饮食供养具，持来至此，日时已过。若此得利养持至彼，日时已过。时诸比丘往白佛，佛言：「不得相去远处同一说戒、同一利养。」佛言：「自今已去，听作如是语：『若此处得少食饮供养，即于此处分。若彼得少供养，即于彼处分。』」

尔时布萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自念言：「世尊制法，当集一处和合说戒。我等当云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善听！若布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集在一处共说戒。若僧不得和合，随同和尚、同阿阇梨、善友知识，当下道集一处结小界说戒。白二羯磨当作如是结界，众中当差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界。白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集结小界。谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍尔许比丘集结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，结界不解而去，余者嫌责往白佛，佛言：「不应不解而去，作白二羯磨解。众中当差堪能者如上，作如是白：『大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，解此处小界。白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集，解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍解此处小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时天暴雨，河水大涨。时诸比丘，隔河水结同一住处同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能得渡，即不成就说戒。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不得合河水结同一说戒界，除有船桥梁。」时有二住处相去远，结同一说戒。时诸比丘十五日欲往相就说戒，不能即日达彼，不成就说戒。诸比丘往白佛，佛言：「不得住处相去远结同一说戒，若住处隔河水相去远，结同一住处同一说戒者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往。十四日说戒，十三日应先往，不得受欲。」

尔时说戒日，住处有一比丘入房闭户而眠。诸比丘说戒已，从座起而去。时眠者闻声即起，问诸比丘言：「诸大德！欲何处去，不说戒耶？」诸比丘报言：「我等已说戒。」即问：「汝向者何处来耶？」报言：「我白日在自房闭户眠耳。」诸比丘往白佛，佛言：「不得于说戒日在房中眠。自今已去，比坐者当共相检校，知有来者不来者。自今已去，听先白然后说戒，作如是白：『大德僧听！今十五日众僧说戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。』作如是白已，然后说戒。」

四分律卷第三十五