尔时舍卫国有多知识比丘死，有多僧伽蓝、多有属僧伽蓝园田果树，有多別房、多属別房物，有多铜瓶铜瓫斧凿灯台，多诸重物，多有绳床、木床、卧褥、坐褥枕，多畜伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，多有守僧伽蓝人，多有车舆，多有澡罐锡杖扇，多有铁作器、木作器、陶作器、皮作器、剃发刀、竹作器，多衣钵、尼师坛、针筒。诸比丘不知云何？白佛，佛言：「多知识、无知识，一切属僧。」诸比丘分僧园田菓树，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分別房及属別房物，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分铜瓶、铜瓫、斧凿及诸种种重物，白佛，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分绳床、木床、坐褥、卧褥枕，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分伊梨延陀耄、罗耄耄、罗氍氀，佛言：「不应分，属四方僧。自今已去，听诸比丘氍氀广三肘、长五肘，毛长三指，现前僧应分。」彼分车舆守僧伽蓝人，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分水瓶、澡罐、锡杖、扇，佛言：「不应分，属四方僧。」彼分铁作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器，佛言：「不应分，属四方僧。自今已去，听分剃刀、衣钵、坐具、针筒。」彼分俱夜罗器，「现前僧应分。」
尔时有异住处二部僧，多得可分衣物。时比丘僧多、比丘尼僧少，诸比丘不知云何？白佛，佛言：「应分作二分。」时无比丘尼，纯式叉摩那，「应分作二分。」时无比丘尼、无式叉摩那，纯沙弥尼，佛言：「应分作二分。若无沙弥尼，僧应分。」
时有住处二部僧多得物，比丘少、比丘尼多。白佛，佛言：「应分作二分。无比丘有沙弥，应分作二分。无沙弥，比丘尼应分。」
时有比丘在拘萨罗国人间游行，到无比丘住处村，到已命过。诸比丘不知谁应分此衣钵？白佛，佛言：「彼处若有信乐优婆塞、若守园人，彼应赏录。若有五众出家人前来者应与，若无来者，应送与近处僧伽蓝。」
尔时世尊在舍卫国住处，多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种外道、沙门、婆罗门。时世尊告诸比丘：「我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人。」时诸比丘自立制限：「世尊如是语：『三月静坐思惟，不听外人入，唯除一供养人。』若有入者，教令波逸提忏。」
尔时长老和先跋檀陀子，与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若、乞食、著粪扫衣、作余食法不食、一坐食、一抟食，塚间坐、露地坐、树下坐、常坐、随坐、持三衣，诣舍卫国祇桓精舍，问诸比丘：「如来在何处房住？我欲往见。」诸比丘言：「如来如是言：『我三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人。』若有入者，作波逸提忏。」和先问言：「世尊有如是语耶？」比丘答言：「诸比丘自立制言：『若有入者，波逸提忏。』」和先言：「我不用诸长老制。何以故？佛有如是言：『佛不制，不应制；若已制，不应违。随所制法应学。』我等悉是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。」尔时长老和先与彼六十比丘俱，径诣佛所，头面礼足却住一面。时世尊慰问言：「和先！汝安乐不？饮食不乏耶？住止安静不？和先！汝从何处来？汝不闻余比丘语耶？」答言：「住止安乐，不以饮食为苦，亦闻余比丘语。大德！我与波罗国六十比丘俱，尽是阿兰若乃至持三衣，在拘萨罗国人间游行。至舍卫国，问祇桓诸比丘：『世尊在何处房住？我等欲见。』诸比丘如是语：『世尊三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人。若有入者，教波逸提忏。』我即问：『波逸提忏，世尊有如是语耶？』诸比丘言：『无，我等自立制耳。』我即语言：『我不用汝曹制。何以故？佛有如是语：「佛不制者不应制，若已制不应违，随所制法应学。」我曹皆是阿兰若乃至持三衣，得随意问讯世尊。』」佛言：「善哉，善哉！和先！汝等尽是阿练若持三衣，得随意问讯。若复有如是者，亦得随意问讯世尊。」
尔时诸比丘闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊，或有作阿兰若者，或有不受请者常乞食，或有舍檀越施衣持粪扫衣，或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积聚，诸比丘不知云何？白佛，佛言：「应布施众僧，若施佛、若施塔、若与一人。」诸比丘闻言与一人，持与白衣。比丘白佛，佛言：「不应与白衣、若外道。」时诸比丘畏慎，不敢与比丘尼非衣、钵囊、革屣囊、针筒、禅带、腰带、帽、拭脚巾、摄热巾、裹革屣巾。佛言：「听与比丘尼非衣。」
诸比丘作如是念：「行波利婆沙摩那埵比丘，应与分不？」佛言：「应与。」诸比丘作如是念：「诸被呵责羯磨，若摈出羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、作举羯磨，被如是诸羯磨人，当与分不？」佛言：「与，置地与、若使人与。」
时诸比丘得外道衣，不染便著。白佛，佛言：「不应便著，应染已著。」时诸比丘使白衣作，白衣索衣分。白佛，佛言：「听计功多少与食、与价。」
诸比丘自念：「守僧伽蓝人、沙弥，应等与衣分不？」白佛，佛言：「若僧和合听，应与沙弥等分；若不和合，应与半；若半不听，应三分与一；若不与，不应分。若守僧伽蓝人，四分与一；若不与，不应分。若分，应如法治。」诸比丘畏慎疑，不敢持衣与父母，白佛，佛言：「应与。」
尔时佛在舍卫国。迦维罗释子新作堂舍，未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。时毘琉璃太子最初坐上，诸释种皆共嗔嫌：「我新作堂舍，佛未得坐，下贱婢子先坐中。」时有不信乐婆罗门侍从语言：「舍夷诸释子，骂汝作下贱婢子，汝乃能忍耶？」答言：「我今无力，不得自在。若我父亡，我作王时当语我。」后王波斯匿失王位，琉璃太子即自作王，不信乐大臣白言：「先诸释种子骂王，王能忍耶？今可往罚。」王即集四种兵，出舍卫城往舍夷国。时世尊慈愍故，即先往琉璃王所行道边，在恶树下坐。时琉璃王至，见佛在恶树下坐，即下车头面礼足却住一面，白世尊言：「多有大好树无恚树等而不坐，何故在此恶树下坐？」佛言：「大王！在亲里荫下乐。」彼作如是念：「世尊慈愍舍夷国故耳！」即回军还舍卫国。不信乐大臣婆罗门，第二、第三如是语：「诸释种先骂王作下贱婢子，今可往罚。」时王即复集四种兵往舍卫国，去迦维罗卫国不远，作少营自障住。时迦维罗卫释种等，皆能远射，无抂發者，或有射一由旬中的，或有射七十里中的，或有射六十里、五十里、四三十里中的者。时有射琉璃王营，有中盖顶、盖枓、盖子，或有中车辕，或有中马勒、马鞚、马韁，或有中指印，或有中耳珠髻珠破珠而已，终不伤肉。时琉璃王大恐怖问：「诸释子去此远近？」傍臣答言：「去此七十里。」王闻已倍更恐怖言：「我将不为诸释子所害及我军众耶？」时不信乐大臣白王言：「彼诸释子，皆持五戒为优婆塞，死死终不断众生命。王但前进，勿以为怖。」即往围迦维罗卫城。
诸比丘以此因缘白佛，佛言：「彼若不与开门，终不能得。」
时城内人自不和，或言：「当与城。」者，或言：「莫与。」即行筹，时天魔波旬，在与城众中七返取筹，即令与琉璃王城筹多，即为开门与之。军人即入，反闭城门，街巷凿埳悉齐人腰，埋诸释种男女大小，相參而无有间，令大象蹈上。时摩诃男释子，是琉璃王外祖父，语诸释种言：「汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人，当观昔日业报因缘。诸释种昔日所造定业报，今当受之。」时琉璃王闻，语摩诃男释子言：「欲得何愿？」摩诃男言：「诸释种已死，我今苦恼，何用愿为？若欲与我愿者，听我入池水，随入水时节中间，听诸释种出莫杀。」琉璃王念言：「水中不得久。」「与汝愿。」摩诃男即入池水，以发系树根，遂于水下命过。琉璃王即问诸大臣言：「释子摩诃男入水何乃久耶？」傍人看之，答言：「已死。」王言：「出之。」即出示王。时琉璃王见即生慈心，言：「摩诃男乃为亲里故不惜身命。」即勅人放诸释种。彼即受教放之。
诸释种被破剥脱，露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎，不敢与衣：「佛不听我曹与白衣衣。」诸比丘白佛，佛言：「借衣，勿令露形来见我。」即便借衣。时舍利弗与佛在拘萨罗国游行，在一处坐息，忘僧伽梨置地而去。时佛忆念，语阿难言：「取此衣，作亲友意取。」阿难言：「云何作亲友意取？」佛言：「随所取令彼欢喜。」「云何随所取令彼欢喜？」答言：「有七法，是亲友利益慈愍故。何等七？难与能与、难作能作、难忍能忍、密事相语、不相發露、遭苦不舍、贫贱不轻。如是阿难！有此七法，名为亲友，利益慈愍，令彼欢喜。」即说偈言：
佛言：「如此亲友应取。」
彼比丘非亲友作亲友意取，佛言：「不应非亲友作亲友意取。」彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣，佛言：「不应作亲友意取此衣，若不足不应取。」
尔时佛在波婆城，有一摩罗，字楼延，是阿难白衣时亲友。时阿难著衣持钵往其家就座而坐，楼延出行不在。阿难问其妇言：「楼延在不？」答言：「不在。」阿难言：「取衣簏来。」即取置阿难前。时阿难即取大价衣，持还至僧伽蓝中，为诸上座作拭面巾、拭身巾。时楼延摩罗行还，其妇以此事语夫。其夫即来到僧伽蓝中，至阿难所问言：「汝至我家耶？」答言：「至。」「汝有所取耶？」答言：「有所取。」「何故取麁不取好者？」阿难言：「我正须如是衣。」诸比丘作如是念：「白衣亲厚，应取如是衣不？」白佛，佛言：「应取。何者是亲厚应取？如阿难于楼延摩罗应取。」诸比丘言：「若主不在，应取不？」佛言：「听亲厚者若在、若不在应取。」
尔时佛在舍卫国，不就请食。诸佛常法，若不就请，在后按行诸房。按行诸房时，见有异处有比丘病，无有瞻视供养人，卧大小便中。见已诣比丘所，知而故问比丘：「汝何故卧大小便中，有瞻视供养人不？」答言：「无。」世尊复问：「何故无？」答言：「我无病时不看他病，是故今病无人瞻视供养者。」佛言：「汝不瞻视不供养病人，无利无所得。汝曹比丘不相看视，谁当应看病者？」时世尊即扶病比丘起，拭身不净，拭已洗之。洗已复为浣衣晒乾，有故坏卧草弃之，扫除住处，以泥浆涂洒，极令清净，更敷新草并敷一衣，还安卧病比丘已，复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已，以此因缘集比丘僧，以向者不就请在后行房所见病比丘自料理事，具告诸比丘已：「汝曹比丘自今已去，应看病比丘，不应不看。应作瞻病人，不应不作瞻病人。若有欲供养我者，当供养病人。听彼比丘和尚若同和尚、阿阇梨若同阿阇梨、若弟子应瞻视。若都无有人看，众僧应与瞻病人。若不肯者，应次第差。若次第差不肯，如法治。若无比丘，比丘尼随所可作应作，不应触比丘。若无比丘尼，式叉摩那随所可作应作，不应触比丘。若无式叉摩那，沙弥应作。若无沙弥，沙弥尼随所可作应作，不应触比丘。若无沙弥尼，优婆塞应作。若无优婆塞，优婆私随所可作应作，不应触比丘。病人有五事难看：所不应食而欲食不肯服药，看病人有至心而不如实语，应行不行、应住不住，身有苦痛不能堪忍，身少有堪能而不作仰他作，病者有如是五事难。看病人有五法易看：不应食者不食喜服药，如实语瞻病者，应行便行、不应行不行、应住便住，身有苦痛能忍，身少有能作便作，病人有如是五事易看。病人复有五法难看，四事如上，第五事不能静坐止息内心，有此五事难看。病人有五事易看，四事如上，第五能静坐止息内心，病人有如是五事易看。」
尔时有比丘在拘萨罗国道路行，至一小住处，见有病比丘无有瞻视者，卧大小便中。彼作如是念：「世尊有教：『应看病人，不应不看。应作瞻病人，不应不作瞻病人。应供养病人，不应不供养病人。其有供养病人，是为供养我。』」彼即便瞻病人。病者死，尔时比丘持亡者衣钵，往舍卫国祇桓精舍中，往佛所头面礼足，以此因缘具白世尊。世尊言：「善哉，善哉！比丘！汝乃能瞻视病比丘，正应供养病比丘，作瞻病比丘人。供养病比丘，是为供养我。彼持亡比丘衣钵、坐具、针筒来，此住处现前僧应分。」尔时世尊告诸比丘：「持亡比丘衣钵、坐具、针筒与瞻病者，应作白二羯磨如是与。时瞻病人，应至僧中偏露右肩、脱革屣礼僧足，白如是：『大德僧听！某甲比丘，彼住处命过，衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此住处现前僧应分。』如是第二、第三说。僧中当差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：『大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒盛衣贮器，此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听，与某甲看病比丘。白如是。』『大德僧听！某甲比丘命过，所有衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器，此住处现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲看病比丘衣钵、坐具、针筒、盛衣贮器竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」(若僧中羯磨，差一人令分亡者衣物羯磨，与此无异。唯益一句言：「僧与某甲比丘衣，某甲比丘当还与僧。白如是。」)
尔时舍卫国有多知识比丘死，彼有多三衣。诸比丘不知以何者与瞻病人？诸比丘白佛，佛言：「听彼亡者常所持者与。」
佛听与瞻病者衣，时有比丘小小瞻病，或一扶起、或一扶卧、或一与杨枝水，便取彼衣钵。佛言：「不应如是小小瞻病便取彼衣钵。有五法看病人不应取病人衣物。何等五？一、不知病者可食不可食，可食而不与、不可食而与。二、恶贱病人大小便唾吐。三、无有慈愍心，为衣食故。四、不能为病人经理汤药乃至差若死。五、不能为病人说法令病者欢喜，己身于善法损减。有如是五法，不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物。何等五？一、知病人可食不可食，可食能与。二者、不恶贱病人大小便唾吐。三者、有慈愍心，不为衣食。四者、能经理汤药乃至差若死。五者、能为病人说法，令病者欢喜，己身于善法增益。有如是五法，应取病人衣物。若病人临欲终时，有如是言：『我此众物，与佛与法、若与僧、若与塔、若与人。若我终后与，若不死还我。』」佛言：「不应如是与，应现前僧分。」
彼病比丘作如是念：「我当受不好三衣，恐瞻病者取去。」佛言：「不应作如是念：『我受不好三衣，恐瞻病者取去。』应受好者。」
时病人捉衣钵送著余处，恐瞻病人取，后病差无所著。诸比丘白佛，佛言：「不应作如是意：『送衣余处，恐瞻病者得。』」
尔时舍卫国有多知识比丘命过，彼比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘？比丘白佛，佛言：「应看此瞻病人云何？若能极上瞻病，应与上三衣；若中，与中三衣；若下，与下三衣。」
尔时舍卫国有负债比丘命过，诸比丘不知谁当偿？白佛，佛言：「听持长衣偿，若无物卖三衣与，有余与瞻病人。听瞻病人问病比丘：『何者是三衣？何者是长衣？汝负谁？谁负汝？汝应与谁？』若不问，如法治。」
时有病比丘身患疮污衣卧具，佛言：「听畜覆身衣。」或有衣毛结𦶇著疮，或时患痛，佛言：「听取大价好衣覆身著内外著涅槃僧。若至白衣舍，应语言：『我患疮。』若白衣言：『无苦但坐。』应褰涅槃僧坐。」
尔时比丘患下脱痔病，以麁木作筹草患痛，佛言：「听以毳、若劫贝、若鸟毛故衣物拭之。」用竟举置不浣，诸比丘见便污贱，白佛，佛言：「不应用竟举置不浣应浣。」彼浣已不绞去水烂坏虫生，佛言：「应绞去水晒令乾。」
时有病比丘身患疮污衣卧具，白佛，佛言：「听畜覆疮衣。若自无衣，听僧中取衣作。」作已，彼比丘不敢移此住处覆疮衣著余处，白佛，佛言：「听移。」比丘后疮差，不持还本处，白佛，佛言：「若差应浣染治还本处；若不还，如法治。」
尔时六群比丘作帐，诸白衣见皆共讥嫌：「沙门释子！无有止足不知惭愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？犹如国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作帐。」
时有比丘，在露处大小便露形。诸比丘白佛，佛言：「听以草、若树叶、若树枝、伊梨延陀耄、罗耄耄、罗若氍氀作覆障。」
尔时六群比丘作幰，时诸白衣见皆共讥嫌言：「沙门释子无有止足不知惭愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？犹如国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作幰。」
时诸比丘道行患热，白佛，佛言：「听以草若叶、十种衣中若一一衣作覆障。」
尔时众僧得复衣，佛言：「听畜。」
时比丘不知持三衣，佛言：「应受持。若疑，应舍已更受。若有三衣不受持，突吉罗。」佛如是语：「应受持三衣。」彼受小小衣当三衣，若拭身巾、若拭面巾、卧毡。白佛，佛言：「不应持如是小小衣当三衣。」佛言：「听以长四肘、广二肘衣作安陀会，广三肘、长五肘作欝多罗僧，僧伽梨亦如是。」
时诸比丘衣坏，佛言：「听补治。」彼不知云何补治？佛言：「听著纳衣重𫄧编边随孔大小方圆补。」
时诸比丘不著割截衣入聚落，白衣见已皆讥嫌言：「沙门释子无有止足不知惭愧，自言：『我知正法。』如是何有正法？不著割截衣入聚落，犹如外道。」诸比丘白佛，佛言：「不应不著割截衣入聚落。有五事因缘留僧伽梨：若疑恐怖；若雨、若疑雨；若作僧伽梨未成；若浣、若染；若坏色、若坚举。有如是五事因缘，留僧伽梨。」
尔时比丘反著僧伽梨入聚落，余比丘见不喜。白佛，佛言：「不应反著衣入聚落。」比丘畏慎，不敢聚落外反著衣，风尘日曝、虫鸟污秽。诸比丘白佛，佛言：「听聚落外反著衣。」
尔时比丘得缦衣广长足，即裁割作衣，少欲作帖叶衣。白佛，佛言：「听作。」尔时比丘，得缦衣广长足，欲作五纳衣，白佛，佛言：「听作。」
时诸比丘衣犯舍，白佛，佛言：「听舍。若于僧中、若众多人、若一人，应舍然后净施，不应不舍。应舍然后遣，不应不舍而遣。」彼比丘不舍，便受用作三衣、作波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣、若数数著。「若不舍不应受用作三衣、波利迦罗衣，故坏故烧用作非衣、若数数著。」诸比丘作如是念：「波利迦罗不现在前，得尼萨耆不？」佛言：「不犯。」彼不舍衣便著，白佛，佛言：「不应不舍便著。」彼比丘疑，不敢以舍堕衣与人，用作被衣。白佛，佛言：「听与人、听作被衣。」
时比丘畏慎烧衣、夺衣、漂衣，不敢著，白佛，佛言：「听著。」时比丘不舍衣，便与他贸易。白佛，佛言：「不应不舍衣，应舍然后贸易。」
诸比丘如是念：「众僧衣过十日犯舍堕不？」白佛，佛言：「不犯。」
时诸比丘不染衣不坏色便寄白衣舍，白衣取著。白佛，佛言：「不应不染及坏色便寄白衣舍，应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。」
尔时异住处现前僧大得可分衣物，六群比丘出界外共分。诸比丘白佛，佛言：「不应出界外分。」
时有长老比丘多知识人间游行，大得现前僧应分衣物，难分，彼畏慎佛不听出界外分衣。诸比丘以此事白佛，佛言：「应如是唱令言：『来向某甲，某甲处分衣。』若可分衣应分。」彼不知何时分？「应作相、若量时、量影、若作烟、若吹贝、若打鼓、若打揵搥、若白时至、若自来、若遣人来，应与分。」
彼诸比丘转易卧具，佛言：「不应移易。」或有房多卧具，或有房少卧具，佛言：「自今已去，听旧住人、若摩摩帝、若经营人、若次得房者，应问然后移转。」彼比丘移卧具已，去时不还复本处，余比丘复用，佛言：「应复卧具著本处而去，若不者当如法治。」
时房舍崩坏，诸比丘畏慎，不敢移转卧具：「佛有如是言：『不应移转卧具。』」诸比丘白佛，佛言：「若房舍崩坏，应移转卧具。」彼移转卧具著余房，余房不敢卧，便烂坏。白佛，佛言：「应用卧时。」佛听用卧，诸比丘便不洗脚、不拭脚，用作衬体衣，诸比丘白佛，佛言：「不应不洗脚、不拭脚，用作衬体衣。」佛既不听作衬体衣，诸比丘畏慎，不敢手脚近。诸比丘白佛，佛言：「从腋至膝不应衬体。」时诸白衣施比丘衬体衣，比丘畏慎不敢受。白佛，佛言：「应随檀越施衣应受。」
彼坏房舍已治，不还复卧具，比丘白佛，佛言：「若房舍已治，应还复卧具。若不复者应如法治。」彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处，白佛，佛言：「不应移此住处定卧具至彼处。」有国土人民反乱恐怖、住处亦坏，彼畏慎不敢移卧具：「佛不听移此住处定卧具至彼处。」诸比丘白佛，佛言：「若有如是事听移。」彼移卧具时，畏衬体不敢藏覆，言：「世尊不听作衬体衣。」诸比丘白佛，佛言：「随所方便覆藏应移，若余人驱起，不应起，亦不应驱他起。若有余比丘能爱护者应与，若复国土还复。」人民还安房舍治竟，不还复卧具，诸比丘白佛，佛言：「若尔，不还复卧具，当如法治。」
尔时舍利弗得上色碎段衣财，欲作五纳衣。白佛，佛言：「听作。」
尔时有住处，现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚，不肯藏举遂失去。诸比丘白佛，佛言：「听及有见者应收举。」
时客比丘来，移衣物著余房，不坚牢。白佛，佛言：「听別房结作库藏屋。白二羯磨唱房名，若温室、若重屋、若经行屋，是中差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧结某甲房作库藏屋。白如是。』『大德僧听，僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍僧结某甲房作库藏屋者默然，谁不忍者说。』『僧已忍结某甲房作库藏屋竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时彼库藏屋，无人守不坚牢。「听差守物人，白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作守物人。白如是。』『大德僧听！僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作守物人者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘作守物人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』若比丘不肯作守物人，应福饶与粥。若故不肯，一切所受衣食分应与二分。若故复不肯，当如法治。」
尔时毘舍佉无夷罗母大作浴衣，遣人送至精舍中。诸比丘不知当云何？白佛，佛言：「随上座次分，若不足应识次，更得应续次与。」
彼时得大贵价衣续次与，佛言：「不应以贵价衣续次与，应从上座与。若得不等者，应僧中取可分衣物足令等分之。」
尔时僧得鸯伽那罗衣，比丘白佛，佛言：「听畜。」
时比丘著僧覆身衣至温室食堂中，羹饭污泥烟熏坌尘。白佛，佛言：「不应著僧覆身衣至温室食堂中。」
时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「听著。当爱护勿令污泥。」时比丘即著至厕上，大小便污泥臭秽。白佛，佛言：「不应著至厕上。」时比丘送衣还房，大小便急，诸比丘白佛，佛言：「厕边若有衣架、若龙牙杙、若有屋、若有树、若草、若有石，听持衣著上。若天雨渍应著无雨处，若雨傍来渍，应著好捉不令触厕户上厕，正安脚好蹲令不污衣。」
彼比丘著衣至经行处，草著虫著尘坌露渍坏僧衣。比丘白佛，佛言：「不应著僧衣至经行处。」
尔时有上座病比丘，羸老远道来有患苦。「听著，敷卧毡置上，爱护而卧。」尔时有比丘在异住处结夏安居已，复于余住处住。彼不知当于何住处取安居物？诸比丘白佛，佛言：「听住日多处应取。若二处俱等，听各取半。」彼比丘分夏安居食，白佛，佛言：「不应分，随施应食。」
尔时世尊受毘兰若婆罗门请竟，告阿难言：「汝往语毘兰若婆罗门，佛受汝三月请夏安居竟，今欲人间游行。」阿难受世尊教，即往毘兰若所语言：「世尊如是语：『受汝夏三月安居请已竟，今欲人间游行。』」时毘兰若闻阿难语已，方自忆：「我请沙门瞿昙及比丘僧，九十日中竟不供养。」时毘兰若即往世尊所，恭敬问讯已，却坐一面。时世尊以无数方便为说法令欢喜。毘兰若闻佛说法极大欢喜，即白佛言：「唯愿世尊及比丘僧，更受我九十日请。」佛答言：「已受汝九十日请已，今欲人间游行。」复白佛言：「愿受我明日请食。」世尊默然受请。时毘兰若闻佛受请已，即从坐起，欢喜绕佛而去。即于其夜办具种种饮食，明日清旦往白时到。尔时世尊与五百比丘僧俱，著衣持钵往诣其家就座而坐。时毗兰若以种种多美饮食供养佛及比丘僧，食已舍钵，以三衣布施世尊比丘僧，人与两端叠为夏衣。比丘不受，言：「佛未听我曹受夏衣。」白佛，佛言：「听受。」
尔时六群比丘、跋难陀，闻佛听受夏衣，于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一住处安居，闻有异住处大得夏安居衣，即往彼住处问言：「汝曹分夏衣未耶？」答言：「未分。」语言：「持来与汝分。」复往余处问言：「汝分夏衣未？」答言：「未分。」语言：「持来与汝分。」时跋难陀在多处分衣，得多衣分，持来入祇桓。余比丘见，问言：「世尊制听畜三衣，此多衣是谁衣耶？」彼言：「我于多住处分衣，故大得此多衣。」其中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，嫌责六群比丘、跋难陀言：「世尊听比丘受夏衣，汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣？夏安居未竟，亦乞衣亦受衣。此处安居受衣分，复于余处受衣分？」诸比丘往世尊所，以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，无数方便呵责跋难陀语言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。跋难陀！我听比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切时求索夏衣？安居未竟亦乞衣亦受衣？于此安居受衣分，复于异处受衣分耶？」以无数方便呵责六群比丘、跋难陀已，告诸比丘：「自今已去不应于一切时春夏冬求索夏衣、安居未竟亦乞衣亦受衣，亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分。若受者应如法治。」
尔时有比丘未分夏衣便去，后比丘分夏衣，彼比丘行还，问言：「夏衣分未？」答言：「已分。」问言：「取我衣分不？」答言：「不取。」时彼比丘嗔责余比丘言：「未分衣我出行，后分夏衣我在此安居而不取我衣分。」诸比丘作如是念：「是成分衣不？」往白佛，佛言：「成分衣。应相待，亦应嘱授后人受夏衣分。」
时有比丘未分衣便去，漫嘱授后人受我衣分。后诸比丘分衣，问：「谁为某甲比丘取衣分？」时无有为取衣分者。彼比丘还问：「分衣未？」答言：「已分。」问：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘嗔责余比丘言：「未分衣我出行，嘱授后人为我取衣，我在此安居而分衣不为我取分耶？」诸比丘作如是念：「为成分衣不？」往白佛，佛言：「成分。应待还，亦应的嘱授一人。」
时有比丘未分衣出行，嘱授一比丘为我取夏衣。时比丘分衣，问言：「谁取某甲比丘衣分？」受嘱授者忘不取，诸比丘即分衣。彼比丘还，问言：「分夏衣未？」答言：「已分。」问言：「取我分不？」答言：「不取。」彼比丘嗔责余比丘言：「未分衣我出行，后嘱授一比丘取我衣分。我在此安居而不为我取衣分。」诸比丘不知成分衣不？往白佛，佛言：「成分，是忘者过。」
尔时舍利弗、目连般涅槃，多有可分衣物，现前僧应分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛，佛言：「不应留。此衣现前僧应分。」
彼时有一檀越，为欲施塔施僧僧伽蓝房舍、施浴池，若为初生儿、若为初剃发、若长发、若入新舍、若为亡人作会，现前僧大得可分衣物。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛，佛言：「不应留，此是非时衣，现前僧应分。」
尔时有一比丘住处，大得夏安居衣物，彼作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若有一比丘安居，大得僧夏安居衣物，彼比丘应作心念言：『此是我物。』若受若不受，有余比丘来，不应得分。」
尔时诸比丘大得可分衣物，僧破为二部。诸比丘白佛，佛言：「应分为二分。」若未得可分衣物，僧破为二部。佛言：「应问檀越当与谁？若彼言：『与某甲某甲上座。』即应随彼语上座所在处与。若彼言：『不知。』若言：『俱与。』应分作二分。」
尔时诸比丘，已得衣、未得衣，僧破为二部。「已得衣者，应分作二分。未得衣者，应问檀越：『当与谁？』彼若言：『与某甲某甲上座。』即应随彼语上座所在处与。若彼言：『不知。』若言：『俱与。』应分为二分。」
尔时诸比丘得可分衣物，有比丘从此部往彼部。「彼不应与分。」若未得衣物，有比丘从此部往彼部。「不应与分。」若得衣物、未得衣物，有比丘从此部往彼部。「不应与衣分。」
尔时有比丘从此部往彼部，未至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁？白佛，佛言：「随其所欲往处应与。」
尔时有比丘从此部往彼部，至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁？白佛，佛言：「随彼所往部应与。」
尔时有比丘，被举已命过。诸比丘不知其衣钵当与谁？白佛，佛言：「随所共同羯磨举僧应与。」
尔时住处僧破为二部，有檀越请此二部僧，一处饭食并布施衣、布施缕。诸比丘不知谁应得衣？谁应得缕？白佛，佛言：「应问檀越：『衣与谁？缕与谁？』若言：『与某甲某甲上座。』应随彼语所在处上座与。若言：『不知。』若言：『俱与。』应分作二分。」
尔时众僧得夏安居衣，僧破为二部。白佛，佛言：「应数人多少分。」若未得安居衣，僧破为二部。白佛，佛言：「应数人分。若得夏衣、若未得夏衣，僧破为二部，应数人分。」
时有比丘得夏衣往余部，佛言：「应与。」若未得夏衣往余部。佛言：「应与。」若未得夏衣、若已得夏衣往余部，佛言：「应与。」
尔时有一居士，集比丘住处、诸处僧供养饭食，以衣布施。诸比丘不知云何？白佛，佛言：「有八种施衣：若与比丘僧、若与比丘尼僧、若与二部僧、若与四方僧、若与界内僧、若与同羯磨僧、若称名字与、若与一人。」佛言：「若与比丘僧，比丘僧应分。若与乃至一人，应属一人。」
尔时诸比丘冬月患寒，白佛，佛言：「听著帽。」露地坐患背痛，佛言：「听作禅带。」尔时比丘身患疮若污臭，佛言：「听作拭身巾。若面污，听作拭面巾。若患眼泪，听作扪泪巾。」
尔时毕陵伽婆蹉得大贵价疎衣，彼欲作夏衣畜。白佛，佛言：「听净施持。净施有二种：一真实净施，二展转净施。真实净施者言：『大德一心念！我有此长衣未净施，今为净故，舍与大德，为真实净故。』展转净施者言：『大德一心念，此是我长衣未作净，为净故施与大德，为展转净故。』彼受净者，即应作如是言：『大德一心念！汝有长衣未作净，为净故与我，我今受之。』受已当语言：『汝施与谁？』彼应言：『施与某甲。』受净者应作如是言：『大德一心念！汝是长衣未作净，为净故施与我，我今受之。受已，汝今与某甲是衣。某甲已有，汝为某甲善护持著随因缘作。』真实净施者，应问主然后得著。展转净施者，若问、若不问随意著。」
尔时比丘遣使借与某甲比丘衣，作彼亲厚意取衣，应取不？佛言：「不应作亲厚意取。」若至道路，应作亲厚意取不？佛言：「不应取。」若至彼，应作亲厚意取不？佛言：「不应取。」若作遣衣主，亲厚意取衣，应取不？佛言：「应取。」若至道路，应取不？佛言：「应取。」若至彼，应取不？佛言：「应取。」所遣借与衣比丘命过，即作彼命过比丘衣受，应受不？佛言：「不应受。」若至道路，应受不？佛言：「不应受。」若至彼，应受不？佛言：「不应受。」若遣人借与比丘衣，衣主命过，彼比丘应即作命过比丘衣受不？佛言：「应受。」若至道路，应受不？佛言：「应受。」若至彼，应受不？佛言：「应受。」
尔时有比丘，遣衣与某甲比丘。彼使作遣衣主亲厚意取衣，应取不？佛言：「不应取。」若至道路，应取不？佛言：「不应取。」若至彼，应取不？佛言：「不应取。」彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣，应取不？佛言：「应取。」若至道路，应取不？佛言：「应取。」若至彼，应取不？佛言：「应取。」彼所遣衣主比丘命过，彼比丘即作命过衣受，应受不？佛言：「不应受。」若至道路，应受不？佛言：「不应受。」若至彼，应受不？佛言：「不应受。」若所遣与衣比丘命过，彼比丘即作彼命过衣受，应受不？佛言：「应受。」若至道路，应受不？佛言：「应受。」若至彼，应受不？佛言：「应受。」
尔时有居士持衣来至僧伽蓝中言：「与某甲比丘，此衣与大德！」彼比丘言：「我不须。」即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎，不知云何？诸比丘白佛，佛言：「听为施主故赏录，若须时听受持。」(衣揵度具足竟)
