尔时阿难从坐起，偏袒右肩、右膝著地，合掌白佛言：「觅诤以几灭灭？」佛告阿难：「觅诤以四灭灭：现前毘尼、忆念毘尼、不痴毘尼、罪处所毘尼。」阿难复问：「颇有觅诤以二灭灭，不以不痴毘尼、罪处所毘尼灭耶？」佛告阿难：「有。」又问：「何者是？」佛告阿难：「若比丘不犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯波罗夷、僧残、偷兰遮，而诸比丘语言：『汝忆犯波罗夷、僧残、偷兰遮不？』彼不忆，即答言：『我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老！莫数难诘问我。』而彼比丘故难诘不止，阿难！僧应与此比丘忆念毘尼白四羯磨如上。有三非法与忆念毘尼：若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。彼比丘语言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯。长老！莫数难诘问我。』而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，僧若与作忆念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我忆犯小罪当如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，僧若与忆念毘尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘亦言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。问言：『汝忆犯重罪不？』答言：『我不忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮，我忆犯小罪已如法忏悔。诸长老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毘尼，若僧与忆念毘尼者非法。是为三种与非法忆念毘尼。有三种与如法忆念毘尼(即反上三句是如法与忆念毘尼)。有五不如法与忆念毘尼：不现前、不自言、不清净、非法、別众，是为五非法与忆念毘尼。有五如法与忆念毘尼：现前、自言、清净、法、和合，是为五如法与忆念毘尼。若如是诤事灭，是为阿难！觅诤以二灭灭，现前毘尼、忆念毘尼，不用不痴毘尼、罪处所。是中云何现前法、毘尼、人、僧界？如上。是中云何忆念毘尼？彼比丘此罪更不应举、不应作忆念。若比丘如法诤事灭已，后更發起者，得波逸提如上。」
阿难复问：「颇有觅诤以二灭灭，现前毘尼、不痴毘尼，不用忆念毘尼、罪处所耶？」
佛告阿难：「有。」问言：「何者是？」佛告阿难：「是中有比丘，癫狂心乱多犯众罪，后还得心。诸比丘皆言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。即问言：『汝忆犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮不？』彼不忆犯重罪，答言：『我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮，我癫狂心乱时多犯众罪，此非故作，是我癫狂故耳。诸长老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼作如是念：『我当云何？』白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：『听僧与此比丘不痴毘尼白四羯磨如上。』有三非法与不痴毘尼，若比丘不痴而诈作痴，多犯众罪非沙门法。诸比丘言犯重罪波罗夷、僧残、偷兰遮。诸比丘即问言：『汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？』答言：『我痴狂时多犯众罪非沙门法，非是我故作，是痴狂故耳。诸长老！莫数难诘问我。』而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毘尼，僧若与不痴毘尼是为非法(此是初句。次第二句亦同上，正以言我忆犯众罪，如人梦中所作耳；次第三句亦同，正以言我忆犯众罪，如人从高山堕地揽捉少片物，我亦如是)。是为三非法与不痴毘尼。有三如法与不痴毘尼(即反三句是如法)。有五非法与不痴毘尼，有五如法与不痴毘尼如上。若如是诤事灭者，是为阿难！觅诤以二灭灭，现前毘尼、不痴毘尼，不用忆念毘尼、罪处所。是中现前如上。云何不痴毘尼？彼比丘此罪，更不应举、不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已，后更發起者，得波逸提如上。」
阿难又问：「颇有觅诤以二灭灭，现前毘尼、罪处所，不用忆念毘尼、不痴毘尼耶？」佛言：「有。」问言：「何者是？」「若比丘好论议，与外道论时得切难，便前后言语相违；若在众僧中问时，亦前后言语相违，众中故妄语。阿难！僧应与此比丘罪处所白四羯磨如上。有三非法与罪处所毘尼：不作举、不作忆念、不作自言，是为三。复有三：无犯、犯不可忏罪、若犯罪已忏。复有三：不举、非法、別众；不作忆念、非法、別众；不作自言、非法、別众；不犯、非法、別众；犯不可忏罪、非法、別众；犯罪已忏、非法、別众；不现前、非法、別众；是为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所(即反上事更不异，故不出是如法也)，是为三如法与罪处所。有五非法与罪处所：不现前、不作自言、不清净、非法、別众，是为五非法与罪处所(次有五句如法，反上事是，更无异，故不出)。若如是诤事灭，是为觅诤以二灭灭，现前毘尼、罪处所，不用忆念毘尼、不痴毘尼。是中现前义如上。云何罪处所？彼比丘此罪，与作举、作忆念者是。彼比丘若诤事如法灭已，后更發起，得波逸提如上。」
阿难复问：「犯诤以几灭灭？」佛告阿难：「犯诤以三灭灭：现前毘尼、自言治、草覆地。」阿难复问：「颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用草覆地耶？」佛言：「有。」问言：「何者是？」佛告阿难：「若比丘犯罪，若欲在一比丘前忏，应至一清净比丘所偏露右肩，若上座礼足、右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言：『长老一心念！我某甲比丘犯某甲罪，今从长老忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐，不忏悔不安乐，忆念犯發露，知而不覆藏。长老忆我清净，戒身具足清净布萨。』如是第二、第三说。彼应语言：『自责汝心应生厌离。』答言：『尔。』若作如是诤事灭者，是为阿难！犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中现前者，法、毘尼如上。人现前者，受忏悔者是也。是中云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心生厌离也。若诤事灭已，后更發起者波逸提。除受欲已，余者如上。若欲在二比丘边忏悔，应至彼二清净比丘所偏露右肩，若是上座，礼足已右膝著地，合掌说罪名、说罪种，作如是言忏法如上。受忏者应先问彼第二比丘：『若长老听我受某甲比丘忏者我当受。』彼第二比丘应言：『可尔。』若欲在三比丘边忏亦如是。若欲在僧中忏者，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、礼僧足已、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧听！我某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔。』如是三说。受忏者应作白然后受彼忏，应作如是白：『大德僧听！彼某甲比丘犯某甲罪，今从僧忏悔。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。』应作如是白已受忏。受忏者应语言：『自责汝心，生厌离。』彼应答言：『尔。』若作如是诤事灭者，是为阿难！犯诤以二灭灭，现前毘尼、自言治，不用如草覆地。是中现前者，法、毘尼乃至界如上。是中云何自言？说罪名、说罪种忏悔者是。云何治？自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已，后更發起者如上。」
阿难又问：「大德！颇有犯诤以二灭灭，现前毘尼、草覆地，不用自言治耶？」佛言「有。」又问：「何者是？」答言：「若比丘诤事，是中比丘多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。彼作如是念：『我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。』阿难！彼一众中有智慧堪能比丘，从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是言：『诸长老！我等此诤事，多犯众罪非沙门法，言无齐限，出入行来不顺威仪。若我等寻究此事，恐令罪深重，不得如法、如毘尼、如佛所教诤事灭，令诸比丘住止不安乐。若长老忍者，我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。』第二众中亦如是说。阿难！彼诸比丘应作白如草覆地忏，如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。』应作如是白已，作如草覆地忏悔。阿难！是一众中有智慧堪能者从座起，偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：『诸长老！我今此诸诤事己所犯罪，除重罪遮不至白衣家羯磨，若诸长老听者，为诸长老及己作草覆地忏悔。』第二众亦应作如是说。若作如是诤事灭者，是为阿难！犯诤以二灭灭，现前毘尼、草覆地，不用自言治。现前义如上。云何草覆地？不称说罪名、罪种忏悔者是。若诤事灭已，后更發起者如上。」
阿难又问：「事诤以几灭灭？」佛言：「以一切灭灭，随所犯。」
尔时长老优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，白佛言：「作自言治，一切如法不？」佛语优波离：「自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离！是为非法自言治。优波离！是中比丘不犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，彼自言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治。优波离！是为非法与自言治；乃至自言犯恶说亦如是。优波离！是中比丘不犯僧残，彼不作举、不作忆念，彼比丘自言犯波罗夷，诸比丘与作波罗夷罪治。优波离！是为非法自言治。优波离！是中比丘不犯僧残，诸比丘不作举、不作忆念，彼比丘自言犯僧残，诸比丘与作僧残法治，是为非法与自言治。是中比丘不犯僧残，自言犯波逸提乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波逸提，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼，自言犯波罗夷乃至恶说亦如是；偷兰遮乃至恶说亦如是；突吉罗乃至恶说亦如是。恶说从自言犯波罗夷还至恶说亦如是。优波离！是中比丘不犯波罗夷，彼作举、作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷法治，是为非法作自言治。乃至自言犯恶说，七句互作头亦如上。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，自言犯僧残，诸比丘即与作僧残治，是为非法自言治；乃至自言犯恶说亦如是。是中比丘犯僧残，彼比丘不作举、不作忆念，便自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷罪治，是为非法与自言治。是中比丘犯僧残，彼比丘不作举、不作忆念，便自言犯波逸提，诸比丘即与作波逸提罪治，是为非法与自言治；乃至自言犯恶说，互作头亦如是。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼比丘作举、作忆念，便言犯僧残，诸比丘即与作僧残罪治，乃至恶说互作句亦如是。是为优波离！非法与自言治。」
优波离复问：「云何如法自言治？」佛言：「若比丘犯波罗夷，彼不作举、不作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即为作波罗夷罪治，是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离！是中比丘犯波罗夷，彼作举、作忆念，彼自言犯波罗夷，诸比丘即与作波罗夷治，是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离！是为如法与自言治。」
时有比丘语余比丘言：「我犯不净行，欲休道。」彼比丘语言：「宜知是时。」彼比丘去优波离不远经行，优波离闻，至彼比丘所问言：「何所论说？」彼言：「我犯不净行，欲休道。」问言：「汝谁边犯？」答言：「与故二俱。」问言：「故二在何处？」答言：「在忧禅国。」问言：「汝往彼耶？」答言：「不往。」「彼来耶？」答言：「不来。」问言：「汝云何犯？」答言：「我于梦中犯。」优波离言：「汝去，乃至不犯突吉罗。」(灭诤揵度具足竟)
尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。时摩诃波阇波提与五百舍夷女人俱诣世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「善哉世尊！愿听女人于佛法中得出家为道。」佛言：「且止，瞿昙弥！莫作是言：『欲令女人出家为道。』何以故？瞿昙弥！若女人于佛法中出家为道，令佛法不久。」尔时摩诃波阇波提闻世尊教已，前礼佛足绕已而去。尔时世尊从释翅瘦与千二百五十弟子人间游行往拘萨罗国，从拘萨罗还至舍卫国祇桓精舍。时摩诃波阇波提闻佛在祇桓精舍，与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟，往舍卫国祇桓精舍，在门外立，步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。
尔时阿难见已即往问言：「瞿昙弥！何故与舍夷五百女人剃发被袈裟，步涉破脚尘土坌身，在此涕泣流泪而立耶？」彼即答言：「我等女人，于佛法中不得出家受大戒。」阿难语言：「且止！我为汝往佛所求请。」
尔时阿难即至世尊所，头面礼足却住一面，白佛言：「善哉世尊！愿听女人在佛法中出家受大戒。」佛告阿难：「且止！莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故？若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。譬如阿难！有长者家男少女多，则知其家衰微。如是阿难！若女人在佛法中出家受大戒，则令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即时破坏。如是阿难！若女人在佛法中出家受大戒，即令佛法不久。」阿难白佛言：「摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命过，乳养世尊长大。」佛语阿难：「如是！如是！于我有大恩，我母命过，乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提有大恩，若人因他得知佛法僧，此恩难报，非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。」佛告阿难：「若有人因他信佛法僧，此恩难报，非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。」佛语阿难：「若有人因他得归依佛法僧，受持五戒，知苦知集知尽知道，于苦集尽道无有狐疑，若得须陀洹果断诸恶趣，得决定入正道，七返生死便尽苦际。阿难！如是人恩难可报，非衣食、床、卧具、医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归，乃至决定得入正道亦如是。」
阿难白佛：「女人于佛法中出家受戒，可得须陀洹果乃至阿罗汉果不？」佛告阿难：「可得。」阿难白佛：「若女人于佛法中出家受大戒，得须陀洹果乃至阿罗汉果者，愿佛听出家受大戒。」佛告阿难：「今为女人制八尽形寿不可过法，若能行者即是受戒。何等八？虽百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆礼拜与敷净座请令坐。如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。阿难！比丘尼不应骂詈比丘呵责，不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。阿难！比丘尼不应为比丘作举、作忆念、作自言，不应遮他觅罪、遮说戒、遮自恣，比丘尼不应呵比丘，比丘应呵比丘尼。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。式叉摩那学戒已，从比丘僧乞受大戒。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼犯僧残罪，应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞教授。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。比丘尼僧安居竟，应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不得过。如是阿难！我今说此八不可过法，若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安桥梁而渡。如是阿难！我今为女人说此八不可过法，若能行者即是受戒。」
尔时阿难闻世尊教已，即往摩诃波阇波提所语言：「女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法，若能行者即是受戒。」即为说八事如上。摩诃波阇波提言：「若世尊为女人说此八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。阿难！譬如男子、女人年少净洁庄严，若有人与洗沐头已止于堂上，持优钵罗华鬘、阿希物多华鬘、瞻婆华鬘、苏曼那华鬘、婆师华鬘授与彼，彼即受之系置头上。如是阿难！世尊为女人说八不可过法，我及五百舍夷女人当共顶受。」
时阿难即往世尊所，头面礼足已却住一面，白佛言：「世尊为女人说八不可过法，摩诃波阇波提等闻已顶受，譬如男子、女人年少净洁庄严，若有人洗沐头已止于堂上，持诸华鬘授与彼，彼即两手受之系置头上。」「如是阿难！摩诃波阇波提及五百女人得受戒。」佛告阿难：「若女人不于佛法出家者，佛法当得久住五百岁。」阿难闻之不乐，心怀悔恨忧恼涕泣流泪，前礼佛足绕已而去。
时有余女人欲受戒者，彼比丘尼将往佛所，中道遇贼，贼即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘，诸比丘白佛，佛言：「自今已去，听彼比丘尼即与出家受大戒。应如是与出家。若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧、若一一语令知，然后剃发。应作如是白：『大姊僧听！此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听，为某甲剃发。白如是。』应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼寺内出家者，若白僧、若一一语令知，应作如是白：『大姊僧听！此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍听，与某甲出家。白如是。』应作如是白已与出家。应作如是出家，教出家者与著袈裟已，右膝著地合掌，教作如是言：『我阿姨某甲，归依佛法僧，我今随佛出家。和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。』第二、第三亦如是说。『我阿姨某甲，归依佛法僧竟，我今随佛出家已。和尚某甲，如来、无所著、等正觉是我世尊。』如是第二、第三说已应授戒，『尽形寿不杀生，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得偷盗，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得婬，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得妄语，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得饮酒，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得著华鬘香油涂身，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得高广大床上坐，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得非时食，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『尽形寿不得捉持生像金银宝物，是沙弥尼戒。若能持者答言：「能。」』『如是沙弥尼十戒，尽形寿不应犯。』
「听童女十八者，二年中学戒、年满二十，比丘尼僧中受大戒。若年十岁曾出适者，听二年学戒、满十二与受戒。应如是与二岁学戒。沙弥尼应往比丘尼僧中，偏露右肩、脱革屣、礼比丘尼僧足已，右膝著地，合掌白如是言：『大姊僧听！我某甲沙弥尼，从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。愿僧慈愍故，与我二岁学戒。』如是第二、第三说。应将沙弥尼往离闻处著见处已，众中应差堪能作羯磨者如上，应作白：『大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧听！此某甲沙弥尼，今从僧乞二岁学戒，和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧与沙弥尼某甲二岁学戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第二、第三说。『僧已忍与某甲沙弥尼二岁学戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。』
「应如是与六法，『某甲谛听，如来、无所著、等正觉说六法：不得犯不净行行婬欲法，若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那、非释种女，与染污心男子共身相摩触犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能持者答言：「能。」』『不得偷盗乃至草叶，若式叉摩那取人五钱若过五钱，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色，非式叉摩那、非释种女，若取减五钱犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得故断众生命乃至蚁子，若式叉摩那故自手断人命，求刀授与、教死劝死赞死、若与人非药、若堕人胎、厌祷呪术、自作教人作，非式叉摩那、非释种女，若断畜生不能变化者命犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得妄语乃至戏笑，若式叉摩那不真实无所有，自称言得上人法，言得禅得解脱得定得正受，得须陀洹果乃至阿罗汉果、天来、龙来、鬼神来供养我，此非式叉摩那、非释种女，若于众中故作妄语犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得非时食，若式叉摩那非时食犯戒，应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』『不得饮酒，若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒，是中尽形寿不得犯。若能者答言：「能。」』式叉摩那于一切比丘尼戒中应学，除为比丘尼过食、自取食食。应求和尚，作如是言：『大姊！我某甲今求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚，我依阿姨故得受大戒。』如是第二、第三说。和尚应答言：『可尔。』
「若式叉摩那学戒已，若年满二十、若满十二，应与受大戒白四羯磨。应如是与戒。将受戒人离闻处著见处，是中戒师应差教授师。『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，某甲为教授师。白如是。』教授者应至受戒人所语言：『汝此安陀会、欝多罗僧、僧伽梨、此僧竭支覆肩衣、此是钵，此是汝衣钵不？谛听！今是真诚时，我今问汝，有便言有，无当言无。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具不？父母若夫主为听汝不？不负人债不？非婢不？是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾疽、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不？』若答言：『无。』应语言：『如我向者所问，僧中亦当如是问汝。汝亦当作如是答。』彼教授师问已，应还至僧中，如常威仪至舒手及比丘尼处立，应作白：『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听，我已教授竟听使来。白如是。』彼应语言：『来。』来已应为捉钵，教礼比丘尼僧足，在戒师前胡跪合掌，白如是言：『大姊僧听！我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。众僧拔济我，慈愍故。』如是第二、第三说。是中戒师应作白：『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到僧忍听，我问诸难事。白如是。』『汝谛听！今是真诚时、实语时。我今问汝，有当言有，无当言无。汝字何等？和尚字谁？年满二十不？衣钵具不？父母若夫主听汝不？汝非负人债不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是诸病：癞、白癞、痈疽、乾痟、癫狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、大小便涕唾常出。汝有如是诸病不？』答言：『无。』应作白：『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年满二十，衣钵具足。若僧时到僧忍听，为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大姊僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年满二十、衣钵具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。谁诸大姊忍僧授某甲大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨竟。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「彼受戒者，与比丘尼僧俱，至比丘僧中，礼僧足已，右膝著地合掌，作如是言：『大德僧听！我某甲从和尚尼某甲求受大戒，我某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。』如是第二、第三说(此中戒师应问如上问法)。问已应问言：『汝学戒未？汝清净不？』若答言：『已学戒、清净。』应问余比丘尼：『已学戒未？清净不？』若答言：『已学戒、清净。』即应作白：『大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到僧忍听，僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满、衣钵具足、已学戒清净。僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍为某甲受大戒竟、和尚尼某甲，僧忍，默然故，是事如是持。』
「『善女人谛听！如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼、非释种女。不得作不净行行婬欲法。若比丘尼作不净行行婬欲法，乃至共畜生，非比丘尼、非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱，若自取教人取、若自斫教人斫、若自破教人破、若烧若埋若坏色者，非比丘尼、非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命、持刀授与人、教死赞死劝死、与人非药、若堕胎厌祷呪术，若自作方便教人作，彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有、自称言得上人法、得禅得解脱三昧正受、得须陀洹果乃至阿罗汉果，天来、龙来、鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心、与染污心男子身相触、腋已下膝已上、若摩若捺、逆摩顺摩、若牵若推、若举若下、若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心、受染污心男子，捉手、捉衣、至屏处住、若共立、屏处语、若共行、若身相近、若共期。犯此八事，彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不应覆藏他重罪乃至突吉罗、恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷，不自举亦不白僧、不语人令知。后于异时，此比丘尼，若休道、若灭摈、若遮不共僧事、若入外道，彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼非释种女，覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』『不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼，知比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪未忏悔不作共住，便随顺彼比丘语。诸比丘尼谏此比丘尼言：「大姊！彼比丘为僧所举，如法、如毘尼、如佛所教，犯威仪未忏悔，不作共住，莫随顺彼比丘语。」诸比丘尼谏此比丘尼时坚持不舍，诸比丘尼应乃至三谏，舍此事故。乃至三谏舍者善，不舍者非比丘尼非释种女，犯随举。是中尽形寿不得犯，能持不？』答言：『能。』
「『善女人谛听！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法，是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『依粪扫衣出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，檀越施衣、割截衣应受。』『依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食应受。』『依树下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，別房、尖头屋、小房、石室、两房一户应受。』『依腐烂药出家受大戒，是比丘尼法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，酥、油、生酥、蜜、石蜜应受。』『汝已受戒竟，白四羯磨如法成就得处所、和尚如法、阿阇梨如法，二部僧具足。当善受教法，应劝化作福治塔供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教勅不得违逆，应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始發心出家，功不唐捐果报不断。余所未知，当问和尚阿阇梨。』令受戒人在前而去。」
尔时白四羯磨受大戒者，举舍夷拘梨诸比丘尼：「世尊有如是言：『受大戒应白四羯磨。』我曹得戒，汝等不得戒。」时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑，诸比丘白佛，佛言：「摩诃波阇波提比丘尼，及舍夷诸比丘尼亦得戒。」
尔时有立乞戒者，有白衣见即言：「在此中立者欲求男子。」诸比丘白佛，佛言：「不应立乞戒，应长跪乞戒。」
时有蹲乞戒，即倒地形露，羞惭不能乞戒。诸比丘白佛，佛言：「余比丘尼应代为白。」
时舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝，道路遇贼，毁犯比丘尼。诸比丘白佛，佛言：「听遣使为受戒。听一比丘尼清净无难者，僧作白二羯磨差作使。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍听，今僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。白如是。』『大姊僧听！僧今差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使，为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然；谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘尼作使竟，僧忍，默然故，是事如是持。』独行无护，应差二三比丘尼共去。受使比丘尼应至比丘僧中，礼僧足、右膝著地，合掌作如是白：『大德僧听！此某甲比丘尼从某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。愿僧拔济我，慈愍故。』如是第二、第三说。比丘僧应问：『彼字何等？和尚尼是谁？已学戒未？清净不？』若答言：『已学戒、清净。』者，复应问伴比丘尼：『已学戒清净未耶？』若答言：『已学戒清净。』者，众中应差堪能作羯磨者如上，应作白：『大德僧听！此某甲比丘尼从和尚尼某甲求受大戒，此某甲从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足。若僧时到僧忍听，僧与某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。』『大德僧听！此某甲从和尚尼某甲求受大戒，此某甲今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲已学戒清净，年岁已满，衣钵具足。僧今与某甲受大戒，和尚尼某甲。谁诸长老忍僧与某甲受大戒、和尚尼某甲者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与某甲受大戒、和尚尼某甲竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼使应还比丘尼寺内语言：『大妹！汝已受大戒竟。』」
世尊有如是教，听遣使受戒。彼便以小小颜貌遣使受戒。佛言：「不应以小小颜貌便遣使受戒。」
彼授常血出者大戒，血污身污卧具，佛言：「不应授血出者大戒。」
世尊有如是教，不应授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒，彼放逸情多。诸比丘白佛，佛言：「不应授月水不出者大戒。」
彼授无乳者大戒，佛言：「不应授无乳者大戒。」
彼授二道烂坏者大戒，佛言：「不应授二道烂坏者大戒。」
彼授二道烂臭者大戒，佛言：「不应授二道烂臭者大戒。」
彼授二根者大戒，佛言：「不应授二根者大戒。」
时诸比丘聚一处共诵法毘尼，诸比丘尼作如是念：「我等亦当应诵法毘尼不？」佛言：「应诵。」不知谁间受诵？佛言：「应在比丘间受诵。」诸比丘作如是念：「我等得与比丘尼诵偈句不？」佛言：「听诵。」在前教，彼羞惭，佛言：「听在比丘背后敷座诵，若十种衣中一一衣听作障。」
时六群比丘尼，以小小因缘嗔恚不喜，舍佛法僧，言：「不独有沙门释子种可修梵行，更有余沙门婆罗门，我今亦可于彼修梵行。」诸比丘白佛，佛言：「若比丘尼嗔恚舍戒，不成舍戒。」
时六群比丘尼作蛊道、教他作，佛言：「不应尔。」
六群比丘为六群比丘尼作羯磨，彼比丘尼随顺言教不敢违逆，乞解羯磨，彼不肯解。时诸居士见已作如是言：「彼不随意故便作如是语。」诸比丘白佛，佛言：「比丘不应与比丘尼作羯磨。」时诸比丘尼与作羯磨，佛言：「听比丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者，听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。」
尔时有比丘欲休道，摩诃波阇波提比丘尼知，疑不敢与说法呵，世尊有如是教，比丘尼不得呵比丘。时摩诃波阇波提比丘尼，往世尊所头面礼足却住一面，白佛言：「比丘尼一切不得呵比丘耶？」佛言：「比丘尼不一切不得呵比丘；比丘尼不应骂比丘，不得呵责比丘，不应诽谤若破见、破戒、破威仪，不应如是呵。瞿昙弥！若教持增上戒、增上心、增上智、学问诵经，如是事应呵。」
时诸比丘尼发长，佛言：「听剃。」若自剃时，有年少剃发师，为年少比丘尼剃发，觉细滑欲意起，欲犯比丘尼，比丘尼便高声言：「莫尔！莫尔！」余比丘尼闻，问言：「何故高声『莫尔！莫尔！』耶？」彼即具为说之。诸比丘白佛，佛言：「剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃。」彼使男子除鼻中毛，佛言：「不应令男子除鼻中毛。」彼令男子剪爪，佛言：「不应令男子剪爪。」
时比丘尼在白衣家内，有比丘来乞食，彼比丘尼不敢语。何以故？恐比丘谓是比丘尼教化食。诸比丘白佛，佛言：「听语主人令知，但莫赞叹。」
时有比丘尼在白衣家内，有比丘来不起。白佛，佛言：「应起。若比丘尼一坐食，若作余食法不食、若病若足食已，听作如是语：『大德！我有如是因缘故不起。』」
时有比丘尼，白衣家不问比丘便坐。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼在白衣家，不应不问比丘便坐。」
尔时六群比丘，清旦著衣持钵至白衣家，白衣家内有常教化比丘尼，彼见比丘来便起问言：「大德！我坐耶？」比丘言：「莫坐。」彼比丘尼习乐不堪久立，即便倒地得病。诸比丘白佛，佛言：「应相望前人可坐便坐。」
时诸比丘尼共比丘在道行，在前行、或并语并行、或在前或在后、或反抄衣、或缠颈、或覆头、或通肩披衣、或著革屣。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。应偏露右肩、脱革屣，在比丘后。」
时诸比丘尼有佛法僧事，有病比丘尼所须事不敢在前去，佛言：「听白比丘已便去。」彼有命难、有梵行难畏慎不敢不问便去，佛言：「若有如是难事，若问若不问听去。」时有比丘尼在道行，见比丘不避道，佛言：「应避道。」时有比丘尼在道行，见有比丘避道，天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛，佛言：「有如是因缘，比丘尼应小曲身合掌言：『大德！恕我道迮。』」
尔时有檀越请二部僧，先与比丘尼食，后与比丘食。白佛，佛言：「不应先与比丘尼僧食；应先与比丘僧，然后与比丘尼僧。」
尔时有檀越请二部僧，彼如是念：「佛有教应先与比丘僧食，然后与比丘尼僧食。」彼便先与比丘僧食竟，日时已过。白佛，佛言：「若时欲过应一时与。」
尔时有居士，请比丘尼僧明日与食，彼于夜半办具种种肥美食已，晨旦往白时到。时诸比丘尼，清旦著衣持钵往诣其家，彼此相问年岁大小顷，日时便过。诸比丘白佛，佛言：「若时过，听上座八比丘尼次第坐，余者随坐。」
时诸比丘尼，来至比丘僧伽蓝中，佛言：「听与床座。」比丘尼月水出，污贮绳床、木床、卧具起去。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应在贮绳床、木床上座。」彼僧伽蓝中求教授、或受请或听法、无坐处，佛言：「听若石上坐、若在墼上坐、若在杌木头上坐、若草上树叶上坐、若梁上坐。」比丘尼不忍苦遂便得病，佛言：「应语比丘尼言：『若能爱护坐具者，便与坐。』」
