尔时佛告诸比丘：「若我所听，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应如是作。如我所不听，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应呵不应随顺，应如是作。如我所遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，不应作。如我所不遮，波陀舍、阿㝹波陀舍，便阇那、阿㝹便阇那，恶叉罗、阿㝹恶叉罗，应随顺不应呵。」
尔时舍利弗，与五百比丘俱；摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼俱；阿难分坻，与五百优婆塞俱；毘舍佉母，与五百优婆私俱，如拘睒弥揵度中说。尔时佛告诸比丘：「比丘至僧中，先有五法：应以慈心、应自卑下如拭尘巾、应善知坐起、若见上座不应安坐、若见下座不应起立。彼至僧中，不为杂说论世俗事，若自说法、若请人说法。若见僧中有不可事，心不安忍，应作默然。何以故？恐僧別异故。比丘应先有此五法然后至僧中。舍利弗！有此五法，比丘在僧中不应语。复有五法，在僧中应语。此中有六法，如上为自损减中说。举他罪有五法：具持二百五十戒、多闻、善于语言、有忆念、有智慧，是为五。有五法应举他罪：有慈悲心、有欲利益、令增长、令忏悔、清净，有是五法应举他罪。欲举他罪者应有五法，如上遮揵度中说。有五非法举：非时不以时、不实不以实、损减无利益、麁犷不柔和、嗔恚不以慈心，是为五。有五如法举(反上句是)。不善、善，非毘尼、是毘尼，世间、出世间，作损减、利益亦如是说。有五句语，无第三句：时与非时，此句无第三；实与不实，此句无第三；损减有利益，此句无第三；麁犷柔和，此句无第三；嗔恚慈心，此句无第三。是为五句无第三。说五语舍戒：舍佛、舍法、舍僧、舍和上、舍同和上，如是五五为句，乃至非沙门释子！如来出世，见有过失故，以五利义，为诸比丘制戒：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长，是为五。乃至正法久住亦如是。如来出世，见诸比丘有过失故，以五利义，为诸比丘制呵责羯磨：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长，是为五。乃至正法久住，五五为句亦如是。乃至七灭诤亦如是。
「有六非法遮说戒：遮无根、破戒，作不作。破见、破威仪亦如是，是为六。有六如法遮说戒(反上句是)。有六法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善能语言辩说义句了了、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十，有是六法应差教授比丘尼。比丘为比丘作疑有六法：若以所生年、若以腊数、若以受大戒、若以羯磨、若犯、若以法，是为六。有六犯所起处：或有犯由身起非心口、或有犯起于口不以身心、或有犯从身口起不以心、或有犯从身心起非口、或有犯起口心非身、或有犯从身口心起，是为六。鬪诤有六根本，如《中阿含》说。有六处盗犯波罗夷：若自取、若指授、若遣使、若重物、以盗心、移离本处，是为六。复有六非：己有想、不暂取想、非亲厚想、若重物、以盗心、移离本处，是为六。
「有七非法遮说戒：遮无根波罗夷乃至无根恶说，是为七。有七犯聚：波罗夷乃至恶说，是为七。有七种精：青色乃至酪浆色，是为七。有七灭诤：如上戒文中说。有七法名为持律：知犯、知不犯、知轻、知重、知有余、知无余、广诵二部戒毘尼，是为七。复有七，六句同前，第七句以广诵毘尼为一句，是为七。复有七，六句同前，第七句以住毘尼不移不动为一句，是为七。复有七，六句同前，第七句以善能灭诤事为一句，是为七。复有七，六句同前，第七句以自识宿命种种所使为一句，是为七。复有七，六句同前，第七句以天眼见众生死此生彼为一句，是为七。复有七，六句同前，第七句以漏尽得无漏、心解脱、慧解脱、现世得果证，我生已尽、梵行已立、所作已办、终不还，此为一句，是为七。有七不恭敬：不敬佛、法、僧、戒、定、父母、善法，是为七。有七恭敬(反上句是)。有七语舍戒：舍佛、法、僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨，是为七，乃至非沙门释子亦如是。以七义故，如来出世为诸比丘制戒：摄取于僧、令僧欢喜、令僧安乐、令不信者信、信者增长、难调令调、惭愧者得安乐，是为七。如是七七为句，乃至正法久住亦如是。以七义故，如来出世为诸比丘制呵责羯磨：从摄取于僧，七七为句，乃至正法久住亦如是。乃至七灭诤亦如是，如呵责羯磨为句。
「有八非法遮说戒：遮无根破戒作、不作；破见作、不作；破威仪作、不作；破正命作、不作，是为八。有八如法遮说戒(反上句是)。有八法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、诵二部戒毘尼、善能言语辩义句字了了、大姓出家刹利婆罗门居士、若形颜端政、不为佛故出家而犯重罪、若二十腊若过二十腊，是为八。有八不可过法，如比丘尼犍度中说。白衣有八法应与作覆钵：骂谤比丘、作损减、无利益、作无住处、鬪乱比丘、在比丘前毁佛法僧，是为八。比丘有八法令白衣不信：骂谤白衣、作损减、无利益、作无住处、鬪乱白衣、在白衣前毁佛、法、僧，是为八。比丘有是八法，应与作遮不至白衣家羯磨，如上说。有八法应差作使伴：能闻、能说、自解令他解、能受、能持、无失、知好恶、说义趣，是为八。」
尔时世尊在瞻婆城伽伽池边，白月十五日说戒时，于露地坐，与众僧俱前后围绕。时有比丘，举彼比丘见闻疑罪。当举罪时，彼比丘乃作余语答，便起嗔恚。佛告诸比丘：「应审定问彼人，彼人于佛法中无所任、无所增长。譬如农夫田苗稊稗參生，苗叶相类不別而为妨害，乃至莠实，方知非谷之异。既知非谷即耘除根本。何以故？恐害善苗故。比丘亦复如是，有恶比丘，行来坐起摄持衣钵，如善比丘不別，乃至不出罪。时既出其罪，方知比丘中稊稗之异。既知其异，应和合为作灭摈除之。何以故？恐妨善比丘故。譬如农夫治谷当风簁扬，好谷留聚，其下秕𦮽随风除之。何以故？恐污好谷故。如是恶比丘行来入出，如善比丘不別，乃至不出罪。时既出其罪，方知比丘中秕𦮽秽恶。既知已，应和合为作灭摈除之。譬如有人须木作井栏，从城中出，手捉利斧往彼林中遍扣诸树。若是实中者其声贞实，若是空中者其声虚而㽄。而彼空树根茎枝叶，如贞实者不异。至于扣时方知内空。既知内空，即便斩伐截落枝叶先去麁朴，然后𬬱刬细治内外俱净，以作井栏。如是恶比丘，行来出入摄持衣钵，威仪如善比丘不异，乃至不出罪。时既出其罪，方知沙门中垢秽稊稗空树，若知已即应和合作灭摈。何以故？恐妨害善比丘故。」而说偈言：
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时佛告诸比丘：「我今为汝等说八种恶马及八种恶人。汝曹谛听！何等八？或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更觝踬不去；或有恶马授勒与鞭欲令其去，而反倚傍两辕而不前进；或有恶马授勒与鞭欲令其去而颠蹶倒地，既伤其膝又折辕槅；或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更却行不进；或有恶马授勒与鞭欲令其去，而更趣非道破轮折轴；或有恶马授勒与鞭欲令其去，不畏御者亦不畏鞭，方便啮衔𩧼突不可禁制；或有恶马授勒与鞭欲令其去，而双脚人立吐沫；或有恶马授勒与鞭欲令其去，或蹲或卧。是为八。何等是八种恶人？或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘便言：『我不忆！我不忆！』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更觝踬不去，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘不言犯、不言不犯默然而住，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，倚傍两辕而不前进，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，彼作是言：『长老亦自犯是罪，云何能除他罪？』犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更颠蹶倒地既伤其膝又折辕槅，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，彼比丘作是言：『长老自痴！犹须人教而欲教我。』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更却行，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，而彼便说余事答反生嗔恚，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而趣非道折轴破轮，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘不畏众僧亦不畏犯，而不受举罪者语，便捉坐具置肩而去不可呵制，犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而不畏御者亦不畏鞭啮衔𩧼突不可禁制，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，而彼比丘左抄欝多罗僧，在僧中举手大语：『乃令汝等教授我耶？』犹如恶马授勒与鞭欲令其去，而更双脚人立吐沫，我说此人亦复如是。或有比丘举彼见闻疑罪，彼比丘言：『长老亦不与我衣钵卧具医药，何故教我？』彼即舍戒取于下道，至诸比丘所作是言：『大德！我已休道，于意快耶？』犹如恶马授勒与鞭欲令其去而更蹲卧，我说此人亦复如是。是为八种恶人。我已说八种恶马、八种恶人，世尊所应慈愍诸弟子，我已具说，汝今当住在空处树下修习禅定，莫为放逸后致悔恨，此是我教诫。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
尔时世尊在拘萨罗国，与千二百五十比丘俱人间游行，于中道见有大聚火炽然，见已即下道，在一树下敷座而坐，告诸比丘：「汝等见彼大聚火炽然不？若使有人捉彼火扪摸呜之，即烧其皮肉筋骨消尽。若复有人，捉刹利女、婆罗门女、毘舍女、首陀罗女扪摸呜之，如是二事何者为善？」诸比丘白佛：「大德！若捉彼刹利等女扪摸呜之，此事为善。何以故？若捉火即烧烂皮肉筋骨消尽，得大苦痛不可堪耐。」佛告诸比丘：「我今告汝！宁捉此火扪摸呜之，烧其皮肉筋骨消尽，此事为善。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门自言是沙门，非净行自言是净行，破戒行恶，都无持戒威仪，邪见覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施，以不消信施故，堕三恶道长夜受苦。是故应当持净戒食人信施，饮食衣服卧具医药一切所须，能令施主得大果报，所为出家作沙门亦得成就。
「汝等比丘！宁以热戟刺脚，当受信乐善男子善女人接足作礼耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「宁受信乐善男子善女人接足作礼。何以故？热戟刺脚受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今告汝宁以热戟刺脚。何以故？不以此因堕三恶道。若非沙门自言是沙门，非净行自言是净行。破戒行恶，都无持戒威仪，邪见覆处作罪，内空腐烂外现完净，食人信施，以不消信施故，堕三恶道长夜受苦。是故当持净戒食人信施，乃至一切所须如上说，令施者得大果报，所为出家作沙门亦得成就。
「汝等比丘，宁以热斧自斩其身首，当受信乐善男子善女人手扪摸身耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「大德！宁受信乐善男子善女人手扪摸身。何以故？热斧斩身首受大苦痛故。」「我今告汝！宁以热斧自斩其身首，此事为善。何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
「比丘汝等，宁以热铁为衣烧烂身尽，当受著信乐善男子善女人种种好衣。如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「大德宁受彼种种好衣。何以故？热铁衣烧身受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今语汝！宁以热铁为衣烧身。何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
「比丘汝等，宁吞热铁丸烧烂五藏从下而出，当受信乐善男子善女人饮食供养耶？如是二事何者为善？」诸比丘言：「宁受彼饮食供养。何以故？吞热铁丸受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今告汝，宁吞热铁丸。何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。受种种粥亦如是。
「汝等比丘，宁在热铁床上坐自烧身燋烂，当受信乐善男子善女人种种好床卧具在上耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛言：「宁受彼种种好床卧具。何以故？热铁床上自烧身燋烂受大苦痛故。」佛告诸比丘：「我今语汝，宁受热铁床上坐卧烧身。何以故？不以此因堕三恶道，余如上句说。
「汝等比丘，宁在热铁屋中住烧身，当受信乐善男子善女人房舍在中止宿耶？如是二事何者为善？」诸比丘白佛：「宁受彼房舍止宿。何以故？在彼热铁房中受大苦痛故。」「我今告汝！宁在彼热铁房中烧身烂尽。何以故？不以此因缘堕三恶道，余如上句说。」尔时世尊说此语时、六十比丘沸血从面孔出、六十比丘舍戒休道、六十比丘得无漏心解脱。有众多比丘，远尘离垢得法眼净。
「白衣家有九法，未作檀越不应作，若至其家不应坐。何等九？见比丘不憙起立、不憙作礼、不憙请比丘坐、不憙比丘坐、设有所说而不受、若有衣服饮食所须之具轻慢比丘而不与、若多有而少与、若有精细而与麁恶、或不恭敬与，是为九法不应往白衣家。复有九法未作檀越应为檀越，已作应往坐(反上句是)。
「有九不如法遮说戒：遮无根破戒作遮、不作遮、作、不作，破见破威仪亦如是，是为九。有九如法遮说戒(反上句是)。
「有九语舍戒：舍佛、舍法、舍僧、舍和尚、舍同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍诸梵行、舍戒，是为九。如是九九为句，乃至非沙门释种子亦如是。
「如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制戒：摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九。如来出世，见有过失故，以九利义，为诸比丘制呵责羯磨：从摄取于僧，乃至断未来有漏，是为九，乃至七灭诤亦如是。
「有十种衣：拘奢衣、劫贝衣、钦跋罗衣、刍摩衣、叉摩衣、舍㝹衣、麻衣、翅夷罗衣、拘遮罗衣、差罗波尼衣，是十种衣，应染作袈裟色。
「衣持有十种：粪扫衣、牛嚼衣、鼠啮衣、烧衣、月水衣、初产衣、神庙衣、塚间衣、愿衣、立王衣、往还衣，是为十。
「有十非法遮说戒：非波罗夷、不入波罗夷说中、非舍戒、不入舍戒说中、随如法僧要、如法僧要不呵、不随如法僧要呵说中、不见不闻不疑破戒、不见不闻不疑破见、不见不闻不疑破威仪，是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。复有十非法遮说戒：不犯边罪、不入边罪说中、不犯比丘尼、不入犯比丘尼说中、不贼心受戒、不入贼心受戒说中、不破二道、不入破二道说中、非黄门、不入黄门说中，是为十。有十如法遮说戒(反上句是)。
「有十法应差教授比丘尼：具持二百五十戒、多闻、广诵二部戒毘尼、善巧语言辩说了了、大姓出家刹利婆罗门居士、形貌端政、比丘尼恭敬、堪任为比丘尼说法令得欢喜、不为佛故出家著袈裟而犯重罪、若二十腊若过二十腊，是为十。」
尔时佛告优波离：「汝等莫数举他比丘罪。何以故？若身威仪不清净，举他比丘罪，即生彼语言：『长老先自净身威仪。』优波离！若比丘身威仪清净，不生他语。若言不清净、命不清净、不多闻、不广诵二部毘尼亦如是(如上五五法中说)。复次优波离！举他比丘复应修习五法：以时不以非时、以实不以不实、利益不以损减、柔软不以麁犷、慈心不以嗔恚。优波离！举他比丘，有此十法然后应举。
「有十非法受筹：不解事受筹、不与共如法者受筹、欲令非法者多受筹、知有多非法者而受筹、欲令僧破受筹、知僧欲破受筹、以小罪受筹、不如所见受筹、非法受筹、別众受筹，是为十。有十如法受筹(反上句是)。
「如来出世，见有过失故，以十义为诸比丘制戒：从摄取于僧，乃至正法久住，是为十。
「有十种人不应礼：自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，是为十。
「比丘有十种威仪不应礼：大行时、小行时、若裸身、若剃发、若说法、若嚼杨枝、若洗口、若饮、若食、若啖菓，是为十。
「饮酒有十过失：令色恶、少力、眼不明、喜现嗔、失财、增病、起鬪诤、有恶名流布、无智慧、死堕地狱，是为十。
「出家人入王宫至婇女间，有十过失：若王与夫人和合时，比丘入宫至婇女间，夫人见比丘笑、比丘见夫人亦笑。王作是意言：『比丘若已作是事、若当作此。』是出家人入王宫婇女间初过失。复次若王醉时，与夫人和合不忆，后夫人有娠，王作是意言：『比丘来入宫，是比丘所为。』是为第二过失。复次王太子欲反杀王，王作是意：『比丘来入我宫内，是其所教。』是第三过失。复次王在内，秘密之言以闻于外，王作是念：『比丘来入我宫内，是其所传。』是第四过失。复次王若失宝若似宝，王作是意：『比丘来入我宫内，是其取去。』是第五过失。复次王或以贱人在高位处，外不喜者作是言：『比丘入宫，是其所作。』是为第六过失。复次王或以高位者处在下职，外不喜者作是言：『比丘入宫，是其所作。』是第七过失。复次无事因缘，非时王集四部兵，其不喜者作是言：『比丘入宫，是其所作。』是为第八过失。复次王或集兵，中路而还，其不喜者作是言：『比丘入宫，是其所作。』是为第九过失。复次若王在宫婇女间，出好象马端政女人，见则心生爱著非比丘法。是为第十过失。
「有十法不应授人大戒：不能教弟子增戒、增心、增慧学、增威仪、增净行、增波罗提木叉学、不能教舍恶见令住善见、弟子不乐住处不能移至乐处、若有疑悔生不能如法如毘尼开解决断、若不满十腊，是为十。有十法应授人大戒(反上句是)。有十法不应授人大戒：不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子阿毘昙毘尼、不能教舍恶见住善见、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨、若不满十腊，是为十。有十法应授人大戒(反上句是)。
「有十法不应差別处断事：不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒、不善巧语言令人开解、不能问答教呵如法灭摈令得欢喜、设有诤起不善能灭、不知波罗提木叉、不知波罗提木叉说、不知布萨、不知布萨羯磨，是为十。有十法应差別处断事(反上句是)。有十法不应差別处断事：六句如上，不解断了鬪诤事、不知诤起、不知诤灭、不知趣灭诤道，是为十。有十法应差別处断事(反上句是)。有十法不应差別处断事：六句如上，有爱、有恚、有怖、有痴。是为十。有十法应差別处断事(反上句是)。」
时阿难从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！以何因缘令僧未有诤事而生诤事、已有诤事而不除灭？」佛告阿难：「举他比丘，不犯言犯、犯言不犯、轻言重、重言轻、非法说法、法说非法、非毘尼说毘尼、是毘尼说非毘尼、非制而制、是制而断。以此因缘令僧未生诤事而生诤事、已有诤事而不除灭。」阿难复问佛言：「大德！以何因缘令僧未有诤事而不生诤、已有诤事而得除灭？」佛答阿难(反上句是)。佛告阿难：「有十种诤根应当知之，善作方便令得除灭。何等十？(反上句是)」
时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「大德！说言破僧者，齐几名为破僧？谁破和合僧？」佛答：「十事如上句，以此十事求索伴党，若教他求，別部说戒、布萨、羯磨，齐是为破僧，名为破和合僧。」优波离问和合僧(反上句是)。
「有十一语：舍戒、舍佛、舍法、舍僧、舍和尚舍、同和尚、舍阿阇梨、舍同阿阇梨、舍净行比丘、舍波罗提木叉、舍毘尼、舍学事，是为十一。如是十一为句，乃至非沙门释子亦如是。」
尔时世尊在不尸城林中，告诸比丘言：「若比丘所在之处，莫鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，忆之不乐，况能住彼？汝等决定应知三法疾灭，应知三法增长。何等三？念出离、念无嗔恚、念无嫉妬，此三事疾断灭。何等三法遂增长？贪欲念、嗔恚念、嫉妬念，此三法增长。是故所在之处，若鬪诤、共相骂詈、口出刀剑、互求长短，忆之不乐，况能住彼？是故汝等，决定应知三法损减、三法增长。若比丘所在之处不共鬪诤(反上句是)。其有鬪诤，二俱不忍，心怀垢秽，互相憎害，增长嗔恚，不善调伏，不相受教，亦失恭敬。当知此诤转增坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。若比丘鬪诤，彼此俱忍，心不怀垢秽，不相憎害，不增长嗔恚而善调伏，更相受教，不失恭敬。当知此诤而不坚固，得如法、如律、如佛所教而灭。若比丘共诤，二俱不忍，心怀垢秽，互相憎害，增长嗔恚，而不善调伏，不相受教亦失恭敬。若诤事起时，不以七灭诤一一法而灭诤事者，当知此诤转复增长坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。若诤如法得灭者(反上句是)。若比丘鬪诤，不与上中下座平宜其事，则不入修妬路、毘尼法律不与相应。若诤事起时，不以七灭诤法一一灭者，当知此诤而致增长坚固，不得如法、如律、如佛所教而灭。若诤事如法得灭(反上句是)。若不与持法、持律、持摩夷者共平宜诤事，诤事增长亦如上句说。若诤事如法灭(亦如上句是)。」
尔时世尊告优波离：「汝等莫数举他比丘罪。何以故？若举他罪，身不清净，口不清净，即生他语：『长老！先自净身口威仪。』优波离！若比丘身口清净，不生他语。复次优波离！举他比丘，命不清净、寡闻、不诵修多罗，若举他罪，即生他语：『长老！先自清净其命，诵修多罗。』若优波离！举他比丘，命清净、多闻诵修多罗，不生他语。复次优波离！举他比丘，不多闻、不知毘尼、言不辩了喻若白羊，若举他罪，则生他语：『长老！先学毘尼学语。』若优波离！举他比丘，多闻、诵毘尼、语言了了，则不生他语。是故优波离！比丘应作是知，若此比丘有爱恭敬于我者则应举罪，无爱有恭敬应举，无恭敬有爱应举，若无爱无恭敬能令舍恶就善应举。若无爱无恭敬亦不能令舍恶行善，而彼有所重比丘尊敬信乐者能令舍恶行善应举。若无爱无恭敬不能令舍恶行善，复无有所重比丘尊敬信乐者不能令舍恶行善。优波离！僧即应都舍置驱弃，语言：『长老！随汝所去处，彼当为汝作举、作忆念、作自言、遮阿㝹婆陀、遮说戒、遮自恣。』譬如调马师恶马难调，即合韁杙驱弃。此比丘亦复如是，如是人不应先从其求听，此即是听。」佛说如是，优波离闻，欢喜信乐受持。
优波离问佛言：「大德！为比丘起事以几法？」佛答言：「为比丘起事以三事：破戒、破见、破威仪。」优波离复问：「以此三事起事，复以几法为作举？」佛言：「以三事举：见、闻、疑。」优波离复问：「以三事起事，以三法作举，应内有几法然后举？」佛言：「内有五法应作举(如上说以时不以非时，如是五法)。」
尔时世尊在跋阇国池水边，告诸比丘：「汝等谓我为衣服、饮食、疾病医药、床卧具而说法耶？」诸比丘白佛言：「大德！我等不敢生如是意，谓世尊为衣服乃至卧具故而说法。」佛言：「若不以是，为作何心？」诸比丘答言：「我等作如是意：『世尊慈念众生故，而为说法。』」佛言：「汝等若实有如是心者，我所觉悟证知之法：四念处、四正勤、四神足、四禅、五根、五力、七觉意、八圣道，应欢喜和合修学。若欢喜和合修学有余比丘犯戒，不应疾疾举，应自观察不令自恼，亦不令害人。彼犯罪者，若不喜嗔恚、不结怨嫌、不难觉悟，自能除罪，能舍不善住于善法。若作如是，复应量宜，若自恼已，然不害彼人。彼有罪者，不喜嗔恚难悟，疾能除罪，能舍不善，住于善法。彼比丘应作是念：『我得少恼，于彼无害，有爱利益，能令舍不善住于善法。』则应举罪。比丘作是念：『我举他罪，当得自恼，然不害彼。彼有罪者，喜嗔恚易得解悟，能疾舍罪。』余如上说。比丘复作是念：『若举他罪，于我得恼害。彼有罪者，喜嗔恚难可解悟，不疾舍罪。若我举罪为作忆念，当以余外语答我而生嗔恚。』如是人便应舍置，不须复举。如是比丘和合欢喜，于阿毘昙中种种诤语，应语言：『诸长老！所说文义相应，不应共诤。』有余比丘人所信用其言者，应语言：『长老所说文义相应，不应共诤。』复更有余比丘人所信用言者，亦应语如是语，复作是言：『长老所说文异义同，此是小事耳，莫共鬪诤。』若有多人所信信用其言者，应语如是言。复更有多人信用言者，亦应语如是言。复作是言：『长老所说文同义异亦如是。』复作如是语：『长老！所说文义俱异，莫共鬪诤。』有多人信用言者，应语如是言。复更有信用言者，亦应语如是言。若作如是和合众僧有诤事起，应和合共集。共集已，应作如是观察，若共鬪诤于沙门法作留难不？汝谓云何？余比丘见正理者，应作是言：『鬪诤法于沙门法即是留难。』复问言：『若有见者是可呵不？』彼言：『我意谓于沙门法作留难即是可呵。』复问言：『若于沙门法作留难是可呵法，能进善根得沙门果不？』有见正理比丘言：『我意谓可呵不能进善根不能得沙门果。』若作如是诤事灭者，应语彼比丘言：『汝为我等灭此诤事。』彼比丘应答言：『我不知他心，但于佛所有信乐，世尊以时为我说法，最上胜妙开示善恶，如我从世尊所闻如是法，今为汝说。』若彼比丘闻已，便舍诤事。比丘作如是说时，不自高己亦不下人，如是余比丘无有能呵者。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。
「有十三种人，未受大戒不应受，若受应作灭摈：自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、非人、畜生、二根。是为十三种人，未受大戒不应受，若受应灭摈。」
尔时佛告优波离：「汝等莫数举他比丘罪。何以故？若比丘数举他罪，身不清净则生他语：『长老先自净身。』若举他比丘身清净，不生他语。如是口不清净、命不清净、不多闻、不诵毘尼、不观修多罗、言不辩了喻若白羊、于善比丘身业无慈亦如是。复次优波离！若比丘欲出他罪，不令有罪，有犯便举、不犯不举。取彼比丘自言，与作自言，善能言说辩了有利益。复次优波离！举他比丘，复应有五法，以时不以非时(如是五法如上说)。
「优波离！若比丘有此十七法应举他罪。有二十二法不应授人大戒：不知法不知非法，乃至不知说不说、不知可忏罪、不知不可忏罪、不知忏悔、不知忏悔清净，有是二十二法不应授人大戒。有二十二法应授人大戒(反上句是)。」
尔时佛告诸比丘：「以二十二种行，知是平断事人：具持二百五十戒、多闻善解阿毘昙毘尼、不与人诤亦不坚住此事、应呵者呵然后住、应教教然后住、应灭摈灭摈然后住、不爱不恚不怖不痴、不受此部饮食、亦不受彼部饮食、不受此部衣钵坐具针筒、亦不受彼部衣钵坐具针筒、不供给此部、亦不供给彼部、不共此部入村、亦不共彼部入村、不与作期要、亦不至彼后来后坐，有此二十二种知是平断事人。」佛说如是，诸比丘闻，欢喜信乐受持。(毘尼增一具足竟)
