尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，教授日不往受教授。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者呵责诸比丘尼言：「汝等教授日，云何不往受教授？」即往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，教授日不来入众中受教授耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼教授日不往受教授者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼有佛事、法事、僧事，或瞻病事。佛言：「听嘱授。自今已去当如是结戒：若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼，不往受教授，除余事，波逸提。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，教授时往受教授，佛法僧事及瞻视病人嘱授，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听诸比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而彼比丘尼不往求教授。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝等闻世尊制戒，听比丘尼僧半月从比丘僧求教授，而汝等云何不往求教授耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝等所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等不往比丘僧中求教授耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授，若不求者，波逸提。」
比丘尼义如上。
世尊有如是教，比丘尼半月应往比丘僧中求教授，而彼一切尽往求，以是故众便闹乱。佛言：「不应一切往，听差一比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授，白二羯磨。应如是差。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。』『大姊僧听！今僧差某甲比丘尼为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟，僧忍，默然故，是事如是持。』彼独行无护，听为护故应差二、三比丘尼共行。彼当往大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足求教授。』如是第二、第三说。」时彼比丘尼，待僧说戒竟，经久住立疲极。佛言：「不应尔，听嘱一大比丘便去。」世尊既听嘱授，彼便嘱授客比丘。佛言：「不应尔。」彼便嘱授远行者。佛言：「不应尔。」彼嘱授病者。佛言：「不应尔。」彼嘱授无智慧者。佛言：「不应尔。」彼既嘱授已，明日不往问。佛言：「应往问可不？比丘应期往，比丘尼应期来迎。比丘期往而不往者，突吉罗。比丘尼期迎而不迎者，突吉罗。」
若比丘尼闻教授人来，当半由旬迎，在寺内供给所须洗浴具、若羹粥、饭食、果蓏以此供养，若不者突吉罗。若比丘僧尽病，应遣信往礼拜问讯，若別众、若众不和合、若众不满，当遣信往礼拜问讯。若比丘尼僧尽病，亦当遣信往礼拜问讯。若別众、若尼众不和合、若众不满，亦当遣信往礼拜问讯，若不往者突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，半月往大僧中求教授；今日嘱、明日问；比丘期而往，比丘尼期而来迎；彼闻教授人来半由旬迎，在寺内供给洗浴具、饭食、羹粥、果蓏，以此供养；若大僧有病，应遣信往礼拜问讯，若別众、众不和合、若众不满，遣信往礼拜问讯；若比丘尼僧病，若別众、若众不和合、若众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断、贼寇恶兽难、若河水瀑涨、若为强力所执、若被系闭、命难、梵行难，如是众难不遣信问讯者，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼闻世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。然此诸比丘尼，不往至大僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「云何世尊制戒，听比丘尼夏安居竟，往大僧中说三事自恣见闻疑，而汝等不往说自恣耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。比丘尼夏安居竟，应往大僧中说三事自恣见闻疑。云何不往耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼僧夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑，若不者波逸提。」
比丘尼义如上。
时世尊既听比丘尼夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。时诸比丘尼，尽往大僧中说自恣闹乱。佛言：「不应尽往，自今已去听差一比丘尼，为比丘尼僧故，往比丘僧中说三事自恣见闻疑。作白二羯磨，众中当差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！若僧时到僧忍听，僧今差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑。白如是。』『大姊僧听！今僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣见闻疑者默然，谁不忍者说。』『众僧已忍差某甲比丘尼，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼独行无护，为护故，应差二三比丘尼为伴，往至大僧中礼僧足已，曲身低头合掌作如是说：『比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍语我，我若见罪，当如法忏悔。』如是第二、第三说。」彼即比丘僧自恣日便自恣而皆疲极。佛言：「不应尔。」比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十五日自恣。若大僧病、若別众、众不和合、若众不满，比丘尼应遣信礼拜问讯，不者突吉罗。若比丘尼众病、若別众、若众不和合、若众不满，比丘尼亦当遣信礼拜问讯，不者突吉罗。
比丘，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼说三事自恣见闻疑；若比丘十四日自恣，比丘尼十五日自恣，比丘僧病、若別众、若众不和合、若众不满，比丘尼应遣信往礼拜问讯；比丘尼众病，乃至众不满，亦应遣信礼拜问讯；若水陆道断、若贼寇恶兽难、河水瀑涨、若命难、梵行难、为强力者所执，若不往问讯，一切无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘尼，在无比丘处夏安居，教授日无受教授处，有所疑无可咨问。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼言：「云何乃在无有比丘处夏安居，教授日无受教授处。若有所疑事而无可咨问处？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃于无比丘处夏安居，乃至有所疑事而无可咨问耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。」
比丘尼义如上说。
彼比丘尼，无比丘处夏安居者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，有比丘处夏安居；若依比丘僧夏安居；其间命过者、若远行去、若休道、或为贼所将去、或为恶兽所害、或为水所漂，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城中有一多知识比丘尼命过。复有比丘尼，于比丘所住寺中为起塔，诸比丘尼数来诣寺住立言语戏笑、或呗或悲哭者、或自庄严身者，遂乱诸坐禅比丘。时有长老迦毘罗常乐坐禅。比丘尼去后，即日往坏其塔除弃著僧伽蓝外。时彼比丘尼，闻迦毘罗坏其塔除弃，皆执刀杖瓦石来欲打掷，时迦毘罗即以神足飞在虚空。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸比丘尼：「汝云何乃欲持刀杖瓦石打迦毘罗耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以是因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃持刀杖瓦石欲打比丘？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，入比丘僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
诸比丘尼疑，不敢入无比丘僧伽蓝中。佛言：「听入。自今已去应如是结戒：若比丘尼，入有比丘僧伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，亦不知有比丘无比丘，后方知有比丘，或有作波逸提忏者、或疑者。「不知者无犯。」佛言：「自今已去当如是结戒：若比丘尼，知有比丘寺入者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
彼欲求教授，不知何从求？有疑欲问，不知从谁问？不敢入寺。佛言：「自今已去听白然后入寺。」彼欲礼佛塔、声闻塔，佛言：「欲礼佛塔、声闻塔，听辄入，余者须白已入。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。」
比丘尼义如上。
若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入门，波逸提。一脚在门内、一脚在门外方便欲入，若期入而不入者，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知，若无比丘而入；若礼拜佛塔、声闻塔，余者白已入；若来受教授、若欲问法来入、若被请、若道由中过、或在中止宿、或为强力者所将去、或被系闭将去、或命难、梵行难，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时长老迦毘罗比丘夜过已，晨朝著衣持钵入舍卫城乞食。时诸比丘尼见迦毘罗即骂詈言：「此弊恶下贱工师种，坏我等塔除弃僧伽蓝外。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责言：「云何汝等乃骂长老迦毘罗？」呵责已往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何骂迦毘罗耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘尼骂比丘者，波逸提。」
比丘尼义如上。
骂者，下贱处生、种姓下贱、技术下贱、作业下贱、若说犯罪、若说汝有如是如是结使、或触他所讳。彼比丘尼，种类骂比丘，乃至说他所讳。说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
尔时婆伽婆在拘睒弥。时迦罗比丘尼，好喜鬪诤不善忆持鬪诤事，后嗔恚嫌责尼众。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦罗比丘尼言：「汝云何喜鬪诤断已，怀恨经宿嫌骂尼众耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责迦罗言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何喜鬪诤断已，怀恨经宿方便骂詈尼众耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，喜鬪诤不善忆持诤，事后嗔恚不喜骂比丘尼众者，波逸提。」
比丘尼义如上。
诤有四种如上。
众者，若四人若过四人。
彼比丘尼，喜鬪诤经宿后骂比丘尼众，说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
尔时婆伽婆在释翅搜迦毘罗国尼拘律园中。时跋陀罗迦毘罗比丘尼，身生痈使男子破之。此比丘尼身细软如天身无异，时男子手触身觉细滑生染著，便前捉欲犯，即便高声言：「勿尔！勿尔！」时左右比丘尼闻其声皆来问言：「向何故大唤耶？」即具说因缘。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋陀罗迦毘罗言：「云何比丘尼乃使男子破痈耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋陀罗迦毘罗比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何使男子破身痈疮耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及余人，辄使男子破若裹者，波逸提。」
比丘尼义如上。
僧者亦如上。
彼比丘尼，若身生痈及种种疮，不白众使男子破，一下刀，一波逸提。若裹时，一匝缠，一波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，白众僧使男子破痈若疮、若裹，若为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有一居士欲办具饮食请比丘尼僧，即于其夜办种种多美饮食，夜过已清旦往白时到。时舍卫城中俗节会日，诸居士各各持饭、乾饭、𪎊、鱼及肉，来就僧伽蓝中，与诸比丘尼。诸比丘尼受此施食食已，然后方诣居士家食。时居士手自斟酌羹饭与诸比丘尼。诸比丘尼言：「止！止！居士，不须多著。」居士报言：「我所以办具此种种多美饮食人別一器肉者，正为阿姨故耳！勿谓我无有信心而不食。阿姨但食，我实有信心。」比丘尼报言：「我等不以此事，朝是节会日，诸居士各各持饭、𪎊、乾饭、鱼、肉种种羹饭，来诣僧伽蓝中，与诸比丘尼。我等先已食，以是故少受耳。」时诸居士皆共讥嫌言：「此比丘尼不知厌足，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？云何先受我请已，复受他种种饭食食已，后方受我食？」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼言：「汝等云何先受居士请，复受余食？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何先受居士请，后复受余食耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼先受请，若足食已，后食饭、𪎊、乾饭、鱼及肉者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼先受请，若足食已，后食他饭、𪎊、乾饭、鱼及肉食，一咽一波逸提。
比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，受非正食请，若不满足食请，若先不被请，若即于食上更得食，若于其家受前食、后食，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时提舍比丘尼，是安隐比丘尼弟子，彼有知旧檀越家。安隐比丘尼语提舍比丘尼言：「可共往至檀越家。」报言：「欲往可尔。」二人俱往。安隐比丘尼衣服齐整不失威仪，檀越见已生欢喜心，以此欢喜心便与供养。时安隐比丘尼食后还至僧伽蓝中，语提舍比丘尼言：「此檀越笃信欢喜好施供养。」时提舍比丘尼有嫉妬心，便作是语：「檀越笃信好施供养于汝。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责提舍比丘尼言：「云何生嫉妬心，乃作是言：『是檀越笃信好施供养于汝。』」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责提舍比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃生嫉妬心言：『檀越笃信好施供养于汝。』」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼于家生嫉妬心，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼于家生嫉妬心言：「是檀越笃信好施供养于汝。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔，若彼檀越笃信好施供养于彼，便作是言：「是汝檀越笃信于汝。」若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此乃错说彼，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以香涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧犯不净行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃以香涂身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「汝等云何乃以众香涂身耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！以香涂身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以香涂摩身者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼以香涂摩身，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼以胡麻滓涂摩身，诸居士见皆共讥嫌：「此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何持胡麻滓涂身，如似贼女、婬女无异？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何以胡麻滓涂身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！乃以胡麻滓涂身耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼以胡麻滓涂摩身者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼以胡麻滓涂摩身者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使诸比丘尼揩摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃使诸比丘尼揩摩其身，如似贼女婬女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何乃使诸比丘尼揩摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！乃使诸比丘尼揩摩其身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「是比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使比丘尼涂摩身，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼使比丘尼涂摩身者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使式叉摩那涂摩身。诸居士见皆共讥嫌：「此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？使式叉摩那涂摩其身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等云何使式叉摩那揩摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！使式叉摩那揩摩其身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使式叉摩那涂摩身者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼使式叉摩那涂摩身者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使沙弥尼涂摩身，诸居士见皆共讥嫌言：「此六群比丘尼，不知惭愧犯梵行，使沙弥尼涂摩身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝等云何乃使沙弥尼涂摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！使沙弥尼涂摩身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使沙弥尼涂摩身者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼使沙弥尼涂摩身者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼使白衣妇女涂摩身。时诸居士见皆共讥嫌：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，乃使白衣妇女涂摩其身，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝等云何使白衣妇女涂摩其身？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！使白衣妇女涂摩身？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼使白衣妇女涂摩身者，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼使白衣妇女涂摩身者，波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼作如是念：「著䘢髁衣令身麁大。」居士见皆共讥嫌：「此比丘尼等，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？云何著䘢髁衣令身麁大，如似婬女贼女无异？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：「汝云何作如是念：『著䘢髁衣令身麁大。』耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！作如是心：『著䘢髁衣令身麁大。』？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼著䘢髁衣者，波逸提。」
比丘尼义如上。
䘢髁衣者，若用毳、若劫贝、若俱遮罗、若乳叶草、若刍摩、若野蚕绵一切物，比丘尼作如是意：「著䘢髁衣令身麁大。」波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，内著病衣；外著涅槃僧，次著袈裟；或为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼，畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，无有惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝等云何乃畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！畜妇女庄严身具手脚钏及猥处庄严具？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼畜妇女庄严具者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，有命难、梵行难，有疑不敢著庄严身具走。佛言：「自今已去若命难、梵行难，听著庄严身具走。自今已去当如是结戒：若比丘尼，畜妇女庄严身具，除时因缘，波逸提。」
若比丘尼，畜妇女庄严身具，手脚钏猥处庄严具，乃至树皮作鬘，一切波逸提。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或有如是病，若命难、梵行难，著庄严具逃走，或为强力者所执，无犯。
尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘尼著革屣手擎盖而行，诸居士见皆共讥嫌：「此比丘尼，不知惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？著革屣擎盖而行，如似婬女贼女无异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼言：「汝云何乃著革屣手擎盖而行？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何著革屣手擎盖而行？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼著革屣持盖在道行者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。
时诸比丘尼，至小食大食处，若夜集若说戒时，行遇雨渍坏新染色衣。佛言：「自今已去听护身、护衣、护卧具故，在僧伽蓝内作树皮盖、叶盖、竹盖。」时有比丘尼天雨时涂跣行泥，污脚污衣污坐具。佛言：「自今已去听为护身、护衣、护坐具故，在僧伽蓝中作屧著。」诸比丘尼虽作屧，犹污衣污身污坐具。佛言：「自今已去听下著树皮、若皮堕，以缕𫄧缀、若断，听用筋若毛，或用皮带系之。自今已去当如是说戒：若比丘尼著革屣持盖行，除时因缘，波逸提。」
比丘尼义如上。
彼比丘尼，著革屣持盖行，除时因缘波逸提。彼比丘尼，著革屣持盖行，随所行村界，一一波逸提。无村阿兰若处，随行十里，一波逸提。行减一村界，突吉罗。减十里，突吉罗。行一界内，突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不去，一切突吉罗。
比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若护身护衣护卧具，于僧伽蓝中作树皮盖、叶盖、竹盖；护身、护衣、护卧具故，于僧伽蓝内作屧著，不犯。或为强力者所执，或为系闭，或命难、梵行难，著革屣持盖行者，无犯。
