尔时慈地比丘来至毘舍离国，彼与诸离奢亲友知识，诸大离奢闻慈地比丘来至毘舍离，即往问讯，慈地比丘而不应答。彼言：「长老！我何所犯？故相问讯而不见答。」彼即答言：「我何用共汝等语为？沓婆摩罗子轻慢恼我，而汝等不见佐助。」彼即言：「我当作何方便令沓婆摩罗子不恼汝？」答言：「若汝往伺佛及众僧大集时，往彼作如是言：『大德！有如是事者不善、不随顺、非威仪、不得时，我等谓此处清净安乐无有恐怖，而反生忧恼，犹水生火。何以故？沓婆摩罗子侵犯我妇，众僧当和合与作灭摈。』如是则不来恼我。」即答言：「此有何难？」彼大离奢往佛大众所，说如上言。时沓婆摩罗子去佛不远坐，时佛知而故问沓婆摩罗子：「汝闻彼离奢语不？」答言：「闻，唯佛知之。」佛语沓婆摩罗子：「汝不应作如是答。实当言实、虚当言虚。」时沓婆摩罗子闻佛语已，从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「我从生已来，未曾梦中犯婬，而况觉也。」佛言：「善哉！善哉！沓婆摩罗子，此是好答。」尔时世尊告诸比丘言：「汝等问彼大离奢：『莫以无根不净法谤此沓婆摩罗子清净比丘。以无根不净法谤清净比丘得大重罪。』」时诸比丘闻世尊教，即与大离奢共相诘问：「汝可说实。此事云何？莫以无根不净法谤沓婆摩罗子，以无根不净法谤清净比丘得大重罪。」时诸大离奢得诸比丘诘问已，便作是言：「沓婆摩罗子清净，无有不净行。此是慈地比丘教我耳。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌彼大离奢言：「沓婆摩罗子实无不净行，云何以无根不净谤耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，以无数方便呵责大离奢言：「汝所为非，不随顺行、非清净行。云何以无根不净法谤沓婆摩罗子耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去，与大离奢作覆钵、不与往反言语，作白二羯磨。白衣家有五法，应与作覆钵：不孝顺父、不孝顺母、不敬沙门、不敬婆罗门、不供事比丘。有如是五法，应与作覆钵。有五法不应与作覆钵。何等五？孝顺父、孝顺母、恭敬沙门、恭敬婆罗门、敬事比丘。有如是五法，不应与作覆钵。复有十法众僧应与作覆钵：骂谤比丘、为比丘作损减作无利益、方便令无住处、鬪乱比丘、于比丘前说佛法僧恶、以无根不净法谤比丘、若犯比丘尼，有如是十法者，僧应与作覆钵。如是九、八、七、六、五、四、三、二、一法，骂谤比丘，僧应作覆钵。有如是一法，僧应与作覆钵。应如是作，众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此大离奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法谤。若僧时到僧忍听，僧今为此大离奢作覆钵不相来往。白如是。』『大德僧听！此大离奢，沓婆摩罗子清净，而以无根波罗夷法谤。今僧为作覆钵不相往来。谁诸长老忍僧为大离奢作覆钵不相往来者默然，谁不忍者说。』『僧已忍为大离奢作覆钵不相往来竟，僧忍，默然故，是事如是持。』听僧差使往大离奢所语如是言：『僧为汝作覆钵不相往来作白二羯磨。』有八法者应差使往，能听、能说、自解、能令他解、能受、能忆持、无谬失、別好恶义。有如是八法者，应差为僧使。」而说偈言：
「阿难！有如是八法，听差为僧使语彼大离奢：『今僧为汝作覆钵不相往来白二羯磨。』众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今差阿难为僧使，往大离奢所语言：「今僧为汝作覆钵不相往来。」白如是。』『大德僧听！僧今差阿难为僧使，往大离奢所作如是言：「僧今为汝作覆钵不相往来。」谁诸长老忍僧差阿难为僧使者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差阿难为僧使，往彼大离奢所语言：「僧为汝作覆钵不相往来。」竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时阿难著衣持钵，往彼大离奢家。时大离奢在外门屋下梳头，遥见阿难远来，疾疾收发前迎阿难白言：「大德善哉！愿前入舍。」阿难报言：「我不应入汝家受床坐、饮食供养。」离奢言：「大德阿难！何以故？」答言：「僧已为汝作覆钵不相往来故。」离奢言：「以何事故？」阿难即为具说因缘。彼即言：「大德阿难！如是便为杀我耶？」寻即闷绝倒地久乃醒悟，还起以手扪眼，白阿难言：「我当作何方便解我覆钵还相往来耶？」阿难言：「汝应往忏悔众僧。」
时大离奢随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵还相往来。时诸比丘白佛，佛言：「若大离奢随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵还相往来者，应为解作白二羯磨。众中差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！今僧为大离奢解覆钵不相往来，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵不相往来羯磨。若僧时到僧忍听，僧今为大离奢作解覆钵还相往来。白如是。』『大德僧听！僧为大离奢作覆钵不相往来，彼随顺众僧不敢违逆，从僧乞解覆钵不相往来羯磨。今僧为大离奢解覆钵还相往来。谁诸长老忍僧为彼大离奢解覆钵还相往来者默然，谁不忍者说。』『僧已忍为彼大离奢解覆钵还相往来竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时迦留陀夷在阿兰若处住，彼于道路烧草，火势蔓莚，遂乃烧王波斯匿鹿苑。时居士皆讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，断众生命。彼自言：『我知正法。』烧王鹿苑，如是何有正法耶？」诸比丘往白佛，佛言：「不应尔。」
时诸比丘道路行，有草妨阂，佛言：「听以竹压草，若石、若木镇上。」
时祇桓外有野火烧蔓莚来至，诸比丘不知云何？即白佛，佛言：「听逆除中间草，若作坑堑断、若以土灭、若逆烧时。」
有比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，彼作是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「听僧与彼老比丘杖络囊白二羯磨。应如是与，众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无络囊盛钵无杖而行，彼从僧乞杖络囊。若僧时到僧忍听，与某甲比丘杖络囊。白如是。』『大德僧听！此某甲比丘羸老，不能无杖络囊而行，今从僧乞杖络囊。僧今与此比丘杖络囊。谁诸长老忍僧与某甲比丘杖络囊者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘杖络囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时舍利弗，见众僧作非法羯磨，无同意者，欲默然任之。佛言：「听默然。有五法不应默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若见小罪而默然；为作別住而默然；在戒场上而默然。如是五法默然者非法。有五法应默然：见他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。如是五法应默然。有五事应和合。何等五？若如法应和合；若默然任之；若与欲；若从可信人闻；若先在中默然而坐。如是五事应和合。」
尔时世尊在祇桓中与无数众说法。时世尊啑，诸比丘呪愿言：「长寿！」诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷亦言：「长寿。」大众遂便闹乱，佛言：「不应尔。」
时有居士啑，诸比丘畏慎不敢言长寿，居士皆讥嫌言：「我等啑，诸比丘不呪愿长寿。」诸比丘白佛，佛言：「听呪愿长寿。」
时诸居士礼比丘，比丘畏慎不敢言长寿，世尊不听我呪愿。诸居士皆嫌言：「我等礼比丘，比丘不呪愿我等长寿。」诸比丘白佛，佛言：「听呪愿长寿。」
尔时六群比丘有小事，便作呪咀言：「我若作如是，当堕地狱、饿鬼、畜生，不生佛法中。若余人作如是事，亦当堕地狱、饿鬼、畜生，不生佛法中。」诸比丘白佛，佛言：「不应尔。听作如是语：『若我作如是事，南无佛。若汝作如是事，亦言：「南无佛。」』」
尔时六群比丘畜腰带头安茸，佛言：「不应尔。」彼畜革带，佛言：「不应尔。」六群比丘畜阇提那带，佛言：「不应尔。」彼畜散𫄧带，佛言：「不应尔。汝等痴人！避我所遮更作余事。自今已去，如是一切带不应畜。」时六群比丘畜长广带，佛言：「不应尔。听作腰带广三指绕腰三周。」彼六群比丘大染真色作带，佛言：「不应尔。」彼作锦带，佛言：「不应尔。」彼作白带，佛言：「不应尔。听作袈裟色带。」
尔时有信乐陶师作种种器与诸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：「听受。有二种器不应畜，瓦坐床、瓦斛瓦斗升合。」
尔时跋难陀释子往陶师家，在瓦器上累髀坐，器破，仰倒地形露。诸比丘白佛，佛言：「不应瓦器上坐，亦不应白衣家累髀坐。」
时六群比丘，诵外道安置舍宅吉凶符书呪、枝节呪、刹利呪、尸婆罗呪、知人生死吉凶呪、解诸音声呪。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。」彼教他，佛言：「不应尔。」彼以此活命，佛言：「不应尔。」
时诸比丘口臭，佛言：「应嚼杨枝。不嚼杨枝，有五事过：口气臭、不別味、增益热癊、不引食、眼不明。不嚼杨枝，有如是五过。嚼杨枝有五事利益：一、口气不臭。二、別味。三、热癊消。四、引食。五、眼明。嚼杨枝有如是五事利益。」世尊既听嚼杨枝，彼嚼长杨枝，佛言：「不应尔。听极长者一搩手。」彼嚼杨枝奇者，佛言：「不应尔。」彼嚼杂叶者，佛言：「不应尔。」彼纯嚼皮，佛言：「不应尔。」时有比丘嚼短杨枝，见佛恭敬故便咽即以为患。诸比丘白佛，佛言：「不应尔。极短者长四指。」彼于多人行处嚼杨枝，若在温室、若在食堂、若在经行堂。诸比丘见恶之，往白佛，佛言：「不应尔。有三事应在屏处，大小便、嚼杨枝，如是三事应在屏处。」
时诸比丘舌上多垢，佛言：「听作刮舌刀。」彼用宝作，佛言：「不应尔。听用骨、牙、角、铜铁、白镴、铅、锡、舍罗草、竹苇、木。」彼不洗便举，余比丘见恶之，佛言：「不应尔，应洗。」彼洗已不晒燥便举，生坏，佛言：「不应尔。」
时诸比丘患食物入齿间，佛言：「听作摘齿物。」彼用宝作，佛言：「不应用宝作，听用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便举，诸比丘见皆恶之，佛言：「不应尔。应洗。」彼洗已不晒燥便举，生坏，佛言：「不应尔。应令燥举之。」
时诸比丘患耳中有垢，佛言：「听作挑耳篦。」彼用宝作，佛言：「不应尔。听用骨牙角乃至竹木作。」彼用已不洗便举，诸比丘见恶之，佛言：「不应尔。应洗已举之。」彼不燥便举，生坏，佛言：「不应尔。应令燥已举之。」
尔时世尊在舍卫国。时诸比丘多畜鹦鹉、鸟鸜、鹆鸟，初夜后夜鸣唤，乱诸比丘坐禅，诸比丘白佛，佛言：「不应畜如是鸟。」
尔时世尊在拘睒弥。时跋难陀释子畜狗子，见诸比丘吠。比丘白佛，佛言：「不应畜。」
尔时世尊在婆祇提国。时毘舍离婆阇子比丘畜罴子，裂破比丘衣钵坐具针筒，乃复伤比丘身体。诸比丘白佛，佛言：「不应畜。」
尔时世尊在毘舍离国。时诸离奢，乘象马车乘、辇舆、捉持刀剑，来欲见世尊。彼留刀杖在寺外，入内问讯。时六群比丘出外，辄乘彼象马车乘、辇舆、捉持刀剑共戏。时诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子不知厌足无有惭愧，乃乘彼象马车乘捉持刀剑共戏，犹如国王大臣。」诸比丘白佛，佛言：「比丘不应乘象马车乘、辇舆而共戏笑，比丘亦不应捉持刀剑。」时诸上座老病比丘，不能从此住处至彼处，畏慎不敢骑乘，佛言：「听乘步挽车。若男子乘，一切畜生乘亦男。」彼有命难、净行难，畏慎不敢骑乘避走，佛言：「若有如是难，听乘象马避。」时诸白衣持刀剑来寄诸比丘藏，比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不听持刀剑。白佛，佛言：「听为檀越牢坚故藏举。」
尔时世尊在拘睒弥国。王忧陀延是宾头卢亲厚知识，王朝晡常往问讯。时有不信乐婆罗门大臣从王，白王言：「云何大王朝晡问讯，此下贱业人而见王不起？」王即报言：「明日清旦当往，若故不起当夺其命。」王明日清旦便往宾头卢所，遥见王来便作是念：「此王今怀恶心来，若我不起当夺我命。我今若起彼失王位，若我不起当夺我命而堕地狱。令此王堕地狱耶？失王位耶？」寻复念言：「宁令失位，不可令堕地狱。」即便起远迎，先意问讯言：「善来大王！」王问言：「汝今何故起迎我耶？」答言：「为汝故起。」王言：「昨日何故不起？」答言：「亦为汝故。」王问言：「云何为我耶？」答言：「汝昨日善心来，今日怀恶心来。若我不起当夺我命，若夺我命必堕地狱。我念言：『此王持恶心来，若我不起当夺我命，若我起者必失王位。若夺我命必堕地狱，宁当令失王位，不令堕地狱。』是故起耳。」王问言：「我当失位耶？」答言：「失。」王复问言：「几日当失？」答言：「却后七日。」时王即还拘睒弥，修治城堑，收检谷食柴薪，聚集军众守城警备。数日过言：「今日是初日。」如是乃至七日，作如是言：「沙门语虚。」便与诸婇女在恒水中乘船游戏。时慰禅王国内七年不雨，彼闻摩竭国王瓶沙有出水珠，若出此珠天即降雨，彼便兴四部兵往王舍城围城而住。彼城牢固，非余方便可得，唯水谷饮食尽，乃可得耳。时城内有多方便智慧大臣，教以竹苇著池中，令众莲花在孔中生出竹上。时彼大臣至瓶沙王所白言：「王今知不？王舍城牢固，非余方便可得，唯水谷尽乃可得耳。今应遣人语波罗殊提王如是言：『今可且停！不须象马车乘刀剑共鬪。汝今可用众华优钵罗、钵头摩、拘头摩、分陀利华共鬪，我亦当以如是华共鬪。汝复可作饭抟相打共鬪，我亦作饭抟共鬪。』」王言：「可尔。」时即遣使，往波罗殊提王所，具说上言。彼作是念：「王舍城牢固，唯有水谷饮食尽乃可得，而城内水谷饮食丰多。」彼即报使言：「我不为城故来，我国内七年不雨，闻汝国中有水珠，若出此珠时天即降雨，以是故来。」使答言：「大王！初时何不言须珠？若言须珠，我即当与。王今可去，寻当送珠。」王即还军向拘睒弥国。彼闻王忧陀延与婇女游戏声，即问傍人言：「戏声是何人？」傍臣答言：「大王知不？王忧陀延与诸婇女乘船游戏于恒水中，是彼戏声。」王即勅傍人勿作声，放象于恒水边，彼即放第一白象藏守象人。时王忧陀延大臣出见白象，白王言：「有野象。」王即勅人言：「勿作声牵船近岸。」彼即近岸。王忧陀延善知调象法术，即诵术弹琴往前取象。时守象人即便捉王，王甚恐怖。彼问王言：「怖耶？」王言：「我怖。」彼言：「王勿怖。波罗殊提王唤王。」王更恐怖念言：「波罗殊提将无杀我并及侍从耶？」即便系之，卫送往波罗殊提王所。问言：「汝怖耶？」答言：「怖。」王言：「勿怖！汝可教我儿瞿波罗调象术，并教我女弹琴。」彼将至慰禅国七年中锁脚。
时跋难陀释子，从拘睒弥奢弥跋提夫人所，来至慰禅国忧陀延所，持王忧陀延信往夫人所。诸比丘白佛，佛言：「比丘不应为白衣作使，若作突吉罗。」
时彼教王儿调象术，教女弹琴。后于异时遂与王女共通。拘波罗王子知之，彼作是念：「若我白王必夺其命。彼是我师，教我辛苦。此是王女，彼是王，得应尔耳。」即覆藏不语人。后王忧陀延欲逃走，即自严疾行牸象。拘婆罗知之，便作是念：「彼自严疾行象，必欲逃走。若我白王必夺其命，此是我师，教我辛苦。」遂藏不语人。彼安王女置象上，于象上饮，失琉璃器，未至地顷，已从慰禅至拘睒弥国。王即至奢弥跋提夫人所，语如是言：「我在彼系时誓言：『当供养八婆罗门一切所须皆令具足。』今欲与之，便可办具。」夫人言：「若如是者，诸象马车金银七宝王及我身一切，当尽如许所有并与一人，彼亦都受犹无厌足。」王言：「今当云何？」夫人言：「此摩诃迦旃延，是大婆罗门种。今可请之并更请余七婆罗门种比丘，以王如许供具与此八人。彼法不受，若与亦不受。」王言：「可尔。」
时王忧陀延即往迦旃延所，头面礼足却坐一面，时迦旃延种种方便为王说法令得欢喜。时王闻法欢喜已，白如是言：「愿受我明日请食，通已八人。」时迦旃延默然受之。时王见迦旃延默然受请已，从座起头面礼足欢喜而去。王还其家办种种多美饮食，明日清旦往白时至。时大迦旃延，清旦著衣持钵，通已八人，往王忧陀延宫敷座而坐。王忧陀延手自斟酌种种多美饮食令得饱足，食已舍钵，取金瓶盛水授之，以象布施。迦旃延言：「止！止！王此便为供养已，我等不应受如是供养。」复以车马人兼金银、琉璃、颇梨、真珠、车𤦲、马瑙七宝布施，迦旃延言：「止！止！此便为供养，我等不应受如是供养。」时王忧陀延即礼迦旃延足已，更取卑床坐。时迦旃延，种种为王说法，令得欢喜已，从坐起而去，还寺内白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时以此因缘集比丘僧，为诸比丘说大小持戒揵度：「如来出世，应供、正遍知、明行足、为善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于一切诸天、世人、沙门、婆罗门、天魔、梵王，众中而自觉悟证知为人说法。初语亦善、中语亦善、下语亦善，文义具足开显净行。若居士居士子闻，若复余种姓生者，彼闻正法便生信乐。以信乐心而作是念：『我今在居家妻子系缚，不得纯修梵行。我今宁可剃除须发、披袈裟，以信舍家入非家道。』彼于异时，钱财若多、若少皆悉舍弃，亲属若多、若少皆亦舍离，剃除须发、披袈裟，舍家入非家道。彼与出家人同除舍饰好，与诸比丘同戒，不杀生放舍刀杖，常有惭愧慈念众生，是为不杀生。舍偷盗，与便取、不与不取，其心清净无有盗意，是为不偷盗。舍婬不净行，修梵行勤精进，不著欲爱，清净香洁而住，是为舍婬不净行。舍妄语，如实不欺诈于世，是为不妄语。舍两舌，若闻此语不传至彼，若闻彼语不传至此，不相坏乱。若有离別善为和合，和合亲爱常令欢喜，出和合言所说知时，是为不两舌。离麁恶言，所言麁犷苦恼他人，令生嗔恚而不喜乐，断除如是麁恶言，言则柔软，不生怨害，能作利益，众人爱乐，乐闻其言，常出如是利益善言，是为不麁恶言。离无利益语，知时语、实语、利益语、法语、律语、灭诤语，有缘而说，所言知时，是为离无利益语。不饮酒离放逸处。不著华香璎珞，不歌舞倡伎亦不往观听，不高广床上坐，非时不食。若是一食，不把持金银七宝，不取妻妾童女，不畜养奴婢、象马、车乘、鷄狗、猪羊、田宅、园观、储积畜养一切诸物，不欺诈轻秤小斗，不合和恶物，不治生贩卖，断他肢节杀害系闭，断他钱财役使作业。言辄虚诈發起诤讼，弃舍他人，断除如是诸不善事。行则知时、非时不行，量腹而食、度身而衣，取足而已。衣钵自随，犹若飞鸟羽翮身俱。比丘如是所去之处，衣钵随身。如余沙门婆罗门受他信施，求种种余积饮食、衣服、香味触法；离如是无厌足事。如余沙门婆罗门食他信施，聚集种子种殖树木鬼神村；离如是事。如余沙门婆罗门食他信施。但作方便求诸利养，象牙杂宝高广大床，种种文绣被褥，及与杂色诸皮；离如是利养法。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求自严身，酥油摩身、香水洗浴，以香涂身香泽梳头，著好华鬘染眼绀色，种种庄严面首，色𫄧系臂捉通中杖，执持刀剑并孔雀盖，以珠为扇以镜自照。著杂色革屣，著纯白衣；能离如是庄严之事。如余沙门婆罗门食他信施，专为嬉戏，棊局、博掩、樗蒱、八道、十道、或复拍石；断除如是种种嬉戏。如余沙门婆罗门食他信施，但说妨道法，说王事、贼事、鬪战军马事、大臣事、骑乘事、园观出入事、卧起事、女人事、衣服饮食事、亲里事、国土事、思忆世间入大海事；断除如是一切妨道之业。如余沙门婆罗门食他信施，无数方便但作谀谄美辞，现相毁訾以利求利；舍如是邪命谀谄。如余沙门婆罗门食他信施，常共讲论诤言，或在园观，若在浴池，或在讲堂：『我知如是法律，汝无所知，汝趣邪道，我向正道，以前言著后。后言著前。我能忍汝不能忍，我胜汝，汝但狂言，共汝论议我今得胜，能问便问。』除断如是一切诤事。如余沙门婆罗门食他信施，但作方便求为使命，若为王、王大臣、婆罗门、若居士通信，从此处往彼处，从彼还此，持此信往彼，持彼信来此，自作是教他作是；能远离如是使命事。如余沙门婆罗门食他信施，但作种种鬪戏，或弓鬪、或刀鬪、或杖鬪、或鷄鬪、或狗鬪、或鬪猪、或鬪羖羊、或鬪羝羊、或鬪鹿、或鬪象、或鬪马、或鬪驼、或鬪牛、或犎牛鬪、或水牛鬪、或鬪女人、或鬪男子、或鬪童男童女；断除如是一切嬉戏鬪事。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，瞻相男女好恶相，种种畜生以求利养；断除如是种种妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，召唤鬼神或复驱遣种种厌祷；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，或为人呪病、或诵恶术、或诵好呪、或治背病若为出汗、或行针治病、或治鼻或治下部病；除断如是邪命妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，行药疗治人病或吐或下治男治女；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，或呪火、或呪行来令吉利、或诵刹利呪、或诵鸟呪、或诵枝节呪、或诵安置舍宅符呪，若火烧鼠啮物能为解呪、或诵別死生书、或诵別梦书、或相手相肩、或诵天人问、或诵別鸟兽音声书；除断如是妨道法。如余沙门婆罗门食他信施，邪命自活，瞻相天时，或言当雨、或言不雨、或言谷贵、或言谷贱、或言多病、或言少病、或言恐怖、或言安隐、或言地动、或言彗星现、或言月蚀、或言不蚀、或言日蚀、或言不蚀、或言星蚀、或言不蚀、或言月蚀有如是好报有如是恶报，日蚀星蚀亦如是；除断如是邪命法。如余沙门婆罗门食他信施，行妨道法邪命自活，或言此国当胜彼国不如，或言彼国胜此国不如，或此胜彼不如，或言彼胜此不如，瞻如是吉凶好恶；除断如是妨道法。彼于此事中修集圣戒，内无所著其心安乐，眼虽视色而不取相，不为眼色所劫，眼根坚固寂然而住，无所贪欲而无忧患，不漏诸恶不善法，坚持戒品能善护眼根；耳鼻舌身意亦如是。于如是六触入中善学护持调伏令得止息，犹若平地四交道头驾象马车乘，善调御者左执鞚右持鞭。善学护持、善学调伏、善学止息比丘亦如是，于六触入中善学护持、善学调伏、善学止息，彼有如是圣戒得圣眼根，食知止足亦不贪味以养其身，而不贡高憍慢取自支身令无苦患，得修净行，故苦消灭、新苦不生，无有增减，有力无事令身安乐。犹如男子女人身患疮，以药涂之取令疮差。比丘食以知足，取令身安亦复如是。譬如人以膏油膏车，为财物故，欲令转载有所至到。比丘食知止足取令支身亦复如是。比丘有如是圣戒得圣诸根，于食中能知止足，初夜后夜精进觉悟，若在昼日若行若坐，常尔一心念除诸盖。彼于初夜若行若坐，常尔一心念除诸盖。彼于中夜侧右脇累脚而卧，念当时起系想在明心无错乱，至于后夜便起思惟，若行若坐常尔一心念除诸盖。比丘有如是圣戒逮圣诸根，食知止足。初夜后夜精进觉悟，常尔一心念无错乱。
「云何，比丘！念无错乱？比丘如是观内身身念处，精进不懈念无错乱，调伏悭贪世间忧恼；观外身身念处，精进不懈念无错乱，调伏悭贪世间忧恼；观内外身身念处，精进不懈念无错乱，调伏悭贪世间忧恼。受、心、法亦如是，是为，比丘！念无错乱。云何，比丘！一心？若行步入出，左右视瞻屈申俯仰，执持衣钵、受取饭食，大小便利，睡眠觉悟，若坐若立，若有所说若复寂然，如是一切常尔一心，是为一心。譬如有人与大众共行，若在前若在中若在后，常得安乐而无有畏。比丘亦复如是，行步入出乃至默然，常尔一心。比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜精进觉悟，常尔一心无有错乱，乐在阿兰若处树下住，或乐处山窟、若在露地粪聚边、若在塚间水岸间，彼乞食还已洗足，安置衣钵结加趺坐，直身正意系念在前，断除悭贪心不与俱，断除嗔恚无有怨嫉，心住无嗔、清净无恚常有慈愍，除去睡眠不与共俱，系想在明念无错乱，除断调愧不与共俱，内心寂灭调愧心净。除断于疑，已度于疑，其心一向在于善法。譬如有奴大家，与姓安隐脱奴。彼自念言：『我先是奴，而今解脱安隐，已得自在，不复从人。』以是因缘便得欢喜其心安乐。又如有人举他财物而行治生能得利息，还本既毕复有余在，足以养活妻子，彼自念言：『我先举债以用治生，而得利息。既得还本，复有余在，足养妻子。我今便得自在，不复畏人。』以是因缘便得欢喜其心安乐。如人久病从病得差，食饮消化身有色力，彼作是念：『我先有病而今得差，饮食消化身有色力。』以是因缘便得欢喜其心安乐。如人久闭牢狱从狱安隐得脱，彼作是念：『我先系闭，今已得脱，无所复畏。』以是因缘便得欢喜其心安隐。如人多持财宝，度大旷野不遭贼劫安隐得过，彼作是念：『我先多持财宝从旷野得过，而今无所复畏。』以是因缘便得欢喜其心安乐。比丘有五盖亦复如是，如奴、负债、久病、在狱、行大旷野，自见未断诸结，令心染污慧力不明。彼即舍欲恶不善法，与觉观俱而受喜乐，得入初禅。彼以喜乐润渍于身，遍满盈溢无不遍处，如人巧浴器盛细末药，以水渍之和合相得，其水润渍无有不润而无零落。比丘得入初禅亦复如是，喜乐遍身无有空处，此是最初现身得乐。何以故？由不放逸精进不懈，念无错乱乐处寂静故。彼舍觉观便生内信，心在一处，无觉无观，心定喜乐，入第二禅。彼以心定喜乐润渍于身，遍满盈溢无不遍处。犹如山顶之泉水自中出，亦不从东西南北及从上来，即此池中清冷水出，润渍一池遍满盈溢无有空处。比丘入第二禅亦复如是，心定喜乐遍满盈溢，此是第二现身得乐。彼舍喜心，住护念乐，身受快乐，如圣所说护念快乐，入第三禅。彼于身无喜，以乐润渍，遍满盈溢，无有空处。譬如优钵罗华、拘头摩、分陀利华，虽生出地而未出水，根茎华叶润渍水中，无有空处而不润渍。比丘入第三禅亦复如是，离喜住乐润渍于身无不遍处，此是第三禅得现身快乐所游戏处。彼舍苦乐忧喜，先断不苦不乐，护念清净，入第四禅。身心清净具满盈溢，无不遍处。由若男子女人沐浴净洁，被以新白净衣，无有不覆之处。比丘入第四禅亦复如是，其心清净遍满于身，无空缺处。彼入第四禅，心不掉动，亦不懈怠，不与爱恚相应，住无动地。譬如密屋，内外泥治，坚闭户向，无有风尘，于内然灯，无有人、非人、风鸟、扇动，其灯焰直上无有曲戾，恬定而然。比丘入第四禅亦复如是，无有掉动，心无懈怠，不与爱恚相应，已住无动地，此是第四禅现身得乐所游戏处。何以故？由不放逸精进不懈念不错乱乐处寂静故。
「彼得定心清净，无有垢秽，柔软调伏住无动地。自于身中起心，能化作异身，肢节具足诸根无阙。时即观之，此身色四大合成，彼身色化有。此四大身色异，彼化身四大色异，从此四大身色中起心化作，彼身诸根肢节具足。譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『此是鞘，此是刀，刀异鞘异。』从此鞘中拔刀出。亦如人筐中出蛇，彼作是念：『此是筐，此是蛇，筐异蛇异。』从此筐中出蛇。譬如有人从簏出衣，彼作是念：『此是簏，此是衣，簏异衣异。』从簏中出衣。比丘亦复如是。此是比丘初胜法，何以故？由不放逸精进不懈，念无错乱乐寂静故，彼以定心清净乃至入不动地。从己四大色身中起心化作化身，一切诸根肢节具足，彼作是念：『此身是四大合成，彼身从化而有。』此四大色身异，彼化四大色身异，此心在此身、依此身、系此身。譬如琉璃摩尼珠莹治甚明清净无垢，若以青黄赤𫄧贯之，有眼男子置掌而观：『此是珠，此是𫄧，珠异𫄧异，此珠系在于𫄧。』比丘亦复如是，从此四大色身，起心化作化身，一切诸根肢节具足，而作是念：『此身是四大合成，彼身从化而有。此四大色身异，彼化四大色身异。此心在此身、依此身、系此身。』此是比丘第二胜法。何以故？由不放逸精进不懈念无错乱乐寂静故。彼以定心清净，乃至入无动地，一心修习神通智证。彼便能作种种变化，以一身为无数身，无数身还为一身。身能飞行石壁皆过，无所触阂如行虚空，行住空中如鸟飞翔，出没于地、如水涌波、或烟或焰、若大火积，手能扪摸日月，身至梵天。譬如陶师善调和泥，随意所造，欲作何器便能成之而有利益。譬如巧匠善能治木，随意所造自在成之而有利益。譬如治象牙师善能治牙，随意所作自在成之而有利益。譬如金师善炼真金，随意所作自在成之而有利益。比丘亦复如是，定心清净至无动地，随意所作乃至梵天，此是比丘第三胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修习证天耳智，彼天耳清净过出于人耳，闻二种声：人、非人。譬如于城郭国邑中有讲堂广大高显，有聪耳人在中，不劳听力而闻种种音声。比丘亦复如是，以心定故天耳清净，得闻人、非人种种音声。此是比丘第四胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修习证他心智，彼知外众生心，有欲、无欲、有垢、无垢、有痴、无痴、广心、略心、小心、大心、定心、乱心、缚心、脱心、上心、无上心，皆悉知之。譬如自喜男子女人以水镜自照无不得见。比丘亦复如是，以定心清净故，知外一切众生心之所念。此是比丘第五胜法。彼以定心清净乃至入无动地，一心修习宿命智证，便能忆识宿命无数若干种事，能忆一生、十生、百生、千生、无数百千生，劫烧都尽国土还生，我在彼生名字如是、种如是、姓如是、食如是、寿命如是、在世如是、寿尽如是、受苦乐如是。从彼命终复生于彼，如是展转来生于此，如是形色相貌无数种种皆悉忆识。譬如有人从己村落往至他国，在于彼间若行、若住、若语、若默，从彼国复往余国，若行、若住、若语、若默，如是展转复还其国，不劳多力而能忆识所行诸国：『我从此国乃往彼国，在彼国内如是行、如是住、如是语、如是默；从彼国复至彼国，在彼国如是行、如是住、如是语、如是默；如是展转还至本国。』比丘亦如是，能以定心清净乃至无动地，以宿命智证，能忆无数百千劫种种众事。此是比丘得第一明。断灭无明，明法生、暗已去，明晓法存，此是比丘忆宿命智证明。何以故？由不放逸精进不懈，心无错乱乐处寂静故。彼以定心清净乃至无动地，一心修习见众生死此生彼，智证彼天眼清净，见众生死此生彼，形色好丑善恶、诸道尊贵卑贱，随众生所造业报因缘皆能知之。如此人造身恶行、口恶行、心恶行，诽谤贤圣、邪见。以邪见报故，堕地狱、饿鬼、畜生。如此众生，身行善、口行善、心念善，不诽谤贤圣、正见、修习正业，身死得生天上人中。如是天眼清净，见众生死此生彼，随众生所造业因，皆悉知之。譬如广大平地四交道头有高显大堂，有明眼人在中，见众生从东方来至西方，从西方往东方，从南方往北方，从北方往南方。比丘如是，以定心清净乃至无动地，见众生死此生彼，智证以天眼清净，见众生死此生彼，乃至随众生所造业报因缘，皆悉知之。此是比丘得第二明。断无明，明法生、暗已去，明晓法存，此是见众生死此生彼智证明。何以故？由不放逸精进不懈，心不错乱乐寂静故。彼以定心清净，乃至无动地，一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛集尽道谛，如实知有漏、漏集、漏尽、如实知趣漏尽道圣谛。彼如是知、如是见，从欲漏、有漏、无明漏心得解脱。已得解脱智，我生已尽，梵行已立，所作已办，更不复生。譬如清水中，有木石鱼鼈水性之属，东西游行。有眼者观之，见木石鱼鼈：『此是木石，此是鱼鼈东西游行。』比丘亦复如是，以定心清净至无动地，得无漏智证，乃至不复更生。此是比丘得第三明。断无明，明法生、暗法去，明晓法存，是为无漏智明。何以故？由不放逸精进不懈，念无错乱乐处寂静故。」(杂揵度具足竟)
