四分律卷第三十三(二分之十二)

受戒揵度之三

佛告迦叶「昨夜释提桓因持供养具来供养我欲听法是其光耳」迦叶念言「甚奇甚特大沙门威德乃尔使释提桓因持供养具来听法大沙门神足自在得阿罗汉虽尔故不如我得阿罗汉」时世尊食彼食已还诣本林

时梵天王欲兴供养于如来所夜暗时放大光明照四方如大火聚胜于前光清净无瑕秽叉手合掌礼如来已在前而住迦叶夜起见林中有大光明照四方如大火聚清净无瑕秽胜于前光见已明日往如来所白言「时已到可往就食」又复问言「昨夜有大光胜于前光云何得尔耶」佛告迦叶「昨夜梵天王来听法是其光耳」迦叶念言「此大沙门有大神德甚奇甚特乃能令梵天王来听法此大沙门有大神足自在得阿罗汉虽尔故不如我得阿罗汉」时世尊食彼迦叶食已还彼林中

时迦叶欲大祠祀于摩竭国界多人集会迦叶念言「我祠祀多人集会大沙门不来者不亦快耶何以故我今大祠祀摩竭国人皆集大沙门颜貌端正世所希有若众人见者必当舍我事彼为师不承事我」时世尊知迦叶心所念即诣欝单越取自然粳米于阿耨大泉坐昼日坐处时迦叶复生此念「大沙门今何以不来就食我今大祠祀摩竭国人大宁可留分耶」即勅左右留分明日清旦迦叶诣佛所白言「日时已到宜知是时」又复问言「大沙门昨日何以故不来耶我昨日大祀多人集会我作是念『云何今日沙门不来至耶』我即留食分」佛告迦叶「我亦先知汝意汝自念言『今日大沙门不来者则成我大祠何以故我今大祠祀摩竭国多人集会大沙门颜貌端正诸人见者皆当舍我事彼为师不复事我』我知汝心中所念已便至欝单越取自然粳米诣阿耨大泉坐昼日坐处」时迦叶念言「此大沙门甚奇有大神德知我心中所念已乃至欝单越取自然粳米至阿耨大泉坐昼日坐处此大沙门虽有大神足自在得阿罗汉故不如我得阿罗汉」尔时世尊食迦叶食已还本林中

时世尊得一贵价粪扫衣念言「当云何得水浣此衣」尔时释提桓因知佛心中所念即于如来前指地成大池极为清净无有垢浊前白佛言「愿世尊用此水浣衣」时世尊复作是念「当于何物上浣衣」尔时释提桓因知如来心中所念往诣摩头鸠罗山取四方大石置如来前「唯愿世尊于此石上浣衣」时世尊复作是念「浣衣已当于何处晒衣」释提桓因复知世尊心中所念复诣摩头鸠罗山更取大方石置如来前「愿于此石上晒衣」时世尊浣晒衣已复生此念「我今宁可于此指地池中洗浴」即脱衣洗浴世尊复作是念「我今当攀何物出此池」时彼池侧有一大迦休树本曲外向世尊生此念已树即回向池世尊得攀而出时迦叶明日清旦往世尊所白言「时已到可往就食」又问言「大沙门何由有此好池本所不见」佛告迦叶「我近者得一贵价粪扫衣我念言『当云何得水浣此衣』时释提桓因知我所念即以指指地便有此池清净无有垢浊『愿世尊可于此池浣衣』迦叶当知此池名为指地池犹若神祠无异」复问言「何由有此大方石本所无有」佛告迦叶「我作是念『当于何处浣衣』时释提桓因知我所即诣摩头鸠罗山上取此四方石来语我言『可于此上浣衣』」复问言「此第二方石何由而有本来不见」佛告迦叶「我浣衣已念言『当于何处晒衣』释提桓因知我心中所念复诣摩头鸠罗山上取此方石来语我言『愿于此石上晒衣』」复问言「此池上树本曲外向今何曲内向」佛告迦叶「我浣晒衣已作是念『我宁可入此池洗浴』即便入池浴浴已念言『何所攀而出于是』此树即回曲内向令我得攀而出是故尔耳」即告迦叶「当知犹如神树无异」时迦叶念言「大沙门甚奇甚特有大神力释提桓因供给所须乃使无情物随意」迦叶言「此大沙门神足自在得阿罗汉虽尔故不如我得阿罗汉」时世尊食迦叶食已还诣本林

时迦叶复生此念有人来至此我当与食」时世尊即化作五百比丘著衣持钵从远而时迦叶遥见五百比丘著衣持钵从远而至生此念「咄哉此诸比丘从何而来我何由得食与之」时世尊即摄神足还使五百比丘不现迦叶念言「此皆是大沙门神力所为」时迦叶复作是念「若有人来至此者我当与食」时世尊复以神力化作五百螺髻梵志手持澡瓶从远而来时迦叶遥见五百编发梵志手持澡瓶来作是念言「咄今五百梵志来何由得食与之」时世尊即摄神足令五百梵志不现迦叶念言「此大沙门所为」时迦叶复生此念「若有人来至此我当与食」时世尊复化作五百事火梵志去石室不远皆共祀火神时迦叶见已作是念言「咄哉此从何来我当何由得食与之」时世尊即摄神足令五百梵志不现迦叶念言「此皆是大沙门所为」时迦叶弟子诸梵志日三入水浴极寒战不堪尔时世尊即化作五百火炉皆无烟焰使诸梵志各得自炙诸梵志念言「此皆是大沙门所为」时诸梵志皆欲破薪而不能得破诸梵志念言「此皆是大沙门威力所为」适得破便复念言「是大沙门神力所为」欲得举斧不能得举念言「是大沙门所为」适得举斧复念言「是大沙门所为」诸梵志欲得下斧而不能得下念言「此大沙门所为」适得下斧念言「是大沙门所为」诸梵志欲然火不能得然念言「皆是大沙门所为」火既得然念言「大沙门所为」欲灭而不能得灭念言「皆是大沙门所为」适得灭念言「是大沙门所为」捉澡瓶水欲泻去而不能得出念言「大沙门所为」既得去水念言「大沙门所为」诸梵志欲得止澡瓶水不能得止念言「大沙门所为」既得止念言「大沙门所为」尔时四面有大黑云起天大雨堕如象尿潦水齐腰时迦叶念言「此大沙门极为端正人中第一或能为水所漂」即将徒众乘一树船往求世尊世尊尔时在外露地经行地燥如旧时迦叶见佛露地经行地燥如旧犹如屋内念言「此大沙门甚奇甚特使无情之物回转如意此大沙门神足自在得阿罗汉虽尔故不如我得阿罗汉

迦叶他日复往世尊所白言「食时已到可往就食」佛言迦叶「汝竝在前吾后当往」时世尊遣迦叶已犹如力士屈申臂顷从经行地没即于彼贯迦叶船底而出见已便作是言「此大沙门有大神德先遣我言后至今者乃先在船耶」佛告迦叶「吾遣汝已如力士屈申臂顷于经行地没贯汝船底而出」迦叶作是念言「此大沙门有大神力先遣我已后来涌出船上大沙门有大神力得阿罗汉虽尔故不如我道真」尔时世尊知迦叶心中所念告言「汝常称言『大沙门虽得阿罗汉不如我得阿罗汉』如今观汝非阿罗汉非向阿罗汉道」迦叶念言「此大沙门有大威神知我心中所念此大沙门有大神足自在得阿罗汉我今宁可从彼修梵行」即前白佛「我今欲从如来所修梵行」佛告迦叶「汝有五百弟子从汝学梵行汝应告彼使知若彼有意乐者自随所乐修行」时迦叶即往弟子所告言「汝等知不我今欲从沙门瞿昙所修梵行汝等心所乐者各自随意」诸弟子白言「我等久已有信心于彼沙门所唯待师耳」尔时五百弟子即持螺髻事火具净衣澡瓶往掷尼连禅水中已来诣如来所头面礼足在一面坐时世尊与五百人渐次为说胜法劝令發欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐五百人即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证前白佛言「我等欲于如来所出家修梵行」佛言「来比丘于我法中快修梵行得尽苦际即名为受具足戒

时迦叶中弟名那提迦叶在尼连禅水下流居有三百弟子于中最为尊上为众人师首时彼众中有一弟子至尼连禅水上看见水中有事火具及发澡瓶有净衣为水所漂见已疾疾来至那提迦叶所语言「师当知此尼连禅水中有发事火具净衣澡瓶为水所漂不审上流大师将无为恶人所害」时欝鞞罗迦叶小弟名伽耶迦叶居象头山中有二百弟子于中为师首时那提迦叶语一弟子言「汝速往至象头山中到已语伽耶迦叶言『知不今尼连禅水中有事火具诸物尽为水所漂汝速来可共往看兄将无为恶人所害耶』」时弟子受那提迦叶语已往伽耶迦叶所「小师知不师有此语『尼连禅水中有澡瓶净衣发诸事火具为尼连禅水所漂速来共往看大兄将无为恶人所害耶』」时小弟闻其语已即将二百弟子诣那提迦叶所到已那提迦叶伽耶迦叶复语一弟子言「汝速往至大兄所看将无为恶人所害耶」时彼弟子受二师语已即往看大兄到已问言「云何大师从此大沙门学修梵行为胜耶」迦叶报言「汝等当知我从世尊出家学道极为胜妙」时彼弟子还至二师所语言「诸师当知我大师已将诸弟子诣大沙门所出家修梵行」时二师念言「从家舍家从彼学梵行者必不虚何以故我兄聪明垢薄多有智慧而将诸弟子从彼受学必思量得所故尔耳而况我等不从受学」时那提迦叶伽耶迦叶各将诸弟子诣大兄所到已白兄言「大兄此处胜耶」兄报二弟言「此处极胜从家舍家从大沙门修梵行者乃为胜妙」二弟白兄言「我等亦欲从大沙门学修梵行」尔时欝鞞罗迦叶将二弟并五百弟子往诣世尊所头面礼足在一面坐时欝鞞罗迦叶前白佛言「我有中弟名那提迦叶在尼连禅水边住常教授三百弟子为人师首次第三弟在象头山中住授二百弟子为人师首今各来集欲从世尊求修梵行唯愿世尊听出家受具足得修梵行」世尊即听渐次为说胜法所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法得果证各前白佛言「唯然世尊我等欲从如来法中出家修梵行」佛言「来比丘于我法中快得修梵行得尽苦际即名为受具足戒

时世尊度此千梵志授具足已将至象头山中于象头山中有千比丘僧以三事教化一者神足教化二者忆念教化三者说法教化彼神足教化者或化一作无数或无数还为一内外通达石壁皆过如游虚空无所妨碍虚空中结跏趺坐亦如飞鸟周旋往来入地如水出没自在履水如地而不没溺身放烟火如大火聚日月有大神德靡所不照能以手扪摸身至梵天往来无碍是谓世尊神足教化千比丘忆念教化者教言「汝当思惟是莫思惟是当念是莫念是当灭是当成就是」是谓世尊忆念教授千比丘说法教化者一切炽然何等一切炽然眼炽然色炽然眼识炽然眼触炽然若复眼触因缘生受若苦若乐若不苦不乐亦名为炽然何等为炽然炽然者欲火恚火痴火也复云何名炽然炽然者生老病死愁忧苦恼炽然我说此苦所生处乃至意亦如是尔时世尊以此三事教授千比丘尔时千比丘受此三事教授已即时无漏心解脱无碍解脱智生

尔时世尊化此千比丘已便作是念「我先许瓶沙王请若我成佛得一切智先来至罗阅城我今应往见瓶沙王」即正衣服将大比丘千人皆是旧学螺髻梵志皆已得定调柔永得解脱从摩竭国界游化渐至杖林中尔时世尊于杖林中善住尼拘律树王下坐时瓶沙王闻沙门瞿昙出自释种出家学道将千弟子游行摩竭界皆是旧学螺髻梵志皆已得定调柔永得解脱从摩竭界游行来至杖林中止善住尼拘律树王下坐彼沙门瞿昙有大名称靡所不闻所谓名称者如来至真等正觉明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师世尊于天及世间魔若魔天及梵天众沙门婆罗门众中自知得神通智证常自娱乐与人说法上中下言悉善义味深邃具足演布修诸梵行「善哉乃得见如是阿罗汉我今宁可自往见大沙门瞿昙」时王瓶沙驾万二千乘车将八万四千人前后围绕以王威势出罗阅城欲见世尊时王瓶沙往杖林中齐车所至处即下车步进入林遥见世尊颜貌殊特犹如紫金便發欢喜心于如来所前头面礼足已在一面坐时摩竭国人或有礼足而坐者或有举手相问讯而坐者或有称姓名而坐者或有叉手合掌向如来而坐者或有默然而坐者时摩竭国人作是念「为大沙门从欝鞞罗迦叶学梵行耶为欝鞞罗迦叶并弟子众从大沙门瞿昙学梵行耶」时世尊知其国人心中所念即以偈向欝鞞罗迦叶说

「汝等见何变  舍诸事火具
吾今问迦叶  云何舍火具

尔时迦叶复以偈报世尊言

「饮食诸美味  爱欲女及祀
我见如是垢  故舍事火具

世尊复以偈问迦叶言

「饮食诸美味  于中无所乐
天上及世间  今说乐何处

迦叶复以偈报世尊言

「我见迹休息  三界无所碍
不异不可异  不乐事火祀

时摩竭国人复生是念「大沙门说二偈欝鞞罗迦叶亦说二偈我等犹故未別为大沙门从迦叶受学耶为迦叶及弟子从大沙门受学耶」时世尊知摩竭国人心中所念已告迦叶言「汝起为吾扇背」答言「尔」时迦叶受佛教已即从坐起上升虚空还下礼世尊足以手摩扪如来足以口呜之自称姓字「世尊是我师我是弟子」即持扇在如来后而扇时摩竭国人自相谓言「大沙门瞿昙不从迦叶学梵行迦叶及弟子众从大沙门瞿昙学梵行」尔时世尊知摩竭国人无有疑故渐次为说法劝令發欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐时摩竭国人瓶沙王为首八万四千人十二那由他天诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法自知得果证前白佛言「我等归依佛法僧听为优婆塞尽形寿不杀生乃至不饮酒」瓶沙王见法得法前白佛言「自念昔日为太子时心生六愿一者若父寿终我登位为王二者当我治国时愿佛出世三者使我身见世尊四者设我见佛已生欢喜心于如来所五者已發欢喜心得闻正法六者闻法已寻得信解今我父王已命终得登位为王然我治国正值佛出世今复自见佛见佛已發欢喜心于佛所已發欢喜心便得闻法闻法已便得信解今正是时唯愿世尊入罗阅城」时世尊默然受瓶沙王请已即从座起著衣将千比丘皆是旧学螺髻梵志皆已得定调柔永得解脱万二千乘车八万四千众前后围绕以佛威神入罗阅城

尔时值天雨世尊前后中则清明上有云盖世尊现此变化入罗阅城时释提桓因化作一异婆罗门手执金杖金澡瓶金柄扇身在空中去地四指在如来前引导复以无数方便赞叹佛法僧时摩竭国人皆作是念是谁威神化作此婆罗门形手执金杖金澡瓶金柄扇身在空中去地四指在如来前引导驱却众人复以无数方便赞叹佛法僧」时摩竭国人向释提桓因而说颂曰

「谁化作梵志  今在众僧前
诵佛功德  汝所事者谁

尔时释提桓因复以偈报摩竭国人

「勇猛一切解  爱欲及饮食
惭愧念知足  我是彼弟子
世无有与等  不见相似者
如来至真佛  我是给使者
灭欲及嗔恚  无明永已尽
漏尽阿罗汉  我是给使者
犹如度溺者  瞿昙是法船
最胜度彼岸  我是给使者
以度四流际  能说不死法
最胜无碍法  我是给使者

尔时摩竭国王瓶沙复作是念「若使世尊将诸弟子入罗阅城先至园中者我当即以此园地施之立精舍」时罗阅城诸园中迦兰陀竹园最胜时世尊知摩竭王心中所念即将大众诣竹园已王即下象自叠象上褥作四重敷地前白佛言「愿世尊坐」世尊即就座而坐时瓶沙王持金澡瓶水授如来令清净白佛言「今罗阅城诸园中此竹园最胜我今施如来愿慈愍故受」佛告王言「汝今持此竹园施佛及四方僧何以故若如来有园园物房舍房舍物衣钵尼师针筒即是塔诸天世人若魔天沙门婆罗门所不堪用」王言「我今以此竹园施佛及四方僧」时世尊以慈愍心受彼园已即为呪愿

「种植诸园树  并作桥船梁
园果诸浴池  及施人居止
如是之人等  昼夜福增长
持戒顺正法  彼人得生天

尔时瓶沙王前礼世尊足已更取一小床在如来前坐欲得闻法时世尊渐次为王说法劝令發欢喜心發欢喜心已从坐起礼佛而去

尔时世尊在罗阅城时城中有删若梵志有二百五十弟子优波提舍拘律陀为上首尔时尊者阿湿卑给侍如来时到著衣持钵入城乞食颜色和悦诸根寂定衣服齐整行步庠序不左右顾视不失威仪时优波提舍已到入园观看见阿湿卑威仪如是便生是念「今观此比丘威仪具足我今宁可往问其义」复自念言「此比丘乞食时非问义时今且待彼乞食已当往问义」时优波提舍寻从其后时阿湿卑比丘入罗阅城乞食已置钵在地叠僧伽梨优波提舍念言「此比丘乞食已竟今正是问义时我今当问」即往问义「汝为谁师字谁学何法」即报言「我师大沙门是我所尊我从彼学」优波提舍即复问言「汝师大沙门说何法耶」报言「我年幼稚出家日浅未堪广演其义今当略说其要」优波提舍言「我唯乐闻为要不在广略」阿湿卑言「汝欲知之如来说因缘生法亦说因缘灭法若法所因生如来说是因若法所因灭大沙门亦说此义此是我师说」时优波提舍闻已即时诸尘垢尽得法眼净时优波提舍念言「齐入如是法至无忧处无数亿百千那由他劫本所不见

优波提舍拘律陀先有要言「若先得妙法者当相告语」时优波提舍即往至拘律陀所拘律陀见优波提舍来便作是语「汝今颜色和悦诸根寂定如有所得将不见法耶」答曰「如汝所言」问言「得何等法」报言「彼如来说因缘生法亦说因缘灭法若法所因生如来说是因若法所因灭大沙门亦说此义」拘律陀闻是语已即时诸尘垢尽得法眼净拘律陀念言「齐入如此法得至无忧处无数亿千那由他劫本所不见」拘律陀问言「不审世尊今在何处住」报言「如来今在迦兰陀竹园住」拘律陀语优波提舍言「今日可共往如来所礼敬问讯即是我等师」优波提舍报言「我等先有二百五十弟子从我所修梵行当语彼令知随彼意所欲」时优波提舍与拘律陀诣诸弟子所语言「汝等知不我等二人欲从大沙门学梵行汝等各随意所欲」诸弟子白言「我等诸人皆从师受学今大师犹从彼学我等岂得不从学耶若师所得者我等亦当得之

时优波提舍拘律陀并诸弟子相与俱诣竹园时世尊与无数百千众围绕而为说法遥见优波提舍拘律陀并诸弟子来见已告诸比丘「彼远来二人者一名优波提舍二名拘律陀此二人于我诸弟子中最为上首智慧无量无上得二解脱」未至竹园如来已授记別二人为匹同友二人并诸弟子到如来所头面礼足已在一面坐时世尊渐次为说胜法令發欢喜心所谓法者布施持戒生天之法呵欲不净赞叹出离为乐即于座上诸尘垢尽得法眼净见法得法成就诸法自知得果证已前白佛言「我等欲从如来法中出家修梵行」佛言善来比丘于我法中快修梵行得尽苦即名出家受具足戒

尔时世尊游罗阅城时尊者欝鞞罗迦叶与诸弟子出家学道复有删若二百五十梵志出家学道罗阅城中诸贵族姓子等亦出家学道时罗阅城中诸长者自相诫勅言「汝等有儿者各自慎护妇有夫主者亦慎护之今大沙门从摩竭国界度诸梵志自随今来至此复当将此诸人去」尔时诸比丘乞食时闻此诸人所说「此大沙门将诸梵志自随来此今复当将此诸人去」诸比丘闻已皆怀惭愧往世尊所以此因缘具白世尊世尊告诸比丘「汝等入罗阅城中乞食闻诸长者作是言『大沙门来至国界度诸梵志将自随今复当度此诸人将去』者汝等便以此偈报之

「『如来大势力  以法而将去
以法将去者  汝等何忧惧』」

尔时诸比丘受佛教已入罗阅城乞食闻诸长者说此语时即以此偈报之

「如来大势力  以法而将去
以法将去者  汝等何忧惧

时诸长者作是念「我等如所闻大沙门以法将去不为非法

尔时尊者欝鞞罗迦叶将诸弟子出家学道删若弟子亦将二百五十弟子出家学道罗阅城诸豪姓子亦出家学道大众皆集游罗阅城时彼未被教诫者不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法时有一病比丘无弟子无瞻视者命终诸比丘以此因缘往白世尊世尊言「自今已去听有和尚和尚看弟子当如儿意看弟子看和尚当如父意展转相敬重相瞻视如是正法便得久住增益广大当如是请和尚请时当教偏露右脱革屣右膝著地合掌作如是语『我某甲请大德为和尚愿大德为我作和尚我依大德受具足戒』第二第三亦如是说和尚当报言『可尔』若言『如是』若言『当教授汝』若言『清净莫放逸』」佛言「自今已去舍三语授具足戒自今已去听满十人当授具足戒白四羯磨当如是授具足戒欲受戒者诣僧中偏露右臂脱革屣礼僧足右膝著地合掌作如是白『大德僧听我某甲从某甲求受具足戒我某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和尚愿僧济度我慈愍故』如是第二第三说众中当差堪能羯磨者如上当作如是白『大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和尚若僧时到僧忍听与某甲受具足戒某甲为和尚白如是』『大德僧听此某甲从某甲求受具足戒此某甲今从众僧乞受具足戒某甲为和尚谁诸长老忍僧与某甲受具足戒某甲为和尚者默然谁不忍者说此是初羯磨』第二第三亦如是说僧已与某甲受具足戒某甲为和尚竟僧忍默然故是事如是持』」

时诸比丘知世尊制戒听授人具足戒新学比丘辄授人具足戒不能教授不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责彼比丘言「世尊制戒听授人具足戒云何汝等新受戒比丘辄授人具足戒而不能教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在小食大食上高声大唤如婆罗门聚会法

时尊者婆先始二岁将一岁弟子往世尊所头面礼足已在一面坐世尊知而故问「此是何等比丘」报言「世尊是我弟子」问言「汝今几岁」报言「二岁」复问言「汝弟子几岁」报言「一岁」尔时世尊以无数方便呵责「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何婆先自身未断乳应受人教授云何教授人」时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊世尊言「向者婆先比丘二岁将一岁弟子来至我所头面礼足在一面坐一面坐已我知而故问『此是何等比丘』报言『是我弟子』问言『汝几岁』报言『二岁』『汝弟子几岁』报言『一岁』我即以无数方便呵责『汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何婆先汝自未断乳应受人教授云何教授人』佛既听授人具足戒而汝新受戒比丘辄便授人具足戒不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法」时世尊以无数方便呵责已告诸比丘「自今已去听十岁比丘授人具足戒

彼诸比丘闻世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒十岁愚痴比丘辄授人具足戒而不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼比丘言「世尊制戒听十岁比丘得授人具足戒汝云何十岁愚痴比丘辄授人具足不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法」时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊世尊以此因缘集诸比丘僧以无数方便呵责彼比丘「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何世尊制戒听十岁比丘授人具足戒云何汝十岁愚痴比丘辄授人具足戒不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法」时世尊以无数方便呵责已告诸比丘「自今已去听十岁智慧比丘授人具足戒

时诸比丘闻世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒便自言「我十岁智慧得授人具足戒」而辄授人具足戒不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者呵责彼比丘言「世尊制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒汝云何自言智慧辄授人具足戒而不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法」时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊世尊以此因缘集比丘僧呵责彼比丘「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为佛制戒听十岁智慧比丘得授人具足戒云何汝等自言智慧辄授人具足戒不知教授以不教授故不按威仪著衣不齐整乞食不如法处处受不净食或受不净钵食在大食小食上高声大唤如婆罗门聚会法」时世尊以无数方便呵责已告诸比丘「自今已去当制和尚使行和尚法和尚于弟子当作如是法应如是行若弟子众僧欲为作羯磨作呵责作摈作依止作遮不至白衣家作举和尚当于中如法料理令僧不与弟子作羯磨若作令如法复次若僧与弟子作羯磨作呵责作摈作依止作遮不至白衣家作举和尚于中当如法料理令弟子顺从于僧不违逆求除罪令僧疾与解羯磨复次若弟子犯僧残和尚当如法料理若应与波利婆沙当与波利婆沙应与本日治当与本日治应与摩那埵当与摩那埵应与出罪当与出罪复次弟子得病和尚当瞻视若令余人看乃至差若命终弟子若不乐住处当自移若教人移弟子若有疑事当以法以律如佛所教如法教除之若恶见生当教令舍恶见住善见当以二事将护以法以衣食将护是中法将护者应教增戒增心增慧教学问诵经是中衣食将护者当与衣卧具病瘦医药随力所堪为办自今已去制和尚法如是和尚应行若不行如法治

时和尚于弟子所行和尚法弟子于和尚所不行弟子不白和尚入村入白衣家或从余比丘或将余比丘为伴或与或受或时佐助众事或时受他佐助或时为他剃发或受他剃发或不白和尚入浴室或时为他揩摩身或时受他揩摩身或时不白和尚至昼日住处房或至塚间或至界外或至他方尔时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者嫌责彼诸比丘言「云何和尚于弟子所行和尚法而弟子于和尚所不行弟子法而不白和尚入村入白衣家乃至不白至他方」时诸比丘往世尊所头面礼足在一面坐以此因缘具白世尊世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责彼比丘言「汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为云何和尚于弟子所行和尚法弟子于和尚所不行弟子法不白和尚入村入白衣家乃至不白至他方」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘「自今已去当制弟子如弟子所行法使弟子于和上所行弟子法作如是行若和尚众僧为作羯磨作呵责作摈作依止作遮不至白衣家作举弟子当如法料理令僧不与和尚作羯磨若作令轻复次若僧与和尚作羯磨作呵责乃至作举弟子当于中如法料理令和尚顺从于僧不违逆求除罪令僧疾疾与解羯磨复次和尚犯僧残弟子当如法料理若应与波利婆沙当与波利婆沙应与本日治当与本日治应与摩那埵当与摩那埵应与出罪当与出罪复次和尚若病弟子当瞻视若令余人看乃至差若命终若和尚意不乐住处当自移若教余人移若和尚有疑事如法如律如佛所教如法除之若恶见生当劝令舍恶见住善见当以二事将护以法以衣食法将护者劝令增戒增心增慧学问诵经衣食将护者当供养衣床褥卧具医药所须之物随力所堪自今已去制弟子法如是弟子应行若不行应如法治

时弟子于和尚所不行弟子法「弟子不白和尚不得入村不得至他家不得从余比丘或将余比丘为伴不得与不得受不得佐助众事不得受他佐助众事不得使他剃发不得为他剃发不得入浴室不得为人揩身不得受他揩身不得至昼日住处房不得至塚间不得至界外不得行他方彼当清旦入和尚房中受诵经法问义当除去小便器若白时到应澡豆若牛屎灰净洗手若有可食物当为取若僧中有利养当为取当持澡豆杨枝授与和尚令和尚洗手漱口有可食物授与和尚僧中有別利养当白和尚言『得如是如是物是和尚分』彼当问和尚言『欲入村不』若言『不入』当问言『从何处取食』若和尚言从某处取』当如勅往取若报言『我欲入村』彼当洗手已衣架上徐徐取衣勿使倒错当取安陀会舒张抖擞看勿令有虫蛇蜂诸恶虫次取腰带僧祇支欝多罗僧舒张抖擞看勿令有蛇蜂诸恶虫当授与和尚应叠僧伽梨著头上若肩上复次取钵当以澡豆若灰牛屎洗盛络囊中若手巾裹若钵囊中持去应取和尚衬身衣叠举复取洗足物卧毡被举之若和尚出行当捉和尚行道革屣出房舍时当还顾闭户复以手推看为牢不若不牢当更重闭若牢已当取户扇孔中绳内之遍观左右已持户𨸎著屏处若恐人见若恐不牢若不牢若人见当持去若移置深牢处令和尚在前行若道路逢相识人当共善语善心忆念行时当避人道彼若欲入村时应小下道安钵置一面头上若肩上下僧伽梨舒张看勿令有蛇蝎百足诸恶虫授与和尚若彼村外有客舍坐肆舍若作坊当持行道革屣置中应问和尚『我得寻从不』若言『可尔』即当寻从若言『不须在某处住』彼应如言在某处住若和尚入村不时出彼当作如是意『入村乞食此分与和尚此分属我』彼出村已还至革屣所取革屣下道持钵置地叠僧伽梨著头上若肩上若中路见相识人当善意问讯若和尚所住食处当扫令净与敷坐具具净水瓶洗浴器盛食器复当与和尚安置洗浴坐洗足石具拭脚巾若遥见和尚来即起奉迎取手中钵置钵榰上若钵床上若绳床角头若头上肩上取僧伽梨舒张看之勿令有脂腻沾污或为尘土坌或为泥污或飞鸟粪污若有如是污应去之宜浣者浣之捩去水舒张晒置若木床若绳床上复当与和尚敷坐与革屣洗足石拭足巾与盛水器抖擞革屣已置左面看之恐在下地湿处若在下地湿处便取移彼与和尚洗足竟当弃水持洗足石拭足巾还置本处复自净洗手已授净水与和尚洗手自所有食当取与和尚白言『此是我食分可食』彼须者当取若和尚食时当侍立看供给所须彼食时有酪浆煎浆苦酒大麦浆菜茹授与之若热㧌令冷若须水授水与相日时若欲过者当即同时食若和尚食已当手中取钵行澡漱水若自食竟若有余食当与人若非人若著净地无草处若著净地无虫水中取盛食器净洗还置本处取坐具洗足净水瓶澡洗瓶还置本处」食处净扫除彼以食钵盛粪弃之余比丘见者皆共恶之「自今已去不得持食钵盛粪弃听用除粪器若破器若故竹筐若扫上除去粪食钵当好净洁持之复次入和尚房时当看恐有尘土若有尘土当出绳床木床坐具大小褥毡被若床榰若地敷当记本处出在外晒之净扫除房中去粪土弃时当看若有针𫄧若刀若弊故段衣下至一丸二丸药当取举置现处若有主识者当取复当拂拭向上若杙上若龙牙杙上若衣架上若房有破坏处若虫鼠孔穴可补塞者当治之可泥者便泥之可捣便捣可平治便平治当以泥浆污洒极令净洁当取地敷晒令燥抖擞内房中若本敷坐不齐当更齐整若本齐整当如本齐整先内床脚榰拂拭之当急绳床绳床脚向身内房中安置床榰上取大小褥被衣内著房中先敷大褥次敷小褥毡被安枕置上」彼取所著衣不著衣并置一处取时各各错乱「自今已去不得持所著衣不著衣并置一处应各各別一处」彼取钵囊革屣囊针筒油器置一处诸比丘见恶之佛言「不应尔自今已去听持钵囊针筒置一处革屣囊与油器著一处彼应在房内安𨸎令不高下出房外应还撢户观中庭恐有尘土不净若有即扫除去当取水瓶净洗已还盛净水置本处复当与和尚具水瓶洗浴瓶饮水器若浴室中有洗浴时当往问和尚『欲洗浴不』若言『洗浴』当先至浴室中看地若有尘土草芥当除去应洒便洒应扫便扫若有不净涝水应弃便弃应内水便内水应内薪便内薪应破薪便破薪应内灶中便内灶中应与和尚具温室中瓶及坐机刮汗刀水器泥土器若澡豆诸洗浴具彼当先白和上已然后然火然火已白时到若和尚病羸若老极当自扶抱若绳床木床上若以衣往温室中当从和尚手中取衣若浴室中有杙若龙牙杙若衣架当持衣置是诸处若有油持油与涂身若盛油器处处在地当取贯著龙牙杙上若和尚病羸瘦老极当扶抱至浴室中至已当取浴机床浴瓶若刮汗刀与若水器若泥器若澡豆诸洗浴具若烟熏面当持巾与障若头背热当以巾覆彼当白和尚已然后入浴室若和尚先入已恐浴室中闹不敢入当作是念『我今不自为己以和尚洗浴故入』可作是意入入已当与和尚揩摩身当立和尚后若欲与异人揩身若受他揩身当白和尚使知然后当与揩身若受他揩身彼与和尚洗自洗已若和尚病羸瘦若老极当扶出浴室外取座与坐取拭身巾若拭面巾若拭眼巾授与和尚已当安洗脚石与水洗脚取拭脚巾与当取洗足革屣拂拭抖擞授与次取衣舒张看抖擞授与若有眼药若丸香授与若有甜浆蜜浆黑石蜜浆洗手已授与若和尚病瘦老极当以绳床木床上舁若衣上舁还房中还房中已手扪摸卧处看与敷卧氊令卧先与衬身衣次以被衣覆之出房已还向闭户还至浴室中遍看水瓶洗浴瓶浴机刮汗刀盛水瓶盛泥土器细末药若澡豆诸洗浴物还置本处若浴室中有不净涝水应除去便除去应灭火便灭之应覆火便覆应闭户便闭应持户𨸎去便持去彼当日三问讯和尚朝中日暮当为和尚执二事劳苦不得辞一修理房舍二为补浣衣服和尚如法所教事尽当奉行若遣往方面周旋不得辞设假托因缘住若辞设者当如法治自今已去制弟子修弟子法弟子于和尚所不修弟子法当如法治

四分律卷第三十三


校注

二分之十二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*也【宋】【元】【明】【宫】* 甚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】会【宋】【元】【明】【宫】 特【大】奇【宋】【元】【明】【宫】 此【大】上【宋】【元】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】祀【宋】【元】【宫】池【明】 念【大】念已【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此石【宋】【元】【明】【宫】 曲【大】由【宋】【元】【明】【宫】 晒【大】晒此【宋】【元】【明】【宫】 有【大】其有【宋】【元】【宫】若有【明】 至【大】来【宋】【元】【明】【宫】 编【大】辫【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】我【宋】【元】【宫】 祀【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】法【明】 入【大】大【宫】 战【大】颤【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】【明】【宫】 求【大】救【宋】【元】【明】【宫】 涌【CB】【丽-CB】涌【大】勇【宋】【元】【宫】 所【大】为【明】 等【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 授【大】〔-〕【宫】 修【大】修学【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 跏【大】加【宫】 授【大】化【宋】【元】【明】【宫】 是【大】来【元】【明】 桓【大】洹【宋】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 驱【大】遮【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】颂【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 园【大】国【宋】【元】【明】【宫】 园【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 檀【大】坛【宋】【元】【明】【宫】 已到【大】到已【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】彼彼【宋】【元】【明】【宫】 今【大】我今【宋】【元】【明】【宫】 白【大】各【宋】【元】【明】【宫】 围【大】园【明】 別【大】莂【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 源【大】原【明】 诸【大】诸豪【宋】【元】【明】【宫】 闻已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弟子【大】梵志【明】〔-〕【宫】 增【CB】【丽-CB】【宫】长【大】 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】甲今【宋】【元】【明】【宫】 德【大】德故得【宋】【元】【明】【宫】 三【大】去【元】【明】 僧【大】众僧【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不能【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】*和【宋】【元】【明】【宫】* 自身【大】身自【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】戒而【宋】【元】【明】【宫】 云何世尊【大】云何佛【宋】【元】佛【明】【宫】 比【大】智慧比【宋】【元】【明】【宫】 授【大】得授【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 威【大】〔-〕【元】 知【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 料【大】*撩【宫】* 应与出罪当与出罪【大】(应与出罪当与出罪)【元】 教【大】〔-〕【宫】 法【大】法彼【宋】【元】【明】【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 如【大】*以【宋】【元】【明】【宫】* 使【大】与【宋】【元】【明】【宫】 为【大】使【宋】【元】【明】【宫】 他【大】也【宋】【元】【宫】 若【大】应【宋】【元】【明】【宫】 应【大】若【宋】【元】【明】【宫】 別【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 从【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】蛇蝎【宋】【元】【明】【宫】 梨【大】*黎【明】* 衬【CB】𭣋【大】𠋆【宋】【元】【宫】衬【明】𭣋【丽-CB】𠋆【碛-CB】 时当【大】当时【元】 推【大】推扉【宋】【元】【明】【宫】 扇【大】扉【宋】【元】【明】【宫】 榰【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 捩【大】绞【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】后【宋】【元】【明】【宫】 㧌【大】挠【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 粪【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 榰【大】*支【宋】【元】【明】【宫】* 𫄧【大】线【宋】【元】【明】【宫】 段【大】叚【宋】【元】【明】【宫】 安【大】当捉户【宋】【元】【明】【宫】 壮【大】牡【明】 看【大】好看【宋】【元】【明】【宫】 灶中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 和上【大】上座【宋】【元】【明】【宫】 舁【大】*舆【宋】【元】【明】【宫】* 衬【CB】【丽-CB】榇【大】𠋆【宫】 设【大】*诞【宋】【元】【宫】惮【明】* 三十三【大】三十三第二分第十二卷【宋】【元】【宫】
[A1] 人【CB】【丽-CB】久【大】(cf. K23n0896_p0328c20)
[A2] 婆【CB】【丽-CB】波【大】(cf. K23n0896_p0329b24)
[A3] [-]【CB】[*]【大】
[A4] 耶【CB】【丽-CB】那【大】(cf. K23n0896_p0330a03)
[A5] 瞻【CB】胆【大】
[A6] 小【CB】【丽-CB】少【大】(cf. K23n0896_p0336a02)
[A7] 撢【CB】【丽-CB】探【大】橝【碛-CB】(cf. K23n0896_p0336a10)
[A8] 杙【CB】【丽-CB】弋【大】(cf. K23n0896_p0336b05)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

四分律(卷33)
关闭
四分律(卷33)
关闭
四分律(卷33)
关闭

有缘道友,欢迎一起论道同修。同频共振,请扫描下面二维码加我为好友,我拉你进群。

返回首页
章节列表
分卷列表
更多