尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘闻世尊制戒，听比丘有时因缘二宿、三宿军中住，彼在军中住，观军阵鬪战，观诸方人象马。时六群比丘中有一人，以看军阵故为箭所射，时同伴比丘即以衣裹之舁还。诸居士见已问比丘言：「此人何所患耶？」报言：「无患！向往观军阵鬪为箭所射。」时诸居士皆共讥嫌言：「我等为恩爱故兴此军阵，汝等出家人往军中何所作耶？」诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「世尊制戒，听比丘有时因缘至军中应二宿、三宿住，汝住军中二宿、三宿已，云何乃往观军阵战鬪，而为箭所射耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！世尊听比丘有时因缘往军中二宿三宿住，而汝等往军中二宿、三宿住，乃观军阵战鬪为箭所射耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘二宿三宿军中住，或时观军阵鬪战，若观游军象马力势者，波逸提。」
比丘义如上。
鬪者，若戏鬪、若真实鬪。
阵者，四方阵、或圆阵、或半月形阵、或张甄阵、或减相阵，象王、马王、人王阵。
彼比丘往观军阵鬪战、象马势力者，从道至道、从道至非道、从非道至道、从高至下、从下至高，往而见者，波逸提。往而不见者，突吉罗。方便庄严欲往而不往者，一切突吉罗。若比丘先在道行，军阵后至应避，不避者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，有时因缘，若有所白、若请唤、若为势力所将去、或命难、或梵行难；若先前行、军阵后至下道避；若水陆道断；盗贼、恶兽、水大涨；或被强力所执系；或命难、净行难，不避道，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十竟)
尔时佛在支陀国，与大比丘众千二百五十人俱，时尊者娑伽陀为佛作供养人。尔时娑伽陀下道诣一编发梵志住处，语梵志言：「汝此住处第一房，我今欲寄止一宿，能相容止不？」梵志答言：「我不惜，可止宿耳，但此中有毒龙，恐相伤害耳！」比丘言：「但见听止，或不害我。」编发梵志答言：「此室广大，随意可住。」尔时长老娑伽陀即入其室自敷草蓐，结跏趺坐系念在前。时彼毒龙见娑伽陀结加趺坐，即放火烟，娑伽陀亦放火烟。毒龙恚之复放身火，娑伽陀亦放身火。时彼室然如似大火，娑伽陀自念言：「我今宁可灭此龙火令不伤龙身耶？」于是即灭龙火使不伤害。时彼毒龙火光无色，娑伽陀火光转盛有种种色，青、黄、赤、白、绿、碧、颇梨色。时娑伽陀其夜降此毒龙盛著钵中，明日清旦持往诣编发梵志所语言：「所言毒龙者，我已降之置在钵中，故以相示。」尔时拘睒弥主在编发梵志家宿，彼作如是念：「未曾有！世尊弟子有如是大神力，何况如来！」即白娑伽陀言：「若世尊来至拘睒弥时，愿见告勅，欲一礼觐。」娑伽陀报言：「大佳！」尔时世尊从支陀国人间游行至拘睒弥国。时彼国主闻世尊将千二百五十弟子至此国，即乘车往迎世尊，遥见世尊颜貌端政，诸根寂定，其心息灭，得上调伏，如调龙象，犹若澄渊。见已笃信心生，以恭敬心即下车至世尊所，头面礼足已在一面住。尔时世尊无数方便，说法劝化令得欢喜。时拘睒弥主闻佛无数方便说法劝化，心大欢喜已，顾看众僧不见娑伽陀，即问诸比丘言：「娑伽陀今为所在耶？」诸比丘报言：「在后，正尔当至。」尔时娑伽陀与六群比丘相随在后至。时拘睒弥主见娑伽陀来，即往迎头面礼足已在一面立。时娑伽陀复为种种方便说法，劝化令心欢喜。时拘睒弥主闻娑伽陀种种方便说法劝化，得欢喜已白言：「何所须欲？可说之。」娑伽陀报言：「止！止！此即为供养我已。」彼复白言：「愿说何所须欲？」六群比丘语彼言：「汝知不？比丘衣钵、尼师坛、针筒，此是易得物耳！更有于比丘难得者与之。」彼即问言：「于比丘何者难得？」六群比丘报言：「欲须黑酒。」彼报言：「欲须者明日可来取，随意多少。」时彼礼娑伽陀足绕已而去。明日清旦，娑伽陀著衣持钵，诣拘睒弥主家就座而坐，时彼拘睒弥主出种种甘馔饮食，兼与黑酒极令饱满。时娑伽陀食饮饱足已从座起去，于中路为酒所醉倒地而吐，众鸟乱鸣。尔时世尊知而故问阿难：「众鸟何故鸣唤？」阿难白佛言：「大德！此娑伽陀受拘睒弥主请食种种饮食兼饮黑酒，醉卧道边大吐，故使众鸟乱鸣。」佛告阿难：「此娑伽陀比丘痴人！如今不能降伏小龙，况能降伏大龙。」佛告阿难：「凡饮酒者有十过失。何等十？一者、颜色恶；二者、少力；三者、眼视不明；四者、现嗔恚相；五者、坏田业资生法；六者、增致疾病；七者、益鬪讼；八者、无名称恶名流布；九者、智慧减少；十者、身坏命终堕三恶道。阿难！是谓饮酒者有十过失也。」佛告阿难：「自今以去以我为师者，乃至不得以草木头内著酒中而入口。」尔时世尊以无数方便呵责娑伽陀比丘已，告诸比丘：「此娑伽陀比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘饮酒者，波逸提。」
比丘义如上。
酒者，木酒、粳米酒、余米酒、大麦酒，若有余酒法作酒者是。木酒者，梨汁酒、阎浮果酒、甘蔗酒、舍楼伽果酒、蕤汁酒、蒲桃酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜杂作，乃至蒲桃酒亦如是杂。酒者，酒色、酒香酒味，不应饮。或有酒，非酒色，酒香、酒味，不应饮。或有酒，非酒色、非酒香，酒味，不应饮。或有酒，非酒色、非酒香、非酒味，不应饮。非酒，酒色、酒香、酒味，应饮。非酒，非酒色，酒香、酒味，应饮。非酒，非酒色、非酒香，酒味，应饮。非酒，非酒色、非酒香、非酒味，应饮。
彼比丘若酒酒煮酒和合，若食、若饮者，波逸提。若饮甜味酒者，突吉罗。若饮醋味酒者，突吉罗。若食曲、若酒糟，突吉罗。酒酒想，波逸提。酒疑，波逸提。酒无酒想，波逸提。无酒有酒想，突吉罗。无酒疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若有如是如是病，余药治不差以酒为药；若以酒涂疮，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时十七群比丘在阿耆罗婆提河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流、或逆流、或此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽。尔时波斯匿王与末利夫人在楼观上，遥见十七群比丘在此河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流、或逆流，或此没彼出，或以手画水，或以水相浇𪷽，见已即语末利夫人言：「看汝所事者。」时末利夫人报王言：「此诸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是长老痴无所知。」时末利夫人即疾疾下楼，语那陵迦婆罗门言：「汝持我名往至祇桓中问讯世尊：『游步康强教化有劳耶？』以此一裹石蜜奉上世尊，以此因缘具白世尊。」时彼婆罗门即受夫人教，往诣世尊所，问讯已在一面坐。那陵迦婆罗门白世尊言：「末利夫人故遣我来问讯世尊：『游步康强，起居轻利，教化有劳耶？』今奉此一裹石蜜。」以向因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责十七群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，十七群比丘！在阿耆婆提河水中嬉戏，从此岸至彼岸，或顺流、或逆流，或从此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽。」尔时世尊呵责十七群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘水中嬉戏者，波逸提。」
比丘义如上。
水中戏者，放意自恣，从此岸至彼岸，或顺流、或逆流，或此没彼出，或以手画水，或水相浇𪷽，乃至以钵盛水戏弄，一切波逸提。除水已，若酪浆、若清酪浆、若苦酒、若麦汁，器中弄戏者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若道路行渡水；或从此岸至彼岸；或水中牵材木；若竹若𥱼顺流上下；若取石取沙；若失物沈入水底此没彼出；或欲学知浮法，而浮擢臂画水𪷽水，一切无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘中有一人，击攊十七群比丘中一人乃令命终。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何击攊十七群比丘乃令命终耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以是因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！汝等击攊十七群比丘乃令命终耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘言：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘以指相击攊者，波逸提。」
比丘义如上。
指者，手有十、脚有十。
若比丘以手脚指相击攊者，一切波逸提。除手脚指已，若杖、若户钥、若拂柄及一切余物，相击攊者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若不故击攊；若眠触令觉；若出入行来；若扫地误触；误以杖头触，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十三竟)
尔时佛在拘睒毘国瞿师罗园中。尔时阐陀欲犯戒，诸比丘谏言：「汝莫作此意，不应尔。」时阐陀不从诸比丘谏即便犯戒。诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀言：「云何阐陀欲犯戒，诸比丘谏而不从语便犯耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阐陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，阐陀！诸比丘谏而不从语便犯戒耶？」以无数方便呵责阐陀已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘不受谏者，波逸提。」
比丘义如上。
不受谏者，若他遮言：「莫作是，不应尔。」然故作犯根本不从语，突吉罗。若自知我所作非，然故作犯根本不从语者，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若无智人来谏者，报言：「汝可问汝师和上学问诵经，知谏法然后可谏。」若谏者当用；若戏笑语、若独处语、若在梦中语；若欲说此乃错说彼，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十四竟)
尔时佛在波罗梨毘国，尔时尊者那迦波罗比丘，常侍世尊左右供给所须。佛语那迦波罗：「汝取雨衣来，我欲至经行处经行。」即受教取雨衣授与世尊。世尊尔时受雨衣已，至经行处经行。尔时释提桓因化作金经行堂已，合掌在世尊前白言：「我世尊经行，我善逝经行，诸佛常法，若经行时，供养人在经行道头立。」尔时那迦波罗比丘在经行道头立，知前夜已过，白世尊言：「初夜已过可还入房。」尔时世尊默然。时那迦波罗知中夜、后夜过明相已出，众鸟觉时天欲明了，白世尊言：「初中后夜已过、明相出，众鸟觉时天欲明了，愿世尊还入房。」尔时世尊默然。时那迦波罗心自念言：「我今宁可恐怖佛使令入房耶！」尔时那迦波罗即反被拘执，来至佛所作非人恐怖声：「沙门！我是鬼。」世尊报言：「当知此愚人心亦是恶。」时释提桓因白佛言：「众中亦有如此人耶？」佛告释提桓因言：「众中有如是人。」语释提桓因言：「此人于此生中当得清净之法。」尔时释提桓因以偈赞佛：
尔时世尊以偈报言：
尔时释提桓因即礼佛足隐形而去。尔时世尊夜过已，清旦集比丘僧，以此因缘具向诸比丘说之：「此那迦波罗痴人！乃欲恐怖我。」尔时世尊以无数方便呵责那迦婆罗比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘恐怖他比丘者，波逸提。」
比丘义如上。
恐怖者，若以色声香味触法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、马形；或作鬼形、鸟形，以如是形色恐怖人令彼见。若恐怖、若不恐怖，波逸提。以如是形色恐怖人，前人不见者，突吉罗。云何声恐怖人，或贝声、鼓声、波罗声、象声、马声、驼声、啼声，以如是声恐怖人令彼人闻，恐怖不恐怖，波逸提。若以如是声恐怖人，彼不闻，突吉罗。云何香恐怖人？若根香、萨罗树香、树胶香、皮香、肤香、叶香、花香、果香、若美香、若嗅气、若以此诸香恐怖人，彼人嗅香，若怖以不怖，波逸提。若以如是香恐怖人，前人不嗅者，突吉罗。云何味恐怖人？若以味与人，若醋、若甜、若苦、若澁、若醎、若袈裟味，以如此味恐怖人，令彼人甞味，怖以不怖，波逸提。若作如是味恐怖人，彼不甞者，突吉罗。云何触恐怖人，若以热、若以冷、若轻、若重、若细、若麁、若滑、若澁、若软、若坚，以如是触恐怖人，令彼人触，怖以不怖，波逸提。以如是触恐怖人，彼人不触者，突吉罗。云何以法恐怖人？语前人言：「我见如是相，若梦汝当死、若失衣钵、若罢道；汝师和上、阿阇梨亦当死，失衣钵、若罢道；若父母得重病、若命终。」以如是法恐怖人，彼知怖不怖，波逸提。若以如是法恐怖人，彼不知者，突吉罗。
若比丘以色声香味触法恐怖人，若说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或暗地坐无灯火、或大小便处，遥见谓言：「是象、若贼、若恶兽。」便恐怖；若至暗室中无灯火处、大小便处，闻行声、若触草木声、若謦咳声而怖畏；若以色示人，不作恐怖意，若以声香味触与人，不作恐怖意；若实有是事；若见如是相；或梦中见，若当死、或罢道、若失衣钵，若和上师当死、失衣钵、罢道，若父母病重当死，便作如是语语彼言：「我见汝如是诸变相事。」若戏语、若疾疾语、若独语、梦中语，欲说此乃错说彼，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十五竟)
尔时佛在罗阅祇，迦兰陀竹园中有池水，尔时摩竭国洴沙王，听诸比丘常在池中洗浴。时六群比丘于后夜明相未出时入池洗浴，尔时洴沙王于后夜明相未出，与婇女俱诣池欲洗浴，闻六群比丘在池洗浴声，即问左右言：「此中谁洗浴？」答言：「是比丘。」王言：「莫大作声，勿使诸比丘不及洗浴而去。」彼六群比丘，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，时洴沙王竟不得洗浴而去。时诸大臣皆共讥嫌自相谓言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我修正法。』如此何有正法？于后夜中相将入池水，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王竟不得洗浴而去。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何于后夜中入池水浴，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等于后夜中入池水，以种种细末药更相洗浴，乃至明相出，使王不得洗浴而去？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘半月应洗浴，若过者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，盛热时身体疱疿出，污垢臭秽，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛，佛言：「听诸病比丘热时数数洗浴。自今已去应如是说戒：若比丘半月应洗浴，除余时，若过，波逸提。余时者，热时。」如是世尊与比丘结戒。
其中诸病比丘，身体疱疿出，污垢臭秽，或大小便吐污不净，畏慎不敢洗浴，恐犯过半月洗浴。诸比丘白佛，佛言：「听诸病比丘数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月应洗浴，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，作时身体污垢臭秽，诸比丘有畏慎心不敢洗浴。白佛，佛言：「听诸比丘作时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时。」如是世尊与诸比丘结戒。
时诸比丘风雨中行，身体疱疿、污出尘坌、污秽不净，有畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「听诸比丘风雨时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风时、雨时。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘道行时，身体热疱疿出、污垢尘土、污秽不净，畏慎不敢洗浴。白佛，佛言：「听诸比丘道行时数数洗浴。自今已去当如是说戒：若比丘半月洗浴，无病比丘应受不得过，除余时，波逸提。余时者，热时、病时、作时、风雨时、道行时，此是余时。」
比丘义如上。
热时者，春四十五日、夏初一月是热时。
道行者，下至半由旬，若来若往者是也。
若比丘半月洗浴，除余时，若过一遍浇身者，波逸提。若水洗半身者，波逸提。若方便庄严欲洗浴不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，半月洗浴；热时、病时、作时、风时、雨时、道行时，数数洗浴；若为力势所持强使洗浴，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十六竟)
尔时世尊在旷野城，时六群比丘自相谓言：「我等在上座前不得随意言语。」即出房外在露地，拾诸柴草及大树株然火向炙。时空树株中有一毒蛇，得火气热逼从树孔中出，诸比丘见已皆惊怖言：「毒蛇！毒蛇！」即取所烧薪散掷东西，迸火乃烧佛讲堂。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何自相谓言：『我等在上座前不得随意言语。』出房外拾诸草木大树株在露地然火向空，树孔中有毒蛇出，惊怖取所烧薪，散掷东西，使迸火乃然佛讲堂耶？」尔时诸比丘即往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！自相谓言：『我等在上座前不得随意言语。』出房外拾诸草木大树株，在露地然火向，有毒蛇出，惊怖取所烧薪散掷东西，使迸火烧佛讲堂耶？」世尊尔时以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，为自炙故露地然火、若教人然，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时病比丘，畏慎不敢自然火、不教人然。比丘白佛，佛言：「听病比丘露地然火及教人然。自今已去当如是说戒：若比丘无病，为自炙故，露地然火、教人然者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，欲为诸病比丘煮粥、若羹饭，若在温室、若在厨屋、若在浴室中、若熏钵、若染衣、若然灯、若烧香，诸比丘皆畏慎不敢作。佛言：「如是事听作。自今已去当如是说戒：若比丘无病，自为炙故在露地然火、若教人然，除时因缘，波逸提。」
比丘义如上。
若比丘无病，为自炙故在露地然火，若然草木、枝叶、纻麻、刍麻、若牛屎、糠粪、扫䴰，一切然者，波逸提。若以火置草木、枝叶、麻纻、牛屎、糠粪、扫䴰中然者，一切波逸提。若被烧半燋掷著火中者，突吉罗。若然炭，突吉罗。若不语前人言：「汝看是知是。」者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，语前人言：「看是知是。」若病人自然、教人然；有时因缘看病人、为病人煮糜粥羹饭；若在厨屋中、若在温室中、若在浴室中、若熏钵、若煮染衣汁、然灯烧香，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请众僧明日食，即于其夜办具种种肥美饮食，明日清旦往白时至。尔时十七群比丘，持衣钵坐具针筒著一面，经行仿佯数望食时到。时六群比丘，伺彼经行背向时，取其衣钵坐具针筒藏举，彼闻白时到，即看言：「我等衣钵、坐具、针筒在此，谁持去耶？」余比丘问言：「汝等何处来？」答言：「我等在此，持衣钵坐具针筒置一面，经行望食时到。」六群比丘在前调弄，余比丘察之，见六群比丘调弄，必是其人取衣钵藏之。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等取十七群比丘衣钵、坐具、针筒藏之耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！伺十七群比丘经行背向时，取他衣钵坐具针筒藏耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，藏比丘衣钵、坐具、针筒，若自藏、若教人藏，下至戏笑者，波逸提。」
比丘义如上。
彼比丘藏他比丘衣钵、坐具、针筒，若教人藏，下至戏笑者，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若实知彼人物相体悉而取举；若在露地为风雨所漂渍取举；若物主为性慢藏，所有衣钵、坐具、针筒放散狼借，为欲诫勅彼故而取藏之；若借彼衣着，而彼不收摄，恐失便取举之；或以此衣钵诸物故，有命难、梵行难，取藏之，一切无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘真实施亲厚比丘衣已，后不语主还取著。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等先持衣施亲厚比丘已，后不语主还取著耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！先持衣施亲厚比丘已，后不语主还自取著耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，后不语主还取著者，波逸提。」
比丘义如上。
衣者，有十种，如上说。
与衣者，净施衣。净施衣有二种：一者真实净施，二者展转净施。真实净施者，言：「此是我长衣，未作净，今为净故与长老，作真实净故。」展转净施者，「此是我长衣，未作净，今为净故与长老。」彼应如是语：「长老听！长老有如是长衣，未作净，今与我为净故，我便受。」受已当问言：「欲与谁耶？」应报言：「与某甲。」彼应作如是语：「长老有如是长衣未作净，今与我，为净故我便受，受已与某甲比丘。」「此衣是某甲所有，汝为某甲故，守护持随意用。」是中真实净施者，应问主然后取著。展转净施者，语以不语随意取著。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若真实净施语主取著；展转净施者，语以不语取著，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十九竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著白色衣行，时诸居士见皆共讥嫌：「此沙门释子不知惭愧、受取无厌，外自称言：『我修正法。』如今观之有何正法？云何著新白色衣行，如似王王大臣。」诸比丘闻已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著白色新衣行？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！著白色衣行？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘得新衣，应三种坏色一一色中随意坏，若青、若黑、若木兰。若比丘不以三种坏色，若青、若黑、若木兰，著余新衣者，波逸提。」
比丘义如上。
衣者，有十种衣，如上。
坏色者，染作青、黑、木兰也。
彼比丘得新衣，不染作三种色，青、黑、木兰，更著余新衣者，波逸提。若有重衣不作净而畜者，突吉罗。若轻衣不作净者，突吉罗。若非衣、钵囊、革屣囊、针𫄧囊、禅带、腰带、帽袜、摄热巾、裹革屣巾，不作净畜者，突吉罗。若以未染衣寄著白衣家，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若得白衣染作三种色，青、黑、木兰；若重衣作净畜；若轻衣亦作净畜；若非衣、钵囊，乃至裹革屣巾，皆作净畜；若染衣寄著白衣家；若衣色脱更染，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者迦留陀夷不喜见乌，作弓射乌，射之不已，大杀众乌，僧伽蓝中遂成大积。时诸居士来入僧伽蓝礼拜，见此大积死乌，各共嫌之，自相谓言：「沙门释子不知惭愧、无有慈心杀众生命，外自称言：『我修正法。』如今观之何有正法？射杀众乌乃成大积。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留陀夷言：「云何汝射杀众乌乃成大积耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实不喜见乌，而以竹弓射杀众乌而成大积不？」答曰：「实尔。」尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，迦留陀夷！射杀众乌以成大积耶？」呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘断畜生命者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，坐起行来多杀细小虫，中或有作波逸提忏、或有畏慎者。诸比丘往白佛，佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘故杀畜生命者，波逸提。」
比丘义如上。
畜生者，不能变化者断其命，若自断、若教人断，若遣使、若往来使杀、若重使杀、若展转遣使杀、若自求使、若教人求使、若自求持刀人、教人求持刀人、若以身相、若口语、若身口、若遣使教、若遣书教、若遣使书教、若安坑陷杀、若安刀著常所倚住处、若毒药、若安杀具在前，作如是方便，若复有余所欲杀畜生，若杀者，波逸提。方便欲杀而不杀，突吉罗。
不犯者，不故杀，或以瓦石、刀杖掷余处，而误断命；若比丘经营作房舍，手失瓦石而误杀；若土墼材木、若屋柱栌栋椽，如是手捉不禁堕而杀者；若扶病起而死；或还卧而死；若洗浴时死；若服药时死；将入房时死；将出房时死；或将日中坐时死；或在荫处而死，作如是众多事，无有害心而死者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘取杂虫水而饮用。诸居士见已皆嫌责言：「此沙门释子！无有慈心杀害虫命，外自称言：『我修正法。』如今观之何有正法？乃取杂虫水用。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等无有慈心，乃饮虫水以害其命耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等饮用杂虫水以害其命耶？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘饮用杂虫水者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，不知有虫无虫，后乃知或作波逸提忏、或有畏慎者。白佛，佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知水有虫饮用者，波逸提。」
比丘义如上。
彼比丘知是杂虫水饮用者，波逸提。除水已，若杂虫浆、苦酒、清酪浆、清麦汁饮用，波逸提。有虫水有虫想，波逸提。有虫水疑，突吉罗。无虫水有虫水想，突吉罗。无虫水疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
