八波罗夷法

尔时世尊在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂上。时世尊以此因缘集诸比丘僧，告言：「自今已去，我与诸比丘尼结戒，集十句义：一、摄取于僧，二、令僧欢喜，三、令僧安乐，四、令未信者信，五、已信者令增长，六、难调顺者令调顺，七、惭愧者得安乐，八、断现在有漏，九、断未来有漏，十、正法得久住。欲说戒者当如是说：若比丘尼，作婬欲犯不净行，乃至共畜生，是比丘尼波罗夷，不共住。」

若比丘尼者，名字为比丘尼、相似比丘尼、自称比丘尼、善来比丘尼、乞求比丘尼、著割截衣比丘尼、破结使比丘尼、受大戒白四羯磨如法成就得处所比丘尼。是中比丘尼，若受大戒白四羯磨如法成就得处所，住比丘尼法中，是谓比丘尼义。

作婬欲犯不净行乃至共畜生者，所可得行婬处者是。

波罗夷者，譬如人断头不可复起，比丘尼亦复如是，犯波罗夷已不复成比丘尼，故名波罗夷。

云何名不共住，有二不共住：一羯磨、一说戒。彼比丘尼，不得于是二事中住，是故名不共住。

有三处行婬，波罗夷：人、非人、畜生，于此三处共行婬，犯波罗夷。复于三种男行婬，犯波罗夷：人男、非人男、畜生男，于此三处共行婬犯波罗夷。于三种二形行婬，犯波罗夷：人二形、非人二形、畜生二形，于此三处二形共行婬，波罗夷。于三种黄门行婬，犯波罗夷：人黄门、非人黄门、畜生黄门，于此三处行婬，波罗夷。

比丘尼有婬心，捉人男根，著三处：大小便道及口，入者犯；不入者，不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。非人男、畜生男、二形男黄门亦如是。比丘尼有婬心，捉眠男子及死者身未坏者、少坏者男根入三处，入者犯；不入，不犯。有隔有隔、有隔无隔、无隔有隔、无隔无隔，波罗夷。非人男、畜生男、二形男、黄门亦如上。若比丘尼，为贼所捉，将诣人男所，以彼男根著三处。初入觉乐、入已乐、出时乐，波罗夷。初入乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。初入乐、入已不乐、出时乐，波罗夷。初入乐、入已不乐、出时不乐，波罗夷。初入不乐、入已不乐、出时乐，波罗夷。初入不乐、入已乐、出时不乐，波罗夷。初入不乐、入已乐、出时乐，波罗夷，此是第六句。有隔乃至无隔无隔，亦如上。非人男、畜生男、二形男、黄门，有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼为贼所捉，将至眠男子所及死者身未坏、少坏者所，以彼男根著三处，初入乐、入已乐乃至初入不乐、入已不乐、出时乐，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。乃至黄门，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼为贼所捉，于三处行婬，从初入乐、入已乐、出时乐，乃至初入不乐、入已不乐、出时乐，亦如上。有隔有隔乃至无隔无隔，亦如上。若比丘尼方便欲行不净，若作者，波罗夷；不作者，偷兰遮。比丘方便教比丘尼犯婬，作者偷兰遮；不作者，突吉罗。比丘尼教比丘尼犯婬，作者偷兰遮；不作者，突吉罗。除比丘、比丘尼，教余者，作、不作，一切突吉罗。

比丘，波罗夷；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗灭摈。是谓为犯。

不犯者，眠无所觉、知不受乐、一切无欲心，不犯。

不犯者，最初未结戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。尔时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，在聚落若空处，不与怀盗心取，随所盗物，若为王、若王大臣所捉，若缚、若杀、若驱出国。『汝贼！汝痴！』若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。」(二竟)

尔时世尊在毘舍离，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：「自今已去与诸比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，故自手断人命、若持刀授与人，若叹死、誉死、劝死：『咄！人用此恶活为？宁死不生。』作如是心念，无数方便叹死、誉死、劝死，此比丘尼波罗夷，不共住。」(三竟)

尔时世尊在毘舍离猕猴江边楼阁讲堂上，以此因缘集诸比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，实无所知，自叹誉言：『我得过人法，入圣智胜法，我知是，我见是。』后于异时，若问、若不问，欲求清净故作如是言：『诸大姊！我实不知不见，而言我知我见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘尼波罗夷，不共住。」(四竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有大豪贵长者，名大善鹿乐，颜貌端政，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端政。长者鹿乐系心于偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心于长者所。后于异时，为偷罗难陀故，请诸比丘尼及偷罗难陀设食，即于其夜办具种种饮食，清旦往白时到。偷罗难陀知长者为己故请僧，彼即自住寺不往。诸比丘尼到时著衣持钵诣长者家就坐已，时长者遍观尼众不见偷罗难陀，即问：「偷罗难陀何处而不来耶？」答言：「在寺不来。」于是长者疾疾行食已，即往寺中至偷罗难陀所。偷罗难陀遥见长者来即卧床上，长者前问：「阿姨何所患苦？」答言：「无所患苦，我所欲者而彼不欲。」彼言：「我欲非不欲。」时长者即前抱卧以手摩捉呜，长者还坐问言：「阿姨所须何物？」答言：「我欲得酸枣。」长者言：「欲得者明日当送。」时有守房小沙弥尼，见作如此事，诸尼食还已具向说之。比丘尼众闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼言：「云何汝与长者作如此事耶？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，偷罗难陀！汝与长者作如此事？」尔时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此偷罗难陀比丘尼痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼染污心，共染污心男子，从腋已下膝已上身相触，若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若举、若下、若捉、若捺，是比丘尼波罗夷，不共住。是身相触也。」

比丘尼义如上。

染污心者，意相染著。染污心男子亦如是。

腋已下者，腋已下身分。

膝已上者，膝已上身分也。

身者，从足指乃至头发。

身相触者，二身若捉摩、若牵、若推、若逆摩、若顺摩、若举、若下、若捉、若捺。捉摩者，手摩身前后。牵者，牵前。推者，推却。逆摩者，从下至上。顺摩者，从上至下。举者，抱举。下者，抱下、或坐、或立。捉者，或捉前、或捉后、或捉髀、或捉乳。捺者，或捺前、捺后、捺乳、捺髀。

男子男子想，男子以手摩尼身，身相触欲意染著，受触乐，波罗夷。男子男子想，男子以手摩尼身，动身欲意染著，受触乐，波罗夷。乃至捉捺亦如是。是男子疑者，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染著受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触彼衣璎珞具，欲心染著不受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著不受触乐，偷兰遮。男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染著动身不受触乐，偷兰遮。若男作男想，以身触男衣璎珞具，欲心染著不动身受触乐，偷兰遮。若男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著动身不受触乐，偷兰遮。男作男想，男以身衣璎珞具触尼身，欲心染著受触乐不动身，偷兰遮。若男作男想，身相触欲心染著不受触乐动身，偷兰遮。男作男想，身相触欲心染著，受触乐不动身，偷兰遮。如是捉摩乃至捺，一切偷兰遮。若男疑，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐动身，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐不动身，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著不受触乐不动身，突吉罗。男作男想，以身衣触身衣璎珞具，欲心染著受触乐动身，突吉罗。乃至捉捺，一切突吉罗。是男疑，突吉罗。

若比丘尼与男子身相触，一触一波罗夷，随触多少，一一波罗夷。若天男、阿修罗男乃至畜生男能变形者，身相触偷兰遮。不能变形者，身相触突吉罗。若与女人身相触，突吉罗。若与二形人身相触者，偷兰遮。若男子作礼捉足，觉触乐不动身，突吉罗。若比丘尼有欲心，触衣钵、尼师檀、针筒、革屣，乃至自触身，一切突吉罗。人男人男想，波罗夷。于人男疑，偷兰遮。人男非人男想，偷兰遮。非人男作人男想，偷兰遮。非人男生疑，偷兰遮。

比丘，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若取与时触身，若戏笑时触，若有所救解时触，一切无欲心，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫城中有长者，名沙楼鹿乐，颜貌端正，偷罗难陀比丘尼亦颜貌端正。鹿乐长者系心偷罗难陀所，偷罗难陀亦系心鹿乐所。尔时偷罗难陀比丘尼欲心，受长者捉手、捉衣，共入屏处、共立、共语、共行，以身相倚共期。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云何欲心，受长者捉手、捉衣，入屏处共立、共语、共行、以身相倚共期？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，偷罗难陀比丘尼！欲心受此长者捉手、捉衣，乃至共期？」尔时世尊以无数方便呵责偷罗难陀已，告诸比丘：「此偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼染污心，知男子染污心，受捉手、捉衣，入屏处共立、共语、共行、或身相倚、或共期，是比丘尼波罗夷，不共住，犯此八事故。」

比丘尼义如上。

染污心者，心有染著，染污心男子亦有染著。

捉手者，捉手乃至腕。

捉衣者，捉身上衣。

入屏处者，离见闻处也。

屏处共立者，离见闻处也。

共语者，亦离见闻处。

共行者，亦离见闻处。

身相倚者，身得相及处。

共期者，得共行婬处也。

彼比丘尼染污心，受染污心男子捉手，偷罗遮。捉衣，偷罗遮。入屏处，屏处共立、屏处共语、屏处共行，以为乐，以身相倚，一一偷罗遮。

于七事中，若不發露忏悔，罪未除。若犯第八事，波罗夷。天子、龙子、阿修罗子、夜叉子、饿鬼、畜生能变形者，犯七事，一一突吉罗。若犯第八事，偷罗遮。畜生不能变形者，犯第八事，突吉罗。与染污心女人犯第八事者，突吉罗。

比丘随所犯；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有所取与时手相触、或戏笑、或有所救解捉衣；若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共住；若有所施与、若礼拜、若悔过、若受法，入屏处共立；若有所施与、若礼拜、若悔过，若受法，入屏处共语；若有所施与、若礼拜、若忏悔、若受法，入屏处共行；若为人打、若贼来、若有象来、若恶兽来、若有刺来回身避，若来求教授、若听法、若受请、若来至寺内，若共期不可作恶事处，无犯。

无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时偷罗难陀比丘尼妹，字坻舍难陀，其人犯波罗夷法。时偷罗难陀比丘尼知，便作是念：「此坻舍难陀是我妹！今犯波罗夷法，我正欲向人说，惧彼得恶名称。若彼得恶名称，于我亦恶。」遂默然不说。彼于异时，坻舍比丘尼休道。诸比丘尼见，语偷罗难陀言：「见汝妹已舍道不？」答言：「彼所作是，非为不是。」诸比丘尼问：「云何所作是？」偷罗难陀答言：「我先知彼有如是如是事。」诸比丘尼言：「汝若先知，何以不向诸比丘尼说？」偷罗难陀答言：「坻舍是我妹！犯波罗夷法即欲向人说，惧得恶名称。若彼得恶名称，于我亦恶。以是故我不向人说。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀言：「汝云何覆藏坻舍重罪？」诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，偷罗难陀！汝乃覆藏坻舍比丘尼重罪？」尔时世尊以无数方便，呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「偷罗难陀比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知他犯波罗夷，不自举、不白僧、不语人。彼于异时，彼比丘尼，或休道、若灭摈、若众僧遮、若入外道。后作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波罗夷，不共住，覆重罪故。」如是世尊与比丘尼制戒。或于城内犯波罗夷，出至村中；或村中犯波罗夷，来入城内。时诸比丘尼，亦不知犯波罗夷不犯，后乃知犯波罗夷；或有言犯波罗夷者，或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自發露、不语众人、不白大众。若于异时，彼比丘尼，或命终、或众中举、或休道、或入外道众，后作是言：『我先知有如是如是罪。』是比丘尼波罗夷，不共住，覆藏重罪故。」

比丘尼义如上。

知者，我知犯如是如是罪。

僧者，一羯磨、一说戒。

大众者，或四人或过四人。

休道者，出此法外。

灭摈者，僧与作白四羯磨除去。

遮者，众中断决罪时遮不听入众。

入外道者，受外道法。

重罪者，八波罗夷，于八法中犯一一罪。

彼比丘尼，知是比丘尼犯波罗夷，前食时知、后食时说，偷兰遮。后食时知、初夜说，偷兰遮。初夜知、中夜说，偷兰遮。中夜知、后夜说，偷兰遮。后夜知、不说至明相出，波罗夷。除八波罗夷法，覆余罪不说者，随所犯自覆重罪，偷兰遮。除比丘、比丘尼，覆余人罪，突吉罗。

比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知、若向人说、若无人可向说、意欲说而未说明相出；若说者，有命难、有梵行难，不得说不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时尊者阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住。时有比丘尼，名尉次，往返承事阐陀比丘。诸比丘尼语言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。」尉次答言：「诸大姊！此是我兄，今日不供养，更待何时？」犹故随顺不止。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责尉次比丘尼言：「阐陀比丘僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住。汝今云何故顺从也？」尔时诸比丘尼语诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责尉次比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住。云何故顺从？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「听僧与尉次比丘尼作呵责白四羯磨。当作如是呵责，尼众中应差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者作如是白：『大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。」而故顺从。若僧时到僧忍听，僧与尉次比丘尼作呵责，舍此事故。「大姊！阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，而不顺从、不忏悔，僧未与作共住。汝莫随顺。」白如是。』『大姊僧听！是尉次比丘尼，知阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，而顺从阐陀比丘。诸比丘尼语言：「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。」而故随顺。僧今与尉次比丘尼作呵责，舍此事故。「阐陀比丘，僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺。」谁诸大姊忍僧与尉次比丘尼作呵责舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已与尉次比丘尼作呵责舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵责。」尉次比丘尼，僧与作白四羯磨已，白诸比丘，诸比丘往白世尊，世尊言：「若有如此比丘尼顺从为僧所举比丘者，僧亦应如是与作呵责白四羯磨。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知比丘僧为作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住而顺从。诸比丘尼语言：『大姊！此比丘，为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫顺从。』如是比丘尼谏彼比丘尼时，是事坚持不舍，彼比丘尼应乃至第二、第三谏，令舍此事故。若乃至三谏，舍者善；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不共住，犯随举。」

比丘尼义如上。

僧者如上。

举者，为僧所举，白四羯磨是也。

法者，如法如律、如佛所教。

不顺从者，不顺治罪法。

不忏悔者，所犯罪未忏悔清净。

僧未与作共住者，僧未与解罪羯磨。

随顺者，有二种：一法，二衣食。法随顺者，教增戒、增心、增慧，教语学问、诵经。衣食者，与饮食、衣服、床、卧具、病瘦医药。

若比丘尼，知比丘为僧所举，如法如律、如佛所教，不随顺、不忏悔，僧未与作共住而随顺。诸比丘尼语言：「此比丘，僧与作举，如法如律、如佛所教，不顺从、不忏悔，僧未与作共住，汝莫随顺，可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作白。白已当复语言：「妹！当知我白已，余有羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作初羯磨。作初羯磨已，当语言：「妹！我已与汝作白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语者，当作第二羯磨。作第二羯磨已，当复语言：「妹知不？我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝舍此事，莫为僧所举更犯重罪。」若随语者善；不随语者，作第三羯磨竟，波罗夷。白二羯磨竟舍者，三偷兰遮。白一羯磨竟舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。若作白未竟舍者，突吉罗。若未白前随顺所举比丘者，一切突吉罗。若僧为随举比丘尼作呵责时，有比丘教言：「汝莫舍。」若僧与作呵责，偷兰遮。若不呵责，突吉罗。若比丘尼语言：「莫舍。」若僧与呵责，偷兰遮。若不呵责，突吉罗。除比丘、比丘尼，余人教：「莫舍。」呵责不呵责，一切突吉罗。比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初谏时舍，非法別众、非法和合众、法別众、似法別众、似法和合众、异法异毘尼异佛所教，一切未作呵责前，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八竟)

十七僧残法之初

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼媒嫁，持男语语女、持女语语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾间，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」(一竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼清净行。后于异时，若问、若不问，知是事无根，说我㥲恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」(二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时世尊以此因缘集比丘僧，告诸比丘：「自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼㥲恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。后于异时，若问、若不问，知是异分事中取片，彼比丘尼住㥲恚法故，作如是说。是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」(三竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。有比丘尼在阿兰若处住，有一居士于此处作一精舍，施与比丘尼僧住。后异时阿兰若处比丘尼有恶事出，诸比丘尼舍此精舍去。居士后命终，时居士儿即耕此精舍地。诸比丘尼见语言：「此是众僧地。莫耕！」居士儿答言：「实尔。我父在时作此精舍与比丘尼僧。比丘尼僧舍去，我父命终，我今自由，何为空此处地？彼此无用耶！」时居士儿如故耕之，诸比丘尼即往断事官所言。尔时诸断事官即唤居士儿依法决断，罚其财货尽入于官。尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「云何比丘尼诣官言居士儿，使财物入官也？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！诣官言人？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼言人，若居士、居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼结戒。

尔时拘萨罗国波斯匿王小妇，作一精舍施与比丘尼，彼比丘尼受住已，后舍人间游行。时王小妇，闻比丘尼舍精舍人间游行，辄复以此精舍转与女梵志。时彼比丘尼闻，念言：「我行不在，辄以我精舍与人。」时彼比丘尼即还精舍，语女梵志言：「避我去！莫住我精舍。」彼女梵志答言：「此实是汝精舍，施主为汝作；汝出人间游行，持用与我，我今不能出去。」时彼比丘尼㥲，即牵曳令出。时女梵志即诣断事官言。时诸断事官唤比丘尼，比丘尼疑难不去，自念：「世尊制戒，不得诣断事官相言。」尔时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「自今已去若有唤应往。」时彼比丘尼，即往断事官所，诸断事官问言：「阿姨！此事云何？好说。」比丘尼答言：「此一切地皆属王，家事属居士，房舍属施主，床座卧具亦尔。修治房舍令众僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。」诸断事官答言：「如阿姨所说，一切地属王，家事属居士，屋舍属施主，床座卧具亦尔。修治房舍令僧住止，得福多。何以故？由其施我得安住故。今此精舍应与女梵志令住。」尔时诸比丘往白世尊。世尊告诸比丘：「此比丘尼不善说，断事官亦不善答。何以故？前施是法，后施非法。」尔时波斯匿王闻比丘尼如是说、诸断事官如是答、世尊作如是语时，王罚诸断事官财物尽入官。诸比丘闻，往白世尊。世尊尔时告诸比丘：「自今已去当如是说戒：若比丘尼诣官言，居士若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

相言者，诣官共诤曲直。

居士者，不出家人。

儿者，居士所生。

奴者，或买得、或家所生。

客作者，财雇使作也。

女梵志者，在此法外出家者是。

若比丘尼言人，若居士、居士儿，若奴、客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷，如女梵志诣官称其事。若断事官下手疏事者，僧伽婆尸沙。口说不著名字者，偷罗遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若被唤，若欲有所启，若为强力所持去，若被系将去，若命难、若梵行难，虽口说不告官，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四竟)

尔时世尊在毘舍离猕猴江侧，在楼阁堂上。时有离奢妇女出外游戏，时有贼女在是众中共行，伺其作乐戏时偷彼财物逃走。时诸妇女遣使往告离奢：「此有贼女取我财物走去，愿与我求觅。」时诸离奢遣人求觅，得便当杀之。时贼女闻此语：「遣人求觅得便杀。」即舍毘舍离逃走，诣王舍城，至比丘尼僧伽蓝中，语诸尼言：「我有信心贪乐出家。」诸尼闻已，即便度出家受具足戒。时诸离奢闻，此贼女逃走诣王舍城，即往告摩竭国瓶沙王：「此有贼女，取我妇女财物逃走来此，愿王与我求觅。」时洴沙王即勅左右检校求之。左右白王言：「有贼女，已在尼僧伽蓝中出家为道。」时洴沙王闻有贼女来此，比丘尼已度出家为道。即遣信语诸离奢：「闻有贼女在尼僧伽蓝中已出家为道，我不能语。」时诸离奢皆共讥嫌言：「诸比丘尼，不知惭愧，皆是贼女，外自称言：『我知正法。』云何度他贼女，其罪应死，多人所知，度令出家受具足戒。如是何有正法？」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「汝云何度贼女令出家为道？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。知是贼女，云何度令出家受具足戒？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「是比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度他贼女应死者，多人所知，度令出家受具足戒，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼城中作贼出外村，外村作贼入城内。时诸比丘尼，不知贼与不贼、应死不应死、人知不知，后乃知是贼、应死、人所知，或有言犯僧伽婆尸沙，或疑。佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘尼，先知是贼女、罪应死、人所知，不问王大臣、不问种姓，便度出家受具足戒，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

贼者，若盗五钱、若过五钱。

应死者，处在死中也。

多人知者，王所知、大臣所知、庶民共知。

王者，不依人食。

大臣者，受王重位佐理国事。

种姓者，舍夷、拘离弥宁、跋耆、满罗苏摩。

彼比丘尼，知贼女、罪应死、多人所知，不问王、大臣、种姓，便度为道。作三羯磨竟，和上尼僧伽婆尸沙。若作白二羯磨竟，三偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一偷罗遮。若白未竟，突吉罗。若未白前，若与剃发，若与出家与受戒集众僧，一切突吉罗。众满，亦突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若不知，或白王大臣种姓，若罪应死王听出家，若有罪听出家，若于系缚中放令出家，若救使得脱，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时尉次比丘尼，为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、有罪不忏悔，僧未与作共住。时偷罗难陀比丘尼，不白尼僧，僧不约勅，辄自出界外，与尉次作解罪羯磨。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责偷罗难陀比丘尼：「云何尼僧如法如律、如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从、有罪不忏悔，僧未与作共住。尼僧不约勅，汝辄自出界外与解罪？」尔时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，呵责偷罗难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，偷罗难陀！尼僧如法如律、如佛所教，举尉次比丘尼，而不顺从、有罪不悔，僧未与作共住。尼僧不约勅，汝辄自出界外与作羯磨解罪？」尔时世尊告诸比丘：「偷罗难陀多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，知比丘尼为僧所举，如法如律、如佛所教，不顺从、未忏悔，僧未与作共住羯磨。为爱故，不问僧、僧不约勅，出界外作羯磨与解罪，是比丘尼犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

僧者，如上说。

举者，僧所举白四羯磨也。

法者，如法如律、如佛所教。

不顺从者，佛所制治罪法不行。

不悔者，有罪不向人说。

未与作共住者，为僧所举未与解罪。

爱故不问僧、僧不约勅，出界外作羯磨与解罪，三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨竟，三偷罗遮。白一羯磨竟，二偷罗遮。白竟，一偷罗遮。白未竟，突吉罗。未白前集众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，白众僧，若被僧约勅，若能下意悔本罪，若僧以恚故不与解罪、彼人与解，无犯。若先僧与作羯磨已，此僧移或死，若远行、若休道，为贼所将去、为水所漂，彼与解罪，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘尼，独高褰衣渡水，从此岸至彼岸然。彼比丘尼颜貌端政，时有贼见已系意在彼，令渡水竟便捉触娆。诸居士见，皆共嫌之：「此比丘尼不知惭愧、行不净法，外自称言：『我知正法。』而独自行高褰衣渡水，如婬女无异。如是何有正法？」尔时差摩比丘尼多诸弟子，去彼僧伽蓝不远有亲里村，有少事缘舍众独入村，诸居士见共相谓言：「此差摩比丘尼所以独行者，欲得男子故耳。」彼比丘尼即于彼村中独宿不还，诸居士复言：「所以独宿者，正须男子故耳。」时有六群比丘尼，及偷罗难陀与众多比丘尼，于拘萨罗国旷野中行。时六群比丘尼及偷罗难陀比丘尼，常在后独行下道。诸比丘尼见已语言：「诸妹！汝等何故在后行，不与我等俱？」答言：「汝等但自行，何与汝事？」彼即问言：「汝等不闻佛结戒当共伴相逐行耶？」六群比丘尼、偷罗难陀答言：「汝等不知我耶？」答言：「不知。」彼言：「我等所以在后行者，欲得男子。」诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「云何比丘尼高褰衣渡水、独行诣村落、独宿、共伴行而独在后？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责彼比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘尼！独高褰衣渡水、独行诣村、独宿共伴行、独在后？」时世尊以无数方便呵责彼比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼独渡水、独入村、独宿、独在后行，犯初法应舍，僧伽婆尸沙。」

比丘尼义如上。

水者，河水独不能渡，彼比丘尼当求一比丘尼共渡，比丘尼应渐褰衣入水待伴。前比丘尼疾疾入水令伴不及，僧伽婆尸沙。若入水时随水深浅褰衣待后伴，若疾疾入水不待后伴，偷兰遮。若至彼岸渐渐下衣待后伴。若發意速疾、不渐渐下衣上岸、不待后伴，偷兰遮。

彼比丘尼，当求一比丘尼共行诣村。若比丘尼，独行诣村随所至村，僧伽婆尸沙。若无村独诣空旷无道处行，一鼓声间，僧伽婆尸沙。独行未至村，偷兰遮。减一鼓声，偷兰遮。独行村中一界，突吉罗。求方便欲行而不去，若结伴欲去而不去，一切突吉罗。

彼比丘尼共宿，应在舒手相及处，彼比丘尼独宿随脇著地，僧伽婆尸沙。随转侧，僧伽婆尸沙。若比丘尼共在村中宿，卧时使舒手相及，若舒手不相及，一一转侧，一一僧伽婆尸沙。

彼比丘尼共在道行，不得离见闻处行，若比丘尼在道行离见闻处，僧伽婆尸沙。离见处不离闻处，偷兰遮。离闻处不离见处，偷兰遮。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，二比丘尼共渡水，入水时随水深浅渐渐褰衣，待后伴入水；去时不疾疾去待伴，上岸时渐渐下衣待后伴；或神足渡乘船渡；或桥上渡蹑梁渡；若伴比丘尼命终、若休道、若远行、若贼将去、若命难、或梵行难、或恶兽难、或为强力者将去，被缚将去，或为水所漂，无犯。若二比丘尼入村，若于村中间一伴比丘尼死、或休道、或远行、或为贼将去，乃至水所漂如上，无犯。若共二比丘尼宿，舒手相及处；若一比丘尼出大小便、或受经诵经、若乐静独处经行、或为病尼煮羹粥作饭、若命终、若休道、若远行、若贼将去，乃至为水所漂，亦如上无犯。与二比丘尼共行，不离见闻处，不犯。若一比丘尼出大小便，或命终、或休道、或为贼所将去，乃至为水所漂，如上不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

四分律卷第二十二