尔时世尊在波罗㮈，世尊知而故问阿难：「我于谷贵时，慈愍诸比丘故，放舍四事：内宿、内煮、自煮、自取食。今诸比丘故食耶？」阿难白佛言：「故食。」佛言阿难：「不应食，若食如法治。」佛告阿难：「我以谷贵时，愍诸比丘故听此法，朝受小食从彼持来，若胡桃菓等及水中可食物，如是等故食耶？」阿难答言：「尔。」佛言：「不应食，若食如法治。」
「有四法作呵责羯磨，非法非毘尼羯磨不成不得处所。何等四？无根破戒、破见、破威仪、破正命，是为四法。有四法作呵责羯磨，如法如毘尼羯磨成就得处所(即反上句是)。
「有四大贼，何等四？或有大贼，生如是意：『若得百人千人，破某甲城邑。』于异时得百人千人，破彼城邑。如是恶比丘作是念：『我何处当得百人众千人众，于某甲城邑游行。』彼于异时，得百人若千人，游行彼城邑。是为第一大贼。复次有大贼，非净行自言是净行，是为第二大贼。复次有大贼，以口腹故，不真实、非己有，于大众中故作妄语，自称得上人法。是为第三大贼。复有大贼，以僧华叶菓蓏以自活命，是为第四大贼。
「有四信法：若比丘于城廓村落，作多不净行非沙门法，是中应随顺教授居士令信。彼比丘语此比丘言：『汝于某甲城邑村落，多作不净行非沙门法，汝当还教化彼居士令信。若汝不能随顺教化居士令信者，汝不得在此住。若能随顺教化居士者，听汝在此住。若复不能随顺教化居士令信者，诸比丘不与汝同羯磨说戒自恣共住同一坐，于小食大食上不以次坐，亦无迎逆执手礼拜问讯。若汝能随顺教化彼居士令信者，当与汝同羯磨乃至礼拜问讯。』是为四信法。若居士居士儿亦如是。
「有四非圣法：不见言见、不闻言闻、不触言触、不知言知，是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。有四非圣法：见言不见、闻言不闻、触言不触、知言不知，是为四非圣法。有四圣法(即反上句是)。
「有四语舍戒：舍佛、舍法、舍僧、舍和尚，是为四语舍戒。如是舍佛法僧为首，乃至非沙门释子。四四为句亦如是。
「以四利义故，如来出世，为诸比丘制戒，摄取于僧乃至正法久住，四四为句亦如是。有四利义故，如来出世，为诸比丘制呵责羯磨，摄取于僧乃至正法久住(四四为句亦如是)。乃至七灭诤亦如是。」
尔时世尊在王舍城，告诸比丘：「有五法不应授人大戒：若无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧。有是五法，不应授人大戒。复有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：自无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧，亦不能教人令住戒定慧乃至见解脱慧。有是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不信、无惭、无愧、懈怠、多忘。有如是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒。(即反上句是。)复有五法不应授人大戒：不知增戒、增心、增慧学、不知白、不知羯磨，有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知威仪戒、不知增净行、不知波罗提木叉戒、不知白、不知羯磨。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知犯、不知犯已忏悔、不知犯已忏悔清净、不知白、不知羯磨。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知有难法、不知无难法、不知白、不知羯磨、不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不能教人增戒学、增心学、增慧学，不能作瞻病人亦不能与瞻病人若差若乃至死，若不满十岁，有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不能教弟子增威仪戒、增净行、增波罗提木叉戒、若弟子有恶见不能方便教令舍恶见住善见、若不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不广诵二部毘尼。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻，不能教弟子毘尼、阿毘昙，不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持波罗提木叉戒，不能教弟子毘尼、阿毘昙，若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见，有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘昙，若弟子有恶见不能教令舍恶见住善见、若弟子不乐所住处不能移至乐处、若弟子有疑悔心生不能如佛法开解。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不能教弟子毘尼、阿毘昙，若弟子有恶见不能教舍恶见令住善见、若不乐所住处不能移至乐处、若不满十岁，有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知波罗提木叉戒、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不善知犯、不善知犯忏悔、不善入定、不善出定、不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不满十岁。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、不能瞻病不能与瞻病人若差乃至死、不广诵二部毘尼。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、若弟子有恶见不能教弟子舍恶见令住善见、不善诵毘尼。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持波罗提木叉戒、不多闻、不能教弟子增戒学、若弟子不乐所住处不能移至乐处、不坚住毘尼。有是五法不应授人大戒。有五法应授人大戒(即反上句是)。复有五法不应授人大戒：不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒学、弟子有疑不能如佛法解释、不能决断诤事。有是五法，不应授人大戒。有五法应授人大戒。(即反上句是)。如是增心学、增慧学、增威仪学、增净行学、增波罗提木叉学(如是五五为句如上)。若比丘调顺无畏堪能语言、自有此事亦能教弟子，如是人应授人大戒、应与他依止、应畜沙弥、应授差教授比丘尼、若已差应教授。
「有五种人不得受大戒：自言犯边罪、犯比丘尼、若贼心受戒、破内外道、黄门。有是五法是人不应受大戒。复有五种人不应受大戒：杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。有是五法不应受大戒。有五种黄门：生黄门、形残黄门、妬黄门、变黄门、半月黄门，是为五种黄门。有五种病人不应受大戒：癞、若痈疽、白癞、乾枯、癫狂。如是五种病人不应受大戒。有五种清净无难应受大戒：是丈夫、不负债、非奴、年满二十、父母听。如是五清净无难应受大戒。有五法与人依止：若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。是为五种与依止法。有五种与人依止法：若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。是为五种与依止。有五法不应无依止而住：无戒、无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：若无戒又不能自勤修学戒，无定、无慧、无解脱慧、无见解脱慧，又不能自勤修戒定慧、解脱慧、见解脱慧。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不具持二百五十戒、不多闻，不能自学毘尼、阿毘昙，若恶见心生不能开解习善见。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不具持二百五十戒、不多闻，不能学毘尼、阿毘昙，不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法应无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不能自学毘尼、阿毘昙，恶见生不能舍住善见、若不乐所住处不能移至乐处、有疑悔心生不能如法开解。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不能自勤修增戒、增心、增慧学，有病不能自将养亦不能令他为己瞻病、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不能自勤修威仪戒，不能增净行、增波罗提木叉戒，有恶见不能舍而住善见、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不知诤、不知诤起、不知诤灭、不知向灭诤、年不满五岁。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不知犯、不知忏悔、不善入定、不善出定、年不满五岁，有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。复有五法不应无依止而住：不知犯、不知不犯、不知轻、不知重、不广诵二部毘尼。有是五法不应无依止而住。有五法得无依止而住(即反上句是)。
「复有五法失依止：若驱出、若去、若休道、若休不与依止、若至戒场上。有是五法失依止。复有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若五岁若过五岁。有是五法失依止。复有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若见本和尚。有是五法失依止。复有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨命过。有是五法失依止。复有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若和尚阿阇梨休道。有是五法失依止。复有五法失依止：若死、若去、若休道、若休不与依止、若还随本和尚。有是五法失依止。
「有五法驱遣弟子：若和尚语弟子言：『今驱汝去、汝不应入我房、汝不应复营劳我、莫复至我所、不共语。』是为和尚五法驱遣弟子。阿阇梨有五法驱遣弟子，语言：『今驱汝去、汝勿复入我房、不应复营劳我、不应依止我住、不共语。』是为阿阇梨五法遣弟子。
「弟子有五法为和尚阿阇梨驱遣：无惭、无愧、不可教呵、非威仪、不恭敬。弟子有是五法，为和尚阿阇梨所驱遣。复有五法：无惭、无愧、不可教呵、亲恶知识、数往婬女家。有是五法为和尚阿阇梨所遣(如是憙往妇女家、大童女家、黄门家、若比丘尼间、若式叉摩那间、若沙弥尼间、捕龟鼈人间。如是等足上四事，五五为句，如婬女句)。
「有五种与欲：一言与欲、二为我故说欲、三现身相、四口语、五现身相口语。是为五种与欲。有五种失欲：若受欲比丘死、若休道、若至外道、若往別部僧中、若至戒场上明相出。有是五种失与欲。有五种与清净与自恣(亦如是，若失亦如是)。
「如来出世，见诸比丘有过失故，以五种利义，制护卧具法，不令风飘、雨渍、日曝、尘坌、不令鸟污，是为五。
「和尚有五非法，弟子应忏悔而去，应语和尚言：『我如法和尚不知、我不如法亦不知、若我犯戒舍不教呵、若犯亦不知、若犯而忏悔亦不知。』和尚有如是五法，弟子应忏悔而去。
「毘尼有五事答：一序、二制、三重制、四修多罗、五随顺修多罗，是为五。
「有五法名为持律：知犯、知不犯、知轻、知重、广诵二部戒，是为五。复有五法：知犯、知不犯、知轻、知重、广诵毘尼，是为五。复有五法：知犯、知不犯、知轻、知重、住毗尼而不动，是为五。复有五法：知犯、知不犯、知轻、知重、诤事起善能除灭，是为五。有五种持律：诵戒序、四事、十三事、二不定、广诵三十事，是初持律；若诵戒序、四事、十三事、二不定、三十事、广诵九十事，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是为第四持律；若都诵毘尼，是第五持律。是中春秋冬应依上四种持律，若不依住突吉罗。夏安居应依第五持律，若不依住者波逸提。
「持律人有五功德：戒品坚牢、善胜诸冤、于众中决断无畏、若有疑悔能开解、善持毘尼令正法久住，是为五。
「有五种贼心：黑暗心、邪心、曲戾心、不善心、常有盗他物心，是为五。复有五种贼：决定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚托取，是为五。复有五种与罪人同业：若教授人作贼、若复为贼先看知财物处所还示处、若为贼守物、若为贼逻道，是为五。
「复有五种犯：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五，亦名五种制戒，亦名五犯聚。若不知不见五犯者，我说此人愚痴。波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五种犯；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。若不知不见五犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者，僧应与作呵责羯磨；五种制戒亦如是，五犯聚亦如是。复有五种犯：或有犯自心念忏悔、或有犯小罪从他忏悔、或有犯中罪亦从他忏悔、或有犯重罪从他忏悔、或有罪不可忏悔。
「有五法僧应与作呵责羯磨：破戒、破见、破威仪、若毁佛及法，是为五。复有五法：破戒、破见、破威仪、毁佛及僧，是为五。复有五：破戒、破见、破威仪、毁法及僧，是为五法，应与作呵责羯磨；如是摈羯磨、遮不至白衣家羯磨、若举羯磨亦如是。
「有五法作呵责羯磨，非法非毘尼，羯磨不成不得处所。何等五？不作举、不作忆念、不作自言、非法、別众，是为五。复有五法：若不犯、犯不可忏、若犯已忏、非法、別众，是为五法羯磨不成不得处所。复有五如法：羯磨成就得处所(即反上句是)。
「被呵责羯磨人有五事不应作(如呵责揵度中说)。被举人有五法不应为解：若骂谤比丘、方便为比丘作损减无利作无住处、若在界内界外受善比丘礼拜供养、在无比丘处住，有是五法不应为解举羯磨。复有五法应为解举羯磨(即反上句是)。
「若比丘被不见罪举羯磨者，应以五事自观察：若我不见罪，诸比丘不共我羯磨说戒自恣同一房宿、不共同一坐小食大食上、不随大小次第、不执手礼拜恭敬问讯，是为被不见罪举羯磨者以此五事自观察。被不忏悔羯磨恶见不舍举羯磨(亦如是)。为他作不见罪举羯磨者，亦应以此五事自观察：不忏悔。不舍恶见举羯磨(亦如是)。
「比丘有五法，僧不应为作遮不至白衣家羯磨：不孝父母、不敬沙门、婆罗门、不善受语，有是五法不应为作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨(即反上句是)。复有五法应与作遮不至白衣家羯磨：喜骂谤白衣、方便为白衣家作损减、无利益、作无住处、鬪乱白衣，是为五法。复有五法：在白衣前毁佛法僧、骂白衣、作下业、若调诳白衣，是为五法。
「比丘有五法，令白衣不信(如上鬪乱白衣句)。比丘复有五法，令白衣不信(如上调诳白衣句)。白衣有五法僧不应与作覆钵：若不孝父、母、不敬沙门、婆罗门、不事比丘，是为五。白衣有五法，僧应与作覆钵(即反上句是)。有五法僧应与作覆钵：骂谤比丘、为比丘作损减、作无利益、作无住处、鬪乱比丘，是为五。复有五法：于比丘前毁佛法僧、以无根不净行谤比丘、犯比丘尼，是为五。
「有五事毁訾，得波逸提罪：不以义故、不以法故、不以毘尼故、不以教授故、不以亲故，有是五事毁訾得波逸提。复有毁訾不得波逸提(即反上句是)。
「若比丘僧不差以五事，向未受大戒人说他犯者得波逸提：若说名字、若种姓、若相、若衣、若房舍是为五事。
「有五处行婬犯波罗夷：妇人、童女、二根、黄门、男子，是为五。
「有五种盗犯波罗夷：若自取、若指示取、若遣使取、若重物、若移本处，是为五。复有五事：若非己有想、不暂取、不亲厚取、若重物、移本处，是为五。复有五：是他有、作他想、若重物、若作盗心、若移本处，是为五。
「死人有五不好：一不净、二臭、三有恐畏、四令人恐畏恶鬼得便、五恶兽非人所住处，是为五。
「犯戒人有五过失：有身口意业不净、如彼死尸不净、我说此人亦如是；或有身口意业不净恶声流布，如彼死尸臭气从出，我说此人亦复如是；彼有身口意业不净，诸善比丘畏避，如彼死尸令人恐怖，我说此人亦复如是；有身口意业不净，令诸善比丘见之生恶心言：『我云何乃见如是恶人？』如人见死尸生恐畏令恶鬼得便，我说此人亦复如是；有身口意业不净者，与不善人共住，如彼死尸处恶兽非人共住，我说此人亦复如是。是为犯戒人五事过失如彼死尸。
「不忍辱人有五过失：一凶恶不忍、二后生悔恨、三多人不爱、四恶声流布、五死堕恶道，是为五。能忍辱人有五功德(即反上句是)。
「向火有五过失：一令人无颜色、二无力、三令人眼暗、四令人多闹集、五多说俗事，是为五。
「常憙往反白衣家比丘有五过失：一不嘱比丘便入村、二在有欲意男女中坐、三独坐、四在屏处覆处坐、五无有知男子与女人说法过五六语，是为五。复有五：一数见女人、二既相见相附近、三转亲厚、四已亲厚生欲意、五已有欲意或犯死罪若次死罪，是为五。
「散乱心眠有五过失：若见恶梦、诸天不祐护、心不思法、不系意在明、失不净，是为五。不散乱心眠有五功德(即反上句是)。
「饮酒有五过失：无颜色、体无力、眼暗、憙现嗔相、失财物，是为五。复有五事：生病、益鬪诤、恶名流布、智慧转少、死堕恶道，是为五。
「破戒有五过失：自害、为智者所呵、有恶名流布、临终时生悔恨、死堕恶道，是为五。持戒有五功德(即反上句是)。复有五事：先所未得物不能得，既得不护，若随所在众、若刹利众、婆罗门众、若居士众、若比丘众于中有愧耻，无数由旬内沙门婆罗门称说其恶，破戒恶人死堕恶道，是为五。持戒有五功德(即反上句是)。
「不嚼杨枝有五过失：口气臭、不善別味、热癊不消、不引食、眼不明，是为五。嚼杨枝有五事好(即反上句是)。
「食粥五事好：除饥、解渴、消宿食、大小便通利、除风，是为五。
「经行有五事好：堪远行、能思惟、少病、消食饮、得定久住。
「有五种盐：青盐、黑盐、毘荼盐、岚婆盐、支都毘盐，是为五。复有五种盐：土盐、灰盐、赤盐、石盐、海盐，是为五。
「佉阇尼食有五事不应食：若非时、若不净、若不与、若不受、若不作余食法，是为五。有五事应食(即反上句是)。
「有五种受食：身与身受、衣与衣受、曲肘与曲肘受、器与器受、有时因缘置地取，是为五。复有五：身与身受、或身与物受、或物与身受、或物与物受、或遥掷与得堕手中，是为五。
「有五种净菓：火净、刀净、若疮净、若鸟净、若不任种净，是为五。复有五：若剥少皮、若都剥、若腐烂、若破、若瘀，是为五。
「有五种皮不应用：师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、猫皮，是为五。复有五种皮：人皮、毒虫皮、狗皮、锦文虫皮、野狐皮，是为五。
「有五种皮不应畜：象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮，是为五。复有五：羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊师皮，是为五。
「有五种肉不应食：象肉、马肉、人肉、狗肉、毒虫兽肉，是为五。复有五：师子肉、虎肉、豹肉、熊肉、罴肉，是为五。
「有五种说戒：或说序已，应白僧言：『余者如僧常闻。』若已说戒序、说四波罗夷竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』说序、说四波罗夷、说十三僧残已，应白僧言：『余者如僧常闻。』说序、四波罗夷、僧残、二不定已，应白僧言：『余者如僧常闻。』若广说，是为五。复有五：若说序、四波罗夷竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』若说序、四波罗夷、僧残竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』若说序、四波罗夷、僧残、二不定竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』说序、四波罗夷、僧残、二不定、三十尼萨耆波逸提竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』若广说，是为五。复有五：说序、四波罗夷僧残竟，应白僧言：『余者如僧常闻。』如是一一增乃至波逸提若广说，是为五。
「有五法：不应差为分粥人，若已差不应分(如上房舍犍度中说)。
「以五事因缘受功德衣得畜：长衣、离衣宿、別众食、展转食、不嘱入村，有此五事因缘受功德衣。受功德衣已得五事(即反上句是)。
「有五事因缘留僧伽梨：若有恐怖、若疑有恐怖、若雨若疑当雨、若经营作僧伽梨、若浣若染、若深藏举，是为五事因缘留僧伽梨。
「以五事因缘留雨衣：若受界外请食、若渡水、若病、若饱食已、若经营作雨衣、若浣若染若深藏举，以此五事因缘留雨衣。
「夏安居竟应作五事：自恣、应解界、应还结界、受功德衣、应分卧具，是为五。比丘
「有五法不应与作亲厚：若憙鬪诤、若多作业、若与众中胜比丘共诤、若憙游行不止、止不为人说法言示人善恶，是为五。有五法应与作亲厚(反上句是)。
「有五法应差教授比丘尼：若具持波罗提木叉戒、多闻善巧语言、慈心辩说了了令听者得解、不为佛出家而犯重罪、二十腊若过二十，是为五。
「有五法令正法疾灭。何等五？有比丘不谛受诵，憙忘误，文不具足以教余人，文既不具其义有阙，是为第一疾灭正法。复次有比丘为僧中胜人上座，若一国所宗，而多不持戒，但修诸不善法，放舍戒行，不勤精进，未得而得，未入而入，未证而证，后生年少比丘，倣习其行，亦多破戒修不善法，放舍戒行亦不勤精进，未得而得未入而入未证而证，是为第二疾灭正法。复次有比丘多闻、持法、持律、持摩夷，不以所诵教余比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私便命终，彼既命终令法断灭，是为第三疾灭正法。复次有比丘难可教授，不受善言不能忍辱，余善比丘即舍置，是为第四疾灭正法。复次有比丘，憙鬪诤共相骂詈，彼此诤言口如刀剑互求长短，是为第五疾灭正法。复有五法令正法久住(反上句是)。
「比丘有五法不应将作伴行：憙大在前行、憙大在后、喜抄断人语次、不別善恶语善语不赞称美恶言、如法得利不以时为彼受，有是五法不应将作伴行。有五法应将作伴行(反上句是)。
「比丘有五法而自损减：有犯为有智者所呵得罪无量、染污于人不令清净、为彼作犯不作无犯、若受彼自言不如自言法治、不知言说远近损减，是为五。复有五法不自损减(反上句是)。复有五法自损减：不解所可言、亦不善忆识、彼语应难不难、若彼难来不能解、不具持波罗提木叉戒，是为五。复有五法不自损减(反上句是)。复有五法自损减：憙嗔恚、不放舍、增益他语、受不善语、离善语，是为五。复有五不自损减(反上句是)。
「病人有五法难瞻视。有五法易瞻视。有五法应受病人衣(如上衣揵度中说)。
「比丘有五法生人疑惑乃至阿罗汉。何等五？若比丘数往婬女家、妇人家、大童女家、黄门家、比丘尼家，是为五。比丘有五法为白衣所不憙：憙亲白衣、憙嗔白衣、强至白衣家、喜与白衣窃语、喜乞求，是为五，白衣所不憙见。有五法白衣憙见(反上句是)。」
尔时世尊在王舍城。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：「年少比丘，在上座比丘前忏悔有几法？」佛告优波离：「有五法：偏露右肩、脱革屣礼足、右膝著地、合掌，应说罪名、种性，作如是语：『我某甲比丘，犯如是如是罪，从长老忏悔。』上座应答言：『自责汝心生厌离。』彼人答言：『尔。』年少比丘，在上座前忏悔，应以是五法。」优波离复问：「年少客比丘，礼上座旧比丘，应以几法？」佛告言：「年少客比丘，应以五法礼上座旧比丘。应偏露右肩、脱革屣、右膝著地、捉上座两足言：『大德我和南！』是为五法。年少旧比丘，礼客上座比丘亦如是。
「有五种人不应礼：自言犯边罪、犯比丘尼、贼心受戒、破二道、黄门，是为五。复有五法：杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，是为五。
「比丘复有五种威仪不应礼：若大便、若小便、若露身、若剃发时、若说法时，是为五。复有五：若嚼杨枝、若洗口、若食、若饮、若食菓，是为五。
「上座若次座有五法，于鬪诤比丘无利益：不具持二百五十戒、不多闻、不广诵二部戒不能问答、不能如法教呵及作灭摈令得欢喜、不善能灭鬪诤事，是为五。复有五法，上座若次座，于鬪诤比丘有利益(反上句是)。
「有五法名为大贼，长寿作大罪不被系缚。何等五？若住无定处有好伴；若多刀杖；若大富多有财宝，彼作是念：『若有捉我者，当多与财宝。』若有大人亲友，若依止王若大臣，彼作是念：『若有捉我者，王及大臣当佐助我。』若于远处作贼而还，是为五。如是破戒比丘有五法，长寿多作众罪，不速为他所举：若住无定处、有伴党；若多闻、若闻能忆持，有如是多闻，初中下言悉善，有文有义具说净行，于如是法中能忆持，而不能善心思惟深入正见；若能得衣服饮食卧具医药，彼作是念：『若有举我者，我当多与物。』若有大人为亲厚，若上座若次座，彼作是念：『若有举我者，上座次座当佐助我。』若在空野中住，来至大家求觅利养，是为五法，破戒比丘长寿多作众罪不速为他所举。
「有五非法遮说戒：遮无根波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是为五。有五如法遮说戒(反上句是)。
「有五非法捉筹：若不解断事受筹、若无同意受筹、若无善比丘受筹，若非法、若別众受筹，是为五。有五如法受筹(反上句是)。有五非法默然，有五如法默然，有五法和合(如上杂揵度中说)，有五法舍弃(如拘睒弥揵度中说)。」
尔时佛告优波离：「汝等莫数数举他比丘罪。何以故？举他比丘者，身威仪不清净而举他罪，即生彼语：『长老！先自令身清净。』优波离！比丘若身威仪清净而举他罪，不生彼语。若言不清净、命不清净亦如是。复次优波离！若寡闻不知修多罗而举他罪，即生彼语，问言：『长老！此事云何？此有何义？』便不能分別答彼问，即生彼语：『长老！先诵修多罗，然后当知。』优波离！若比丘多闻诵修多罗，便不生彼语。复次优波离！比丘寡闻不诵毘尼而举彼罪，生彼问言：『长老此何所说？因何而起？』若不能说所起处，复生彼语言：『长老！且先自诵习毘尼。』优波离！若比丘多闻诵习毘尼而举彼罪，不生彼问。优波离！若比丘有是五法，应以时如法举彼罪。」时优波离，信乐欢喜受持。
尔时世尊在迦陵伽国[(卄/麦)*壬]罗林中。时长老波摩那诣世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：「大德！以何因缘，如来灭后正法疾灭而不久住？复以何因缘正法不灭而得久住？」佛告波摩那言：「如来灭后比丘不敬佛法僧及戒定，以是因缘正法疾灭而不久住。波摩那！如来灭后，若比丘敬佛法僧及戒定，以是故正法不灭而得久住。」
尔时世尊在金毘罗国王园中。时长老金毘罗诣世尊所，头面礼足却坐一面，白世尊言：「以何因缘，如来灭后正法疾灭而不久住？」(亦如上问答不异)
尔时有异比丘，往佛所头面礼足，却坐一面白佛言：「大德！以何因缘正法疾灭而不久住？」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心为人说法，亦不至心听法忆持。设复坚持不能思惟义趣，彼不知义不能如法修行，不能自利亦不利人。」佛告比丘：「有是因缘令法疾灭而不久住。」「大德！复以何因缘令法久住而不疾灭？」(反上句即是)
时有异比丘往世尊所，头面礼足却坐一面：「善哉大德！为我略说法，我当独在静处勤修精进而不放逸。」佛告比丘：「汝若知世法不能出离，若知有受不能越度，若知有欲不得无欲，若知有结不得无结，若知亲近生死不得无亲近。汝比丘决定应知，此非法、非毘尼、非佛所教。若比丘汝知此法是出离非世法，是越度非受法，是离欲非有欲，是无结非有结，是不近生死非亲近。汝比丘应决定知此法，是法、是毘尼、是佛所教。」时彼比丘闻世尊略说教授，即独在静处勤行精进而不放逸。初夜后夜警意思惟，一心修习道品之法，所为信乐出家行道，未久现世得证成阿罗汉，我生已尽梵，行已立，所作已办，不复还此。彼比丘自知得阿罗汉。佛说如是法，诸比丘闻，信乐欢喜受持。
尔时有异比丘往世尊所，头面礼足却坐一面，白佛言：「善哉大德！为我略说法，我当独在静处勤修精进而不放逸。」佛告比丘：「若汝知有法，令多欲不令少欲，令无厌不知足，令难护不易护，令难养不易养，令愚痴无智慧。比丘汝应知如是法，非法、非毘尼、非佛所教。若比丘知有法，令少欲不多欲，令知足不无厌，令易护不难护，令易养不难养，令有智慧不愚痴。比丘汝应决定知是法、是毘尼、是佛所教。」时彼比丘闻佛略说已，即独在静处思惟，如上所说。
