尔时世尊在舍卫国。时迦留陀夷，与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时迦留陀夷浴竟上岸，著六群比丘衣，谓是己衣，不看而去。六群比丘洗浴已上岸，不见己衣，正见迦留陀夷衣，即言：「迦留陀夷偷我衣。」人不在现前，便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑，即往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白佛。佛问言：「汝以何心取？」答言：「谓是我衣取，不以贼心。」佛言：「不犯，不应不看衣而著，不应人不现前而作羯磨：呵责羯磨、摈羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、举羯磨、灭摈羯磨。若作羯磨，不成，得突吉罗。自今已去，为诸比丘结现前毘尼灭诤，应如是说现前毘尼。」
尔时世尊在王舍城。时沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。时诸比丘皆言：「犯重罪。」即问言：「汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼不忆犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，答言：「我不忆犯如是罪。」即语诸比丘言：「长老！莫数诘问我。」诸比丘故诘问不止。彼作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，听为沓婆摩罗子作忆念毘尼白四羯磨。应如是与。沓婆摩罗子应往僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白如是言：『大德僧听！我沓婆摩罗子不犯重罪，诸比丘言：「我犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」诸比丘问我言：「汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」我不忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮，答言：「我不忆犯如是重罪。诸长老！不须数数难诘问我。」而诸比丘故难诘不止。我今不忆念，从僧乞忆念毘尼，愿僧与我忆念毘尼，慈愍故。』如是第二、第三乞。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言：「犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。」诸比丘问言：「汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？」彼不忆犯重罪，即答言：「我不犯重罪。诸长老！不须难诘我。」而诸比丘故难诘不止。彼不忆犯罪，今从僧乞忆念毘尼。若僧时到僧忍听，与彼忆念毘尼。白如是。』『大德僧听！此沓婆摩罗子，不犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。诸比丘皆言：「犯波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」即问言：「汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不？」彼不忆犯重罪，即答言：「我不忆犯重罪。诸长老！不须数难诘问我。」而诸比丘故数数难诘不止。彼不忆罪，今从僧乞忆念毘尼。今僧与沓婆摩罗子作忆念毘尼。谁诸长老忍僧与沓婆摩罗子忆念毘尼者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与沓婆摩罗子忆念羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，与诸比丘结忆念毘尼灭诤，应如是说忆念毘尼。」
尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提，癫狂心乱，多犯众罪非沙门法，言无齐限，行来出入不顺威仪。后还得心，时诸比丘言：「彼犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮。」诸比丘问言：「难提！汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」彼即答言：「我先癫狂心乱时多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂故耳。诸长老！不须数见难诘。」诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念：「我当云何？」白诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「听僧与难提比丘不痴毘尼白四羯磨。应如是与。难提比丘应至僧中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌作如是白言：『大德僧听！我难提比丘，癫狂心乱时多犯众罪，行来出入不顺威仪。后还得心，诸比丘问我言：「汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」我答言：「先癫狂心乱时多犯众罪，行来出入不顺威仪，非我故作，是癫狂心故。诸长老！不须数难诘问我。」而诸比丘故难问不止。我今不痴，从僧乞不痴毘尼。愿僧与我不痴毘尼，慈愍故。』如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此难提比丘，癫狂心乱多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪。后还得心，诸比丘语言：「汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」即答言：「我先癫狂时多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪，此是癫狂，非是故作。诸长老！莫数难诘我。」而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。若僧时到僧忍听，与难提比丘不痴毘尼。白如是。』『大德僧听！此难提比丘，癫狂心乱多犯众罪，言无齐限，出入行来不顺威仪。后还得心，诸比丘语言：「汝忆犯重罪波罗夷、僧伽婆尸沙、偷兰遮不？」即答言：「我先癫狂心乱，多犯众罪，出入行来不顺威仪。此是我癫狂心乱，非是故作。诸长老！莫数难诘问我。」而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴，从僧乞不痴毘尼。僧今与难提比丘不痴毘尼。谁诸长老忍僧与难提比丘不痴毘尼者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』如是第二第三说。『僧已忍与难提比丘不痴毘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今以去，与诸比丘结不痴毘尼灭诤，应如是说不痴毘尼。」
尔时世尊在瞻婆城在伽渠池边。时世尊十五日布萨白月满时，前后围绕，在众僧前于露地坐。时阿难初夜过已从坐起，偏露右肩、右膝著地、合掌白言：「初夜已过，愿世尊说戒。」时世尊默然，阿难即还复坐。时阿难中夜后夜过、明相已出，复从坐起偏露右肩、右膝著地、合掌白佛言：「中夜后夜已过、明相已出。众僧坐久，唯愿说戒。」佛告阿难：「众中不清净，欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。」时阿难默然复坐。尔时长老目连作如是念：「众中有何等人不清净？如来作如是言：『众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒，无有是处。』」时目连即自思惟观察众中，以天眼清净见彼比丘坐，去佛不远，非沙门自言是沙门、非净行自言是净行，但有破戒诸恶不净，无有白法，邪见覆藏所犯众恶，如空中树，虽外有枝叶而内无实。见已念言：「世尊见此比丘故作如是言：『欲令如来于不清净众中羯磨说戒者无有是处。』」时目连从坐起，往彼比丘所语言：「汝今可起，世尊知汝见汝，出去灭去，汝不应此中住。」时目连捉彼比丘臂牵著门外，还白世尊言：「众已清净，愿世尊说戒。」佛告目连：「不应如是，若于异时亦不应如是。目连！令彼伏罪然后与罪，不应不自伏罪而与罪。自今已去，为诸比丘结自言治灭诤，应如是说自言治。」
尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘诤，众僧求觅罪，如法、如毘尼、如佛所教。尔时佛告诸比丘：「应多求觅罪用多人知法者语。自今已去，为诸比丘结用多人语灭诤法，应如是说用多人语。」
尔时世尊在释翅瘦。有比丘字象力，憙论议共外道论，得切问时，前后言语相违。于僧中问时，亦复如是前后言语相违，在众中故作妄语。时诸外道皆共讥嫌：「沙门释子！不知惭愧，但作妄语，自言：『我知正法。』如是有何正法？得切问时，前后言语相违，故作妄语。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责象力释子言：「云何与外道论，得切问时，前后言语相违；在众僧中问时，亦前后言语相违耶？」诸比丘往佛所，头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责象力释子言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝与外道论议，得切问时，前后言语相违；在众中问，亦复前后言语相违，故作妄语耶？」世尊以无数方便诃责象力已，告诸比丘：「应与彼比丘作罪处所白四羯磨。应如是与。集僧，集僧已为作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此象力释子好论议，与外道论，得切问时前后言语相违；设于众僧中问，亦前后言语相违，众中故作妄语。若僧时到僧忍听，僧今与象力释子作罪处所羯磨。「汝象力！无利不善得。汝得切问时，前后言语相违；设众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语。」白如是。』『大德僧听！此象力释子好论议，与外道论得切问时，前后言语相违；在众僧中问时亦复如是，在众中故作妄语。今僧与象力释子作罪处所羯磨。「汝象力！无利不善得，汝得切问时前后言语相违，在众中问时亦复如是，在众中故作妄语。」谁诸长老忍僧与象力释子作罪处所羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三如是说。『僧已忍与象力释子作罪处所羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去，为诸比丘结罪处所灭诤法，应作如是说结罪处所。」
尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘共诤，诸比丘多犯众戒非沙门法，亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念：「我曹多犯众戒非沙门法，亦作亦说出入无限。若我曹还自共善问此事，或能令此诤事转深重经历年月，不得如法、如毘尼、如佛所教灭除诤事，令僧不得安乐。」时诸比丘白佛，佛言：「应灭此诤犹如草覆。自今已去，为诸比丘结如草覆地灭诤法，应如是说如草覆地。」
尔时世尊在拘睒弥。拘睒弥比丘共比丘诤，比丘共比丘尼诤，比丘尼共比丘诤，比丘尼共比丘尼诤。有阐陀比丘，舍比丘助比丘尼作伴党。时诸比丘闻，中有少欲知足行头陀、乐行学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘已，往世尊所，头面礼足，在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便诃责诸比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何拘睒弥比丘共诤，比丘共比丘诤、比丘共比丘尼诤、比丘尼共比丘诤、比丘尼共比丘尼诤，阐陀比丘舍比丘助比丘尼与作伴党耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「有四种诤：言诤、觅诤、犯诤、事诤。云何言诤？比丘共比丘诤，言引十八诤事：法非法、若毘尼非毘尼，乃至说不说。若以如是相共诤言语，遂彼此共鬪，是为言诤。云何觅诤？若比丘与比丘觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪见闻疑，作如是相觅罪，共语不妄，求伴势力，安慰其意。若举作忆念，若安此事不安此事，不痴不脱，是为觅诤。云何犯诤？犯七种罪：波罗夷、僧伽婆尸沙，乃至恶说，是为犯诤。云何事诤？言诤中事作，觅诤中事作，犯诤中事作，是为事诤。
「言诤以何为根？贪恚痴为根、无贪无恚无痴为根、僧为根、界为根、人为根、六诤为根、十八破事为根，是为言诤根。觅诤以何为根？贪恚痴为根、无贪无恚无痴为根、僧为根、界为根、人为根、三举事为根，是为觅诤根。犯诤以何为根？贪恚痴为根、僧为根、界为根、人为根、三举事为根、六犯所起为根，是为犯诤根。事诤以何为根？贪恚痴为根、无贪无恚无痴为根、僧为根、界为根、人为根，是为事诤根。
「言诤是善、不善、无记。言诤或善、或不善、或无记。云何言诤是善？比丘共比丘善心诤言，法非法乃至说不说，作如是相共彼此诤言，是为言诤善。云何言诤不善？若比丘共比丘不善心诤言，法非法乃至说不说，以如是相共诤言诤，以此遂成鬪诤，是为言诤不善。云何言诤无记？若比丘以无记心诤言，引十八事法非法乃至说不说，以如此事互共诤言，是为言诤无记。觅诤是善、不善、无记耶？觅诤或善、或不善、或无记。云何觅诤是善？是中比丘善心共相伺觅，以三举事：破戒、破见、破威仪见闻疑，内有五法，令此人无犯无垢污、清净罪得出，莫令此人有恶名称流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念、安此事不安此事、不痴令脱，是为觅诤事善。云何觅诤事不善？若比丘共比丘以不善心觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪见闻疑，内无五法，欲令此人有犯垢秽不清净、罪不出，欲令此人不善名流布，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力、不安慰其心，作举作忆念、安此事不安此事、痴不脱，是为觅诤事不善。云何觅诤事无记？比丘共比丘无记心觅罪，以三举事：破戒、破见、破威仪见闻疑，以如是相觅罪共语，不妄求伴势力安慰其心，作举作忆念、安此事不安此事、无痴令脱，是为觅诤事无记。
「犯诤是善、是不善、是无记也。犯诤或不善、或无记。云何犯诤是不善？若凡夫人学人故犯罪，是为犯诤不善。云何犯诤无记？若凡夫人学人不故犯戒，无著人不故犯戒，是为犯诤无记。
「事诤是善、是不善、是无记，事诤或善、或不善、或无记。云何事诤善？比丘以善心言诤中事作、觅诤中事作、犯诤中事作，是为事诤善。云何事诤不善？以不善心言诤中事作、觅诤中事作、犯诤中事作，是为事诤不善。若以无记心作，是为事诤无记。
「言 言诤 言诤言 言诤诤言
「或有言即是言诤，或有言非言诤，或有言诤即是言，或有言即是诤。或有言非诤，或有诤即是言，或有诤非言。云何有言即是言诤？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共鬪彼此不和，是为有言即是言诤。云何有言非言诤？若父共儿语、儿共父语、儿共母语、母共儿语、兄共弟语、弟共兄语、妹共姊语、姊共妹语，若复余人共语，是为有言非言诤。云何言诤即是言？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共鬪彼此不和，是为言诤即是言。云何言即是诤？若比丘共比丘诤言，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共鬪彼此不和，是为有言即是诤。云何言不诤？儿共父语、父共儿语、儿共母语、母共儿语、弟共兄语、兄共弟语、妹共姊语、姊共妹语，若复与余人共语，是为言而不诤。云何诤即是言？若比丘共比丘诤，以十八事法非法乃至说不说，以如是相共诤言，互共鬪彼此不和，是为诤即是言。云何诤而非言？除言诤，若余诤事，觅诤、犯诤、事诤，是为诤而非言。觅觅诤，觅诤觅，觅诤，诤觅(此四句曲解，如上言诤四句不异，故不复重出，此言觅即是觅诤，犯诤、事诤亦如上)。
「若一比丘，在一比丘现前好言教语，若摈非法非毘尼非佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，当受行是。』如是诤事得灭。是为非法灭诤非法相似现前毘尼。一比丘，为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。二比丘，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。三比丘，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。若僧，为一比丘、为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。若一比丘，在一比丘前好言教语，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『此是法是毘尼是佛所教，汝当受是忍可。』若作如是诤得灭，是为如法灭诤现前毘尼。是中云何现前法、毘尼、人。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往返者是。若比丘诤事灭已，若更發起者波逸提。若后来比丘，若新受戒者，谓是初诤，若更發起者波逸提。如是一比丘，为二比丘、为三比丘、为僧亦如是。二比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、为僧亦如是。三比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、为僧亦如是。僧为一比丘好言教语，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法、是毘尼、是佛所教，受是忍是。』若如是诤事灭，是为如法灭诤现前毘尼。云何现前法、毘尼、人、僧界。云何法现前？所持法灭诤者是。云何毘尼现前？所持毘尼灭诤者是。云何人现前？言议往返者是。云何僧现前？同羯磨和合集一处，不来者嘱授在现前，应呵者不呵者是。云何界现前？在界内羯磨作制限者是。若诤事灭，若更發起者波逸提。若后来比丘、新受戒者，谓是初诤而更發起者，波逸提。与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘、三比丘僧亦如是。」
尔时阿难从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：「言诤以几灭灭？」佛告阿难：「言诤以二灭灭，以现前毘尼，用多人语。」阿难又问：「颇有言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语耶？」佛告阿难：「有。」问言：「何者是？」佛言：「若一比丘，为一比丘现前好言教语，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』如是诤事得灭，是为阿难！言诤以一灭灭！不用多人语。现前义如上。一比丘，为二比丘、三比丘、僧亦如是。二比丘。为一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。三比丘，为一比丘、二比丘、三比丘、僧亦如是。僧为一比丘好言教语，如法、如毘尼、如佛所教。彼作如是言：『是法是毘尼是佛所教，受是忍是。』若如是诤事灭，是为阿难！言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。现前义如上。僧为二比丘、三比丘、僧亦如是。」
佛语阿难：「彼诤比丘，不忍可僧作如是灭诤，闻异住处有好众僧好上座智慧人，彼诤比丘以此诤事故应往彼住处。若在道路，能得如法、如毘尼、如佛所教灭诤者，是为阿难！言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。是中现前义如上。若彼诤比丘在道路，不能得如法、如毘尼、如佛所教灭诤者，彼诤比丘应至彼僧中上座有智慧人前作如是言：『我此诤事如是起、如实因是起，僧作如是灭，我不忍可，是故来至长老所。善哉长老！为我如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事，如法、如毘尼、如佛所教者，我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事者，我等自在作诤，更令罪深重，不如法如毘尼如佛所教灭诤，诸比丘住止不安乐。』彼诤比丘应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言：『长老！诤事若如是起、如实如所因起，如彼众僧灭诤，若能如实说者，我等当量宜能灭此诤事不？若长老诤事如是起、如实如所因起，如众僧灭诤，而不如实说。如是长老此诤事更深重，非法非毘尼非佛所教，诤事不得灭，诸比丘不得安乐住。』彼僧应作如是受诤，受已应断决。若彼诤比丘是下座者，应语言：『小出！我等自共评此事，如法、如毘尼、如佛所教。』若诤比丘是上座者，僧应自避至余处共评断此事，如法、如毘尼、如佛所教。众僧作如是念：『我等若在僧前评此事，恐更有余事起，令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人別集一处共评此事。』」
佛告阿难：「彼时僧即应作白，共评此事。作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今集诸智慧者共別评断事。白如是。』应作如是白已共评断事。若比丘有十法者，应差別评断事。何等十？一、持戒具足。二、多闻。三、若诵二部毘尼极利。四、若广解其义。五、若善巧言语辞辩了了，堪任问答令彼欢喜。六、若诤事起能灭。七、不爱。八、不恚。九、不怖。十、不痴。有如此十法者，应差共別评断事。彼有十法者，应別住一处共评断此事。断事比丘中，有不诵戒者，不知戒毘尼，便舍正义作非法语。僧应白遣此比丘出，应如是白：『大德僧听！彼某甲比丘，不诵戒不知戒毘尼，便舍正义作非法语。若僧时到僧忍听，僧今遣此比丘出。白如是。』应作如是白已遣出。」
佛语阿难：「彼坐断事比丘中，有诵戒不诵戒毘尼。彼舍正义说少许文。」佛告阿难：「僧应作白遣此断事比丘出。应如是白：『大德僧听！彼某甲比丘，诵戒不诵戒毘尼，彼舍正义说少许文。若僧时到僧忍听，僧今遣此比丘出。白如是。』白已遣出。若评断事比丘中，有法师在座，彼舍正义，以言辞力强说。」佛告阿难：「僧应作白遣此比丘出。作如是白：『大德僧听！此某甲比丘法师，舍正法义以言辞力强说。若僧时到僧忍听，僧今遣此比丘出。白如是。』应作如是白已遣出。若评断事比丘坐中，诵戒诵毘尼，彼顺正义如法说。」佛告阿难：「僧应如法、如毘尼、如佛所教佐助此比丘。若彼诤事，彼僧不如法、如毘尼、如佛所教灭此诤者，今此僧应如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事。若彼僧如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事者，今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言：『若彼僧如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事，我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。』若作如是得灭诤者，是为阿难！言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上。若诤事如法灭已，后發起者波逸提如上。
「彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤，闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘应往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能灭诤事者，是为阿难！言诤以一灭灭，现前毘尼不用多人语。是中现前者，云何现前？法、毘尼、人、僧界如上。如法灭诤已，后更發起者，得波逸提如上。若彼诤比丘，不能中道如法、如毘尼、如佛所教灭诤事，彼诤比丘应往彼众多比丘持法、持律、持摩夷者所作如是言：『长老！我此诤事因如是起，如是实因是起，僧作如是灭诤，第二僧亦作如是灭。我不忍可，故来至长老间。善哉长老！能如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事者，我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法、如毘尼如佛所教灭此诤事者，我等便自在作诤，更令罪深重。不如法如毘尼如佛所教灭此诤事者，诸比丘住止不安乐。』彼诤比丘应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘应语此诤比丘言：『若长老此诤事如所起、如实如所因起，如第二僧灭诤如实说，说已舍诤，我等当量宜能灭此诤不？若长老不如实说者，此诤事自在，作罪更深重，不如法、如毘尼、如佛所教灭诤者，诸比丘住止不安乐。』阿难！彼众多比丘，应作如是受诤，受诤已决断。若彼诤比丘是下座者，应语言：『汝小避！我等欲评断事。』若是上座者，应自避余处共评断此事。若彼僧不如法、如毘尼、如佛所教灭诤，第二僧亦不如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事，众多比丘应如法、如毘尼、如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤，第二僧亦如法灭诤，众多比丘亦应忍可此事，应语彼诤比丘言：『如彼第二僧灭诤，我等亦忍可，今当作如是灭诤。』是为阿难！言诤以一灭灭！现前毘尼不用多人语。是中现前者，法、毘尼、人亦如上。如法灭诤已，后更發起者，得波逸提如上。往二比丘所持法、持律、持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。」
尔时舍卫国比丘诤，时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘，不忍可僧灭诤事，闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘，不忍可舍卫僧灭诤，乃至一比丘，便往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧，无数方便呵责彼诤比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，痴人！舍卫僧如法灭诤而不忍可，乃至一比丘灭诤亦不忍可？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「应灭此诤用多人语，听行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗：有爱、有恚、有怖、有痴、不知己行不行，有如是五法，不应差使行舍罗。不爱、不恚、不怖、不痴、知己行不行，有如是五法，应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘行舍罗。白如是。』『大德僧听！僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍僧差某甲比丘行舍罗者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘行舍罗竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有三种行舍罗：一显露、二覆藏、三就耳语。云何显露？彼诸比丘作如是念：『众中非法比丘多，然彼和尚、阿阇梨皆如法。』应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念：『众中多非法人，而上座智人持法、持毘尼、持摩夷者皆如法语。』应显露行舍罗。诸比丘作如是念：『不知此诤事为如法语者多、非法语者多？然彼和尚、阿阇梨皆如法。』彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念：『不知此诤事为法语多、非法语多？然彼上座智人持法、持毘尼、持摩夷皆如法说。』彼比丘应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念：『此诤事法语人多。』即应显露行舍罗。应如是行，应作二种舍罗：一破、二完。作舍罗已，应作白：『作如是语者捉不破舍罗；作如是语者捉破舍罗。』行舍罗已，应別处数。若如法语比丘多者，彼应作白：『作如是语者诤事灭。』若如法语比丘少者，即应作乱已便起去，应遣信往比丘住处，僧中白言：『彼住处非法比丘多。善哉长老！能往至彼若如法语比丘多，诤事灭功德多。』此比丘闻应往，若不往如法治。若作如是诤事灭者，是为阿难！言诤以二灭灭，现前毘尼用多人语。是中现前者，法、毘尼、人、界、僧义如上。是中云何用多人语？若用多人说，持法、持毘尼、持摩夷。若如法灭已，后更發起者，波逸提如上。
「云何覆藏行舍罗？诸比丘作如是念：『此诤事如法比丘多，而彼和尚、阿阇梨不如法，我等若显露行舍罗，恐诸比丘随和尚、阿阇梨捉舍罗。』彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念：『此诤事如法比丘多，彼众中有上座标首智人者，持法、持毘尼、持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者，诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。』是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗，从二种乃至如法灭诤已，后更發起得波逸提，如上显露行舍罗。
「云何为耳语行舍罗？彼比丘作如是念：『如法比丘多，彼和尚、阿阇梨非法说。』彼应耳语行舍罗。彼比丘作如是念：『此诤事如法比丘多，而彼众中上座智人标首比丘住非法持法、持毘尼、持摩夷。』彼比丘应耳语行舍罗。二句不知亦如上。应作二种舍罗：一破、二完。应作白『如是语者捉完舍罗；如是语者捉破舍罗。』彼行舍罗时，应希坐间容一人身小障翳，彼比丘作耳语，语言：『汝和尚、同和尚、阿阇梨、同阿阇梨、亲厚知识已捉舍罗。善哉！汝亦当捉舍罗，慈愍故。』若如法比丘多，诤事得灭得功德多。行舍罗已，在一面数之，从此乃至如法灭诤已，后更發起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗：不解捉舍罗、不与善伴共捉舍罗、欲令非法者多捉舍罗、知非法比丘多捉舍罗、欲令众僧破故捉舍罗、知众僧当破故捉舍罗、非法捉舍罗、別众捉舍罗、以小犯故捉舍罗、不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗？于此诤事不决了，不知是法非法乃至说不说，是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗？若比丘多闻持法、持毘尼、持摩夷，不与作伴法非法乃至说不说，是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：『此诤事多有如法比丘，我今当捉非法舍罗，令非法比丘多。』是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘多捉舍罗？彼比丘作如是念：『此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。』是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗？彼作如是念：『此诤事如法比丘多，我今捉非法舍罗令众僧破。』是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗？彼比丘知非法比丘多，为非法伴党捉舍罗，是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗？白二白四羯磨，白异羯磨异，是为非法捉舍罗。云何別众捉舍罗？同一界羯磨不尽集，应嘱授者不嘱授，在现前应呵者便呵，是为別众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗？或念犯罪、或不故犯、或發心作如是捉舍罗，是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗？异见异忍捉舍罗，是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十如法捉舍罗，解捉舍罗乃至如所见捉舍罗，是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也。)有五种平当人：或有人身不作口作，或有人口不作身作，或有人身不作口不作，或有人身作口作，或有人不爱、不恚、不怖、不痴。云何有人身不作口作？有人身不现相、口说言教，是为有人身不作口作。云何有人口不作身作？有人身现相、口不说言教，是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作？有人身不现相、口不说言教，是为身不作口不作。云何身作口作？有人身现相、口说言教，是为身作口作。是中有人，不爱、不恚、不怖、不痴，此人于彼人中，最为尊贵殊胜第一，犹若乳出酪、酪出酥、酥出醍醐最胜无比。如是不爱、不恚、不怖、不痴，于彼人中，最为尊贵殊胜无比，是为五种平当人。」
