尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，于一切时春、夏、冬人间游行。时夏月天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。时诸居士见皆共讥嫌：「沙门释子不知惭愧，蹈杀生草木。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。诸外道法尚三月安居；此诸释子，而于一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。至于虫鸟尚有巢窟止住处。沙门释子！一切时春、夏、冬人间游行。天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木断他命根。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘言：「汝云何于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。诸居士于草木中有命根想，令居士讥嫌故得罪耶？」时诸比丘往世尊所，头面礼佛足，在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！于一切时春、夏、冬人间游行，夏天暴雨水大涨，漂失衣钵、坐具、针筒，蹈杀生草木。居士于草木有命根想，讥嫌故令居士得罪。」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「汝不应于一切时春、夏、冬人间游行。从今已去，听诸比丘三月夏安居。白所依人言：『我于此处夏安居，长老一心念！我比丘某甲，依某甲聚落，某甲僧伽蓝，某甲房前，三月夏安居，房舍破修治故。』如是第二、第三说。后三月夏安居法亦如是。」
时诸比丘住处，无所依人，不知何所白。诸比丘有疑，不知成安居不？即白世尊，世尊言：「發意为安居故，便得成安居。从今日听诸比丘若无所依人心念安居。」
尔时比丘，于住处欲安居，无所依人无白处，忘不心念安居，有疑，不知成安居不？往白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」
时诸比丘，往安居处，欲安居入界内，便明相出，彼有疑，为成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」
尔时比丘，往安居处欲安居，入僧园内明相出，彼有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」
尔时比丘，往住处欲安居，一脚入界内、一脚在界外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」
时诸比丘，往住处欲安居，一脚入僧园内、一脚在僧园外明相出，有疑，不知成安居不？即白世尊。世尊言：「若为安居故来，便成安居。」
若安居竟，客比丘来，移旧比丘。佛言：「不应移，亦不应去。」
时诸比丘，于住处不看房舍卧具便受房，得不好房恶卧具，便嗔旧住比丘言：「汝心不平等，所喜者便与好房好卧具，不喜者便与恶房恶卧具。不喜我故，与我恶房恶卧具。」时诸比丘以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：「若比丘于住处欲安居，应先自往看房舍卧具然后受房。从今已去听分房分卧具，应差分房分卧具人白二羯磨。有五法者不应差分房舍卧具：若爱、若嗔、若怖、若痴、若不知可分不可分。有如是五法，不应差分卧具房舍。有五法应差分房舍分卧具：若不爱、不嗔、不怖、不痴、知可分不可分。有如是五法，应差分房舍分卧具。应如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能作羯磨者，应如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘分卧具房舍。白如是。』『大德僧听！僧差某甲比丘分卧具房舍。谁诸长老忍僧差某甲比丘分房舍卧具者默然，谁不忍者说。』『僧已忍僧差某甲比丘分房舍卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。』差分房舍卧具人竟，应数比丘、数房舍、数卧具。彼应问：几房有人住？几房空？几房有卧具？几房无卧具。几房有被？几房无被？几房有利养？几房无利养？几房有器物？几房无器物。几房有檀越施衣？几房无檀越施衣？几房有福饶？几房无福饶？谁是经营房主？若有经营者，应问长老欲住何处房？不住何处房？彼尽数房舍卧具竟，至上座前作如是言：『大德上座！如是房舍卧具随意所乐便取。』先与上座房竟，次与第二上座。第二上座竟，次与第三上座。第三上座竟，次与第四上座。如是展转乃至下座。若有余房舍卧具在，应从上座更分。若复有余房舍，复应更从上座分。若余故多，应开客比丘住处。若有客比丘来应与，若恶比丘来不应与，善比丘来应与。若有余应留，若留房不应遮，若遮应如法治。」
时有比丘，得缺坏房，心念：「我不受是房，恐使我修治。」诸比丘即白世尊，世尊言：「应受随力当治。」
时诸比丘分僧集处，若温室、若夏堂、若经行堂，客比丘来不得房无住处。诸比丘以此因缘具白世尊，世尊言：「不应分僧都集处，若温室、若夏堂、若经行堂，若阁下堂是众集处，阁上应分。若阁上众集处，阁下堂应分。」
时诸比丘遍看房舍，见阿练若窟，彼自念言：「我当于此处安居。」后更有余比丘，见阿练若窟，彼如是言：「我当于此处安居。」初十六日，众多比丘共集在窟内，住处迮狭多诸疾病。诸比丘即白世尊，世尊言：「若比丘欲在如是处安居，先往作相，若作手迹、若作轮、若作摩醯陀罗像、若滕像、若作葡萄蔓像、若作华、若作五色、若书作名字某甲欲于此安居。佛听先作相者住。」此比丘若于此住处去，不灭名字便去，余比丘见先已有占者不敢住。诸比丘以此白佛，佛言：「不应不灭名便去，应灭名而去。」
尔时波斯匿王边国人民反叛，时王自领军往讨。诸比丘往边国，彼间房舍迮狭，不相容受。诸比丘作如是言：「佛勅我等应分卧具。」诸比丘白佛，佛言：「听齐床分，若不容受，应等绳床分。若故不容受，应等卧处分。若故不容受，应共分坐处。」彼比丘移此定床褥、卧具置余房中，诸比丘往白佛，佛言：「不应移转。」或有房多卧具、或有房少卧具。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「听诸比丘语旧住人、若佛图主、若经营人、若有三月安居得房者，问如是人等，然后得移转卧具。」诸比丘不还复卧具著本处便去，后比丘来，谓是此房卧具便用。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「不应不还复卧具便去，应还复卧具而去，若不者应如法治。」
时有房舍缺坏，诸比丘有畏慎，佛不听移转卧具从此房至彼房，诸比丘以此因缘白佛。佛言：「若房舍破坏，听移此房卧具置余房。」彼移卧具不用而虫烂坏，诸比丘白佛，佛言：「应用。」佛既听用，彼不洗脚、不拭脚用，作衬体衣。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「不应不洗脚、不拭脚及作衬体衣。」诸比丘畏慎以此白佛，佛言：「不应用作衬体衣。」故不敢手脚触。诸比丘以此事白佛，佛言：「膝已上、腋已下，不得衬体，手脚触无苦。」时诸檀越有布施诸比丘衬体衣，诸比丘畏慎不敢受，佛不听用衬体衣。诸比丘白佛，佛言：「听随檀越施意。」
若治房舍竟，先此房卧具，不还移来本处。诸比丘以此事白佛，佛言：「若治房舍竟，应还移卧具著本处，不者应如法治。」
彼比丘移此寺定卧具著余寺，诸比丘以此事白佛，佛言：「不应移此寺定卧具著余寺。」若有恐怖、若有怨家、若人民反叛、若国邑荒坏、人民破丧，住处亦坏，诸比丘畏慎，佛不听移此寺定卧具著彼寺。诸比丘以此事白佛，佛言：「若有恐怖怨家、若反叛国邑荒坏、人民破丧、住处亦坏，听移余处移卧具。」时诸比丘畏慎，佛教不听以僧卧具衬体故不得好覆藏。诸比丘以此因缘白佛，佛言：「随宜覆藏应移。若有余比丘来索，不应索亦不应与，除可信后必还得者应与。」后国邑还静，人民还复，寺舍还成，不还卧具。比丘以此事白佛，佛言：「若国邑已静，人民还复、寺舍已成，应还卧具，若不还者应如法治。」
尔时有住处，四方众僧大得不定卧具、绳床、木床、麁细褥枕㲩𣰆𣰽毺地敷、澡瓶、杖扇，诸比丘，不知云何处分？以此事白佛，佛言：「听房中无卧具者付与，若有余从上座付尔。」
时舍利弗、目连，欲共世尊安居，十五日从所住处往，十七日乃至，不知当云何？即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：「听后安居。有二种安居：有前安居、有后安居。若在前安居应住前三月，若后安居应住后三月。」前安居者欲自恣，后安居者不知得自恣不？诸比丘以此事白佛，佛言：「听受自恣，住待日足。」前安居人自恣已数岁，后安居人不知得数岁不？诸比丘以此事白佛，佛言：「不应三月未足便数岁。」前安居者自恣竟，驱遣后安居者，诸比丘以此事白佛，佛言：「不应遣亦不应去。」前安居人自恣竟分夏所得物，后安居者畏慎不敢受分，佛不听我等三月未竟乞求受物。诸比丘以此事白佛，佛言：「听比丘受，余日应足令满。」前安居者自恣竟分卧具，后安居者畏慎不敢受，以夏三月日未满故。诸比丘以此事白佛，佛言：「听为未来故受。」
尔时诸比丘，露处安居，得风飘日曝，形体黑瘦皮肤剥裂，往诣佛所，头面礼足却坐一面。世尊知而故问：「汝等何故形体黑瘦皮肤剥裂耶？」诸比丘白佛言：「在露地安居故尔。」佛言：「不应在露地安居。自今已去，听诸比丘作覆障处安居。」
尔时诸比丘树上安居，即在树上大小便利。时树神嗔嫌，伺其便欲断命根。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不听比丘在树上安居，亦不应上树。除齐人头，不应绕树左右大小便利浇𪷽污树。」
尔时诸比丘，在拘萨罗国人间游行，道有恶兽。时诸比丘，上树过人，畏慎还下，佛不听我等上树过人，遂为恶兽所害。诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，听为命难、净行难故得上树过人头。诸比丘欲取树上乾薪，听作钩钩取、听作梯取、若绳羂取。」后诸比丘畏慎，不敢上乾树上，佛言：「若树通身乾，听上。」
尔时诸比丘，欲于树下安居，往白佛。佛言：「自今已去，听在树下安居，若树高过人头者，枝叶足覆荫一坐。」
时六群比丘，用蜡蜜涂帐坐中安居，彼作如是心：「我等夜在中宿，朝则藏举，其有见者，当谓我等得神通人。」诸比丘以此事白佛，佛言：「自今已去，不听以蜡蜜涂帐在中安居，亦不得谄曲为身故改常威仪。」
尔时比丘欲在小屋内安居，诸比丘白佛，佛言：「自今已去听诸比丘在小屋内安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。」
尔时比丘，欲在山窟中安居，即往白佛，佛言：「自今已去听在山窟中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。」
尔时比丘，欲于自然山窟中安居，时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听比丘在自然山窟中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。」
尔时比丘，欲于树空中安居，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘在树空中安居，起不碍头坐趣容膝，亦足障水雨。」尔时比丘，欲依牧牛者安居，往白佛，佛言：「自今已去，听依牧牛者安居，安居中移徙随牧牛者所去处应去。」
尔时诸比丘欲依客压麻油人安居，往白佛，佛言：「自今已去，听依压油人安居，安居中移徙随压油人所去处应去。」
尔时比丘，欲于船上安居，往白佛，佛言：「自今已去，听诸比丘在船上安居，安居中移徙随船所去处应去。」
尔时比丘，欲依斫材人安居，往白佛，佛言：「自今已去，听诸比丘依斫材人安居，安居中移徙随斫材人所去处应去。」
尔时比丘，欲依聚落安居，往白佛，佛言：「自今已去，听依聚落安居。安居中若聚落分为二分，随所供给所须具足处住，安居中移徙随所去处应去。」
尔时有檀越，请比丘言：「我欲布施及房舍。」彼比丘自念：「彼处远不得即日还，佛未听有如是因缘得去。」诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听受七日去，不应专为饮食故受七日去，除余因缘，若为衣钵、坐具、针筒乃至药草，至第七日应还。」
尔时诸比丘，请余比丘长老来：「我等得僧残，为我治覆藏法、本日治、摩那埵出罪。」比丘自念：「彼处远不得即日还，佛未听有如是因缘去。」诸比丘以此事白佛，佛言：「听有如是事受七日去及七日还。」
尔时比丘尼，请比丘长老来：「我等得僧残，为我作摩那埵出罪。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事，受七日去及七日还。」
尔时有式叉摩那，请比丘言：「长老来！我等犯戒，为我等忏悔更受戒若受大戒。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去及七日还。」
尔时有沙弥请比丘：「长老来！我欲受戒。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去及七日还。」
尔时有沙弥尼，请比丘：「大德来！我欲受六法。」比丘自念：「彼处远不得及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听如是事受七日去及七日还。」
尔时有不信乐大臣，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去，若有益无益及七日还。」
尔时有信乐大臣，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去。此信乐优婆塞，若病、若有诸忧恼事、若为利养故，及七日应还。」
尔时有不信乐父母，请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事听受七日去，若不信乐教令信乐，若恶戒教令持戒，若悭贪教令布施，若无智教令有智，及七日应还。」
尔时有信乐父母，遣信请比丘：「大德来！我欲相见。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去，若信乐父母，若病、若有诸忧恼事、若有利益事，及七日还。」
尔时有母请比丘：「大德来，我欲相见。」比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事听受七日去，及七日应还。」
尔时有父，请比丘亦如是；兄弟、姊妹，及诸亲里知识，亦如是。
尔时有比丘，诵六十种经，如《梵动经》，为求同诵人故，欲人间游行。比丘自念：「彼处远不及即日还，佛未听我等有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去及七日还。」
尔时经劳比丘，有作事须往林树间，自念：「彼处远不及即日还。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受七日去及七日还。」
尔时波斯匿王边国人民反叛，王自领军往讨。王所供养佛及众僧，衣被饮食所须之物，不信乐大臣便夺不与。诸比丘欲往白王，自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，有如是事，听受七日去及七日还。」
尔时波斯匿王边国人民反叛，时王自领军往讨。尔时有不信乐大臣，怀嫉妬恶心，欲凿祇桓通渠。比丘欲往白王，自念：「彼处远不及即日还，佛未听有如是事去往白佛。」佛言：「自今已去，有如是事听受七日去及七日还。」
尔时有檀越，遣信请比丘：「大德来！我欲布施及房舍。」比丘自念：「彼处远不及七日还，佛未听有如是事去。」往白佛，佛言：「自今已去，听有如是事受过七日法、若十五日、若一月，白二羯磨。如是差堪能羯磨者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。能作羯磨者，应作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居。白如是。』『大德僧听！某甲比丘，受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居，谁诸长老忍。僧听某甲比丘受过七日法、若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居者默然；谁不忍者说。』『僧已忍某甲比丘受过七日法，若十五日、若一月，出界外，为某甲事故，还此中安居竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
比丘遣信请比丘，受过七日羯磨亦如是。比丘尼请比丘受，过七日羯磨亦如是。式叉摩那请比丘，羯磨亦如是。沙弥请比丘受戒，亦如是。沙弥尼请比丘，受过七日羯磨亦如是。不信大臣请比丘，受过七日法羯磨亦如是。识信大臣，羯磨亦如是。不信父母、信父母、兄弟、姊妹、诸亲里知识、诵六十种经比丘、经营事比丘、不信乐大臣，夺供养、通渠亦如是。一切受过七日羯磨法尽同上。
尔时世尊在拘睒弥国。时有大臣勇健能鬪，往诣佛所以信舍家为道。时忧填王语言：「汝何不休道？当与汝妇、资生田宅财宝。」比丘自念：「我在此安居，必与我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难事便应去。」
尔时有比丘于住处安居，时有大童女来诱调比丘：「汝何不休道？我当为汝作妇。」彼比丘自念：「我在此安居，必为净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难事应去。」
尔时有比丘，在住处安居。时有婬女来诱调比丘：「汝可休道，我当为汝作妇，或嫁女与汝。」彼比丘自念：「我在此安居，必为净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此难应去。」
尔时有比丘在住处安居，有黄门贪爱比丘故，数唤比丘共行不净。比丘自念：「我在此安居，必为我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，时有鬼神语比丘言：「此中有伏藏。」比丘自念：「我在此安居，必为我净行作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，时有鬼神伺比丘便欲断其命根。比丘自念：「我在此安居，必为命作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，有贼伺比丘便欲断命根。比丘自念：「我在此安居，必断我命。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，毒蛇嗔恚伺比丘便欲断命根。比丘自念：「我在此安居，必有断命留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，诸恶兽嗔伺比丘便欲断命根。比丘自念：「我在此安居，必有断命留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，不得如意饮食，不得随意医药，不得随意使人。彼自念言：「我当云何？」即白诸比丘。诸比丘往白世尊，世尊言：「若比丘于安居处，若不得随意饮食，不得随意医药，不得随意使人，即应以此事去。」
尔时有比丘在住处安居，经行处多诸毒虫，此比丘狎习经行，经行体安，不经行不安。彼比丘自念：「我在此住，必为我命作留难。」作此念已往白佛，佛言：「若有此事应去。」
尔时有比丘在住处安居，见有比丘作方便欲破僧。时彼自念言：「破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。我当云何？」即白诸比丘。诸比丘以此事白佛，佛言：「若比丘于住处安居，见有比丘勤方便欲破僧，时彼作如是念：『破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。』彼比丘即应以此事去。」
尔时有比丘在住处安居，见有比丘尼勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重，甚为丑恶，莫为我故破僧。」彼即应以此事去。若比丘于住处，安居时闻有比丘勤方便欲破僧，彼如是念：「破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。」彼即应以此事去。若比丘于住处安居。闻有比丘尼欲方便破僧，彼如是念：「破僧事重甚为丑恶，莫为我故破僧。」彼即应以此事去。
尔时有比丘于住处安居，闻彼有比丘欲方便破僧。彼自念言：「我若往呵谏责数，必用我言止不破僧。」复作是念：「若我自往，或不用我语，不能止其破僧事。我有亲友能止彼破僧事，我若语彼必用我言，为我止彼破僧事。我当云何？」即语诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「若比丘于住处安居，闻有比丘欲方便破僧，比丘自念：『我若自往彼呵谏责数，必用我言令其止不破僧。』复作是念：『我或不能止彼诤事，我有亲友能止彼诤事，我当语彼令止破僧事。』彼即应以此事去。」
若比丘住处安居，闻彼有比丘尼勤方便欲破僧，彼比丘自念：「我若往彼呵谏责数，必用我言止破僧事。」复作是念：「我或不能，我有亲友能止彼诤。若我语彼，必能为我止破僧事。」彼即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼僧破，比丘自念：「我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。」复作是念：「我或不能，我有亲友能止彼诤，我若语彼必用我言，和合彼僧。」比丘即应以此事去。若比丘是中安居，闻彼比丘尼僧破，「我若往彼呵谏责数，必用我言令僧和合。」复作是念：「我或不能，我有亲友能止彼诤，若我语彼，必用我言和合彼僧。」彼即应以此事去。
尔时有比丘受七日出界外，为其母所留，至意欲还，而遂不及七日。彼自念言：「为失岁？为不失岁？」即白诸比丘，诸比丘往白佛，佛言：「不失岁，父母、兄弟、姊妹、本二、若本私通者、若夜叉、鬼神难，亦如是。」
尔时比丘受七日出界外住，水陆道不通、若贼难、虎狼、师子诸难，作如是念：「我为失岁？为不失岁？」即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「不失岁。」
尔时佛在拘睒弥国瞿师罗园。尔时王忧陀延与跋难陀释子为亲友，请跋难陀夏安居。跋难陀拘睒弥国结安居，闻余住处大得利养大得衣物，即便往彼住处。小住彼已，复还拘睒弥。时王忧陀延闻已，嫌言：「云何跋难陀释子受我请在此住夏安居，闻彼住处大得利养大得衣物，便往至彼。在彼住已，复还来此？」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、知惭愧、乐学戒者，呵责跋难陀释子：「云何汝在彼夏安居，闻异住处大得利养大得衣物，便往彼住。住既不久而还此？」即往佛所，头面礼足，各坐一面，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀言：「汝无知，非威仪、非净行、非沙门法、非随顺行，所不应为。云何，跋难陀！汝于拘睒弥夏安居，闻彼异处大得利养大得衣物，便往彼住，而复还拘睒弥？」呵责已告诸比丘：「若比丘在前安居处，闻彼处大得利养大得衣物，即便往彼。彼比丘不得前岁，违本要得罪。若比丘，于此受他前安居请，至界外布萨已便往余处。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至请处即日还去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，界外布萨已来至请处，受房舍卧具无事便去，彼便破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，界外布萨已来至住处，受七日出界外，意欲来过七日。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已来至住处，受七日出界外及七日还。彼比丘，成前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，在界外布萨已，来至住处，末后受七日出界外。彼比丘，若来若不来住处。彼比丘，成前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，来至界内布萨已到住处即日还去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘，受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受房舍卧具，无事便去。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外，意欲还不及七日。彼比丘，破前安居违本要得罪。若比丘受他前安居请，来至界内布萨已到住处，受七日出界外及七日还。彼比丘，不破前安居不违本要无罪。若比丘，受他前安居请，界内布萨已到住处，末后受七日出界外。若还若不还住处，不破前安居不违本要无罪。后安居亦如是。」
尔时有比丘，受他前安居请，在彼见有命难若净行难。彼作如是念：「我当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若比丘在住处，若受前安居、后安居，见有命难若净行难。彼比丘，若自往、若遣信使往白檀越求移去。若听者善，若不听便应去。」(安居揵度竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，在拘萨罗国，于异住处夏安居。彼作如是念：「我曹当云何得安乐住，不以饮食为疲苦？」彼作如是语：「我等当共作制结安居，不得共语礼拜问讯。若先入聚落乞者，先还扫除食处，敷座具、具水器、具洗足器、具盛食器，各自持食来置食处。若得食多者，先应减留。若足便食，食讫默然还房。若次有入聚落乞者，得食便还，持食至食处。若得食多者，应先减留。若足便食，若不足者，取先所留食足食，食讫默然还房。若末后入聚落乞者，得食便还，持食至食处。若得食多者，先应减留。若足食便食，若不足者，取先所留者足食之。有余残食，若与乞人若非人，若无与处，应置净地无草处，若置无虫水中，洗治食器还复本处，卧具、水器、洗足器，及座具还复本处，扫除食处。若见水器、洗足器空。若能胜者，即应持还。若不能胜，以手招伴，共持器还复本处，默然还房，不应以此因缘有所说，如是我等可得安乐住，不以食饮为苦，作如是制。」结安居自恣竟，诣舍卫国祇桓中，至佛所，头面礼足各坐一面。时世尊慰劳诸比丘：「汝曹安乐不？饮食足不？住止和合不？不以饮食为疲苦耶？」诸比丘白佛言：「住止安乐，饮食不乏，彼此和合，不以饮食为苦。」佛问诸比丘：「汝等以何方便住止安乐，彼此和合，不以饮食为苦？」诸比丘以向因缘事具白佛。佛告诸比丘：「汝曹痴人！自以为乐，其实是苦。汝曹痴人！自以无患，其实是患。汝曹痴人！共住如似怨家，犹如白羊。何以故？我无数方便教诸比丘，彼此相教共相受语展转觉悟。汝曹痴人！同于外道，共受痖法。不应如是行痖法，若行痖法突吉罗。」
时六群比丘作如是言：「佛教诸比丘，彼此相教共相受语展转觉悟。」便举他清净比丘罪。诸比丘往白世尊，世尊言：「不应举他无罪比丘事，若欲举有事比丘，应先当语令知求听，然后应举。」时六群比丘，闻佛教应先当语令知求听然后举，先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘以嫌故覆，复从清净比丘求听。诸比丘以此事往白佛，佛言：「不应先清净比丘曾从六群比丘求听，六群比丘不应以嫌故复从清净比丘求听。自今已去，听具五法得求听。何等五？知时不以非时，如实不以虚妄，有利益不以无利益，柔软不以麁犷，慈心不以嗔恚。」
彼六群比丘内无五法，余清净比丘具足五法者，从六群比丘求听，六群比丘不听。诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「听比丘具足五法者，若求听应听。」
时六群比丘，从他求听已去，或与他听已便离住处去。诸比丘以此事白佛，佛言：「不应求他听既听已便去，亦不应与他听已便去。自今已去，听言要莫去。」
六群比丘便要他已而自去，或与他言要而复自去，诸比丘以此事往白佛，佛言：「不应要他已而自去，不应与他言要已而复去。自今已去，听安居竟自恣，听遮自恣不应求听。何以故？自恣即是听。」
诸比丘作是念：「佛听诸比丘自恣。」诸比丘一时自恣闹乱，诸比丘以此事白佛，佛言：「不应一时自恣。自今已去，听一一自恣。」
诸比丘不求次第随意自恣，上座疲极，诸比丘以此事白佛，佛言：「不应随意自恣，应从上座自恣。听差授自恣人白二羯磨。若有五法者，不应差作受自恣人：若爱、若嗔、若怖、若痴、不知自恣未自恣。具如是五法者，不应差受自恣。有五法者，应差作受自恣人：若不爱、不嗔、不怖、不痴、知自恣未自恣。具如是五法者，应差受自恣。应如是差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律。堪能羯磨者白二羯磨，当作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。』『大德僧听！僧差某甲比丘作受自恣人。谁诸长老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时诸比丘在座上自恣，诸比丘以此事白佛，佛言：「不应在座上自恣，听离座胡跪自恣。」时上座离座自恣，一切僧故在座自恣，佛言：「若上座离座胡跪，一切僧亦应离座胡跪。」时上座自恣竟胡跪，乃至一切僧自恣竟，上座疲极，诸比丘以此事白佛，佛言：「听随自恣竟复坐。」
时六群比丘念言：「我曹窃语自恣，彼比丘或能为我作羯磨若遮我自恣。」诸比丘以此事往白佛，佛言：「不应作如是念：『窃语自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。』应了了自恣，足使他闻。」彼六群比丘复作是念：「我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨或遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作如是念：『我当疾疾自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮我自恣。』自今已去听安居已徐徐自恣。」彼六群比丘作是念：「我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作是念：『我当一说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。』」彼六群比丘自念：「我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不应作如是念：『我当再说自恣，恐余比丘为我作羯磨若遮自恣。』自今已去，听诸比丘三说自恣。」
时六群比丘，反抄衣自恣、衣缠颈自恣、裹头自恣、通肩披衣自恣、著革屣自恣、若地坐自恣、若床上坐自恣，诸比丘往白佛，佛言：「不应反抄衣、缠颈、裹头、通肩、披衣、著革屣、若地坐、若床上坐自恣。自今已去，听诸比丘偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌，作如是语：『大德众僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若见闻疑罪，大德长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。』如是第二、第三说。」时有病比丘，偏露右肩、脱革屣、胡跪合掌时顷久病即更增。诸比丘白佛，佛言：「自今已去，听病比丘随身所安受自恣。」尔时有异住处比丘自恣，有比丘在说戒堂外，诸比丘自恣竟，起出去外。比丘问言：「长老何处去，不自恣耶？」彼答言：「我已自恣竟。」「汝从何来？」答言：「我在说戒堂外。」诸比丘白佛，佛言：「自今已去，自恣时不应在说戒堂外，听比坐应知若来若不来，听先白已然后自恣。如是白：『大德僧听！今日众僧自恣。若僧时到僧忍听，僧和合自恣。白如是。』如是白已自恣。」
六群比丘非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣。诸比丘白佛，佛言：「不应非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣。有四种自恣：若比丘非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣、法和合自恣。若比丘作非法別众自恣、非法和合自恣、法別众自恣，如是不应自恣。法和合自恣，应如是自恣，是我所听自恣。」
尔时自恣时，异住处前安居、后安居人杂住，不知云何？随前安居、为随后安居自恣？诸比丘白佛，佛言：「随上座所在处自恣，上座或前安居、或后安居，应随旧住者自恣。旧住者亦有前安居、有后安居，随多者应自恣。」
时诸比丘，欲十四日十五日自恣，佛言：「听如是自恣，若王改日时应随时。」
诸比丘不知，今日自恣、明日自恣？诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听若小食上、中食上，上座唱令：『今日众僧自恣。』」复不知用何时。佛言：「听作时相，若打揵稚、若吹呗、打鼓、若起烟、若量影、若唱言：『今自恣时到。』」
六群比丘闻佛听自恣，便于別房中，共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者別部作自恣。诸比丘白佛，佛言：「不应于別房共同和尚、阿阇梨、亲厚同学、得意者別部作自恣。自今已去，一处和合自恣。」
诸比丘复不知在何处自恣？白佛，佛言：「听在说戒处自恣。」
尔时有众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘自念：「佛教我等和合自恣，我等当云何？」诸比丘白佛，佛言：「若众多比丘，于自恣日，在非村、阿练若、未结界处道路行。诸比丘，若和合得自恣者善。若不得和合者，随所同和尚、阿阇梨、随亲厚同意移异处，结小界作自恣。白二羯磨，应如是结小界。差堪能者，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能羯磨者如是白：『大德僧听！诸比丘坐处已满，齐如是比丘坐处，若僧时到僧忍听，僧于此处结小界。白如是。』『大德僧听！齐如是比丘座处，僧于此处结小界。谁诸长老忍齐如是比丘座处僧于中结小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍齐如是比丘座处结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时比丘不舍界便去，诸比丘不喜，即往白佛。佛言：「不应不舍界而去，应舍界竟然后去。应如是舍，白二羯磨差堪能人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者，应作如是白：『大德僧听！齐如是比丘座处，若僧时到僧忍听，僧解此处小界。白如是。』『大德僧听！齐如是比丘座处，僧于中解小界。谁诸长老忍僧齐如是比丘座处解小界者默然，谁不忍者说。』『僧已忍齐如是比丘座处解小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
