世尊尔时以无数方便呵责：「汝云何以五法教诸比丘？广说如上。提婆达！汝莫断四圣种。何等四？如上所说。提婆达！汝今莫方便破和合僧，莫方便受破和合僧坚持不舍，汝当与僧和合不鬪诤，同一水乳于佛法中安乐住。是故提婆达！当知破和合僧甚恶艰难得大重罪，破和合僧在泥犁中一劫受罪不可救。」时世尊以无数方便令提婆达破僧心暂息。以无数方便呵责提婆达已，告诸比丘：「听僧与提婆达呵谏，舍此事故，白四羯磨。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此提婆达欲方便破和合僧，坚持不舍。若僧时到僧忍听与作呵谏，舍此事故：「提婆达！汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住。」白如是。』『大德僧听！此提婆达欲受破和合僧法坚持不舍，今僧与呵谏，舍此事故：「汝莫破和合僧坚持不舍，汝提婆达当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中安乐住。」谁诸长老忍僧与提婆达呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与提婆达呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』应作如是呵谏。」
僧为提婆达作如是呵谏白四羯磨，诸比丘以此事故白世尊。世尊告言：「若余比丘，方便欲破和合僧者，亦当以此白四羯磨呵谏。自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：『大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏时，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上说。
和合者，同一羯磨、同一说戒。
僧者，四比丘、若五、若十，乃至无数。
破者，破有十八事：法非法、律非律、犯不犯、若轻若重、有残无残、麁恶非麁恶、常所行、非常所行、制非制、说非说，是为十八。住破僧法者，即住此十八事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：「大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法坚持不舍。大德！当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫令僧作呵谏而犯重罪。」若用语者善；若不用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求。若余方比丘闻知其人信用言者应来。若用言者善，若不用言者应作白，作白已应更求：「大德！我已白竟，余有羯磨在。汝今可舍此事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用语者善，不用语者应作初羯磨。作初羯磨已应更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，余有二羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若用语者善，不用语者应作第二羯磨。作第二羯磨已应更求：「大德！我已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。作白竟，舍者，一偷兰遮。若初白未竟舍者，突吉罗。若一切未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法坚持不舍，一切突吉罗。若僧为破僧人作呵谏羯磨时，有比丘教言：「莫舍。」此比丘，偷兰遮。若不呵谏，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」尼偷兰遮。未作呵谏尼教莫舍，突吉罗。除比丘、比丘尼，更有余人教莫舍，尽突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初谏便舍，若非法別众作呵谏、非法和合众作呵谏，法別众、法相似別众、法相似和合众、非法非律非佛所教。若一切未作呵谏，若破恶友、恶知识，若破方便欲破僧者遮令不破，若破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非法非毘尼羯磨，若为僧、为塔、为和上、同和上、为阿阇梨、同阿阇梨、为知识，作损减、作无住处破者，是谓不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)
佛在罗阅祇耆阇崛山中，时提婆达故执此五法，复往教诸比丘言：「世尊以无数方便常叹说头陀，少欲知足、乐出离者，尽形寿乞食、著粪扫衣、露坐、不食酥盐、不食鱼及肉。」时诸比丘语提婆达言：「汝莫破和合僧，莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。」时提婆达伴党方便助破和合僧比丘，语诸比丘言：「汝莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责提婆达伴党比丘：「汝等云何言：『提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。』」诸比丘嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便呵责提婆达伴党比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何语诸比丘言：『莫呵提婆达所说，提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。』」尔时世尊以无数方便，呵责提婆达伴党比丘已，告诸比丘：「听僧与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此法故，白四羯磨。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如是言：「汝等诸比丘莫呵提婆达。何以故？提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。」若僧时到僧忍听，僧今与提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故：「汝等莫言：『提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。』然提婆达非法语比丘、非律语比丘，汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。」白如是。』『大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如是语：「汝等诸比丘莫呵提婆达，提婆达是法语比丘、律语比丘。提婆达所说我等忍可。」僧今为提婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故：「大德！莫作如是语：『提婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等忍可。』而提婆达非法语比丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。」谁诸长老忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。」诸比丘白佛，佛告诸比丘：「从今已去若有如是伴党，相助坏和合僧者，亦当作如是呵谏白四羯磨。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘有余伴党、若一、若二、若三乃至无数，彼比丘语是比丘：『大德！莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可。』彼比丘言：『大德！莫作是说言：「此比丘法语比丘、律语比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可。」然此比丘非法语比丘、非律语比丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上说。
顺从者有二顺从：法顺从、衣食顺从。法顺从者，以法教授，增戒、增心、增慧，讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被、饭食、床卧、敷具、病瘦医药。
伴党者，若四、若过四人。
助伴党语者，若一、若二、若三、若众多。若比丘作非法群党，语诸比丘言：「大德！汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说我等忍可。」「汝莫作是语：『此比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说我等忍可。』而此比丘非法语比丘非、律语比丘，汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益安乐住。可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者当白。白已当语彼人言：「我已白，余有羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，当语彼人言：「我已白及初羯磨，余有二羯磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当语彼人言：「已白二羯磨竟，余有一羯磨在，汝可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二羯磨舍者，三偷兰遮。白竟一羯磨舍者，二偷兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。作白未竟舍者，突吉罗。若未白，一切随破僧伴党，尽突吉罗。若比丘谏群党比丘时，更有余比丘语：「莫舍。」此比丘，偷兰遮。若未作呵谏，突吉罗。若比丘谏群党比丘时，比丘尼语：「坚持莫舍。」者，尼偷兰遮。若未作谏，尼言：「莫舍。」者，突吉罗。除比丘比丘尼，余人教言：「莫舍。」尽突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。
不犯者，初语时舍，非法別众、非法和合众、法別众、法相似別众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏，不犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时䩭连有二比丘：一名阿湿婆，二名富那婆娑，在䩭连行恶行污他家，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。彼作如是非法行，自种华树、教人种花树，自溉灌、教人溉灌，自摘花、教人摘花，自作华鬘、教人作华鬘，自以綫贯系、若教人綫贯系，自持花、教人持花，自持华鬘与人、教人持华鬘与人。若彼村落中有妇女、若童女，共同一床坐起，同一器饮食，言语、戏笑，或自歌舞倡伎，或他作已唱和，或俳说，或弹鼓簧、吹贝，作孔雀音或作众鸟鸣，或走或佯跛行，或啸、或自作弄身、或受雇戏笑。时有众多比丘，从迦尸国渐渐游行，至䩭连止宿。晨朝著衣持钵入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直前，不左右顾视，以次乞食。时诸居士见已自相谓言：「此是何人低目而行，不左右顾视，亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等不应与其饮食。我等阿湿婆、富那婆娑二人，亦不低目而行，左右顾视与人周接、善言问讯，应与饮食供养。」时彼比丘在䩭连乞食困乃得之，彼自念言：「此住处恶，恶比丘在此住，彼作如是恶乃至受雇戏笑。」时诸比丘即从䩭连往至舍卫城，到世尊所，头面礼足在一面坐。尔时世尊慰问客比丘言：「汝等住止安乐不？众僧和合不？不以饮食为苦耶？」诸比丘白世尊：「大德！住止安乐众僧和合，我曹从迦尸国游行至䩭连。」以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方便遥呵责阿湿婆、富那婆娑二比丘：「汝所为非，非威仪非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阿湿婆、富那婆娑，在䩭连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻，乃至受雇戏笑。」
时世尊以无数方便呵责已，告舍利弗、目连：「汝等二人，往䩭连与阿湿婆、富那婆娑作羯磨。何以故？是汝等弟子故。应作白四羯磨，应如是作：集僧已为彼二人作举，作举已为作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！此阿湿婆、富那婆娑在䩭连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听，今僧为阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨。「汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等行恶行，出去，不应在此住。」白如是。』『大德僧听！此阿湿婆、富那婆娑在䩭连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。今僧与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨：「此二人污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家出去，不应在此住。」谁诸长老忍僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不忍者说。此是初羯磨。』第二，第三亦如是说。『僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
尔时舍利弗、目连闻佛教已，即从坐起礼佛足绕三匝而去。舍利弗、目连著衣持钵与五百大比丘众俱，从迦尸国游行至䩭连。时阿湿婆、富那婆娑，闻舍利弗、目连将五百大比丘众俱从迦尸国游行来至䩭连，必为我等作摈羯磨。彼二人即往诣诸居士所语言：「今有二比丘来：一名舍利弗，二名目连。其一比丘善能幻术飞行虚空，第二比丘行恶行自能说法，汝等好自观察莫为彼所惑。」时舍利弗、目连从迦尸国渐渐游行，来至䩭连止宿。晨朝著衣持钵入村乞食，大目连现神足踊身空中，舍利弗亲自说法。时诸居士见已自相谓言：「此二比丘：一善知幻术飞行空中，第二比丘行恶行自能说法。」时舍利弗、目连，即为䩭连诸居士说法令得信乐。时尊者舍利弗、目连食讫洗钵还至住处，以此因缘集比丘僧，集僧已为阿湿婆、富那婆娑作举，作举已为作忆念，作忆念已与罪。时舍利弗在众中即作羯磨如上说时，阿湿婆、富那婆娑僧为作羯磨时作是言：「众僧有爱、有恚、有怖、有痴，更有余同罪比丘，有驱者、有不驱者，而独驱我。」时舍利弗、目连在䩭连为阿湿婆、富那婆娑作羯磨已，还舍卫国祇树给孤独园，至世尊所，头面礼足在一面坐，一面坐已白佛言：「我等已于䩭连与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨已。众僧作摈羯磨时，阿湿婆、富那婆娑作如是言：『众僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』」尔时世尊以无数方便，遥诃责阿湿婆、富那婆娑：「汝所为非，非威仪、非沙门、法非净行、非随顺行，所不应为。云何众僧与作摈羯磨时言：『众僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』」世尊以无数方便呵责彼阿湿婆、富那婆娑已，告诸比丘：「自今已去，听僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨。众中应差堪能羯磨人如上，应作如是白：『大德僧听！此阿湿婆、富那婆娑在䩭连，僧与作摈羯磨时便作是言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」若僧时到僧忍听，今僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：「汝等莫作是言：『僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行恶行。」白如是。』『大德僧听！此阿湿婆、富那婆娑在䩭连，僧与作羯磨时便作是言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」僧今与阿湿婆、富那婆娑作呵谏，舍此事故：「汝等莫作是言：『僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行恶行。」谁诸长老忍僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
如是与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨已，时诸比丘往白佛，佛言：「若有余比丘，若僧已摈、若摈时、若未摈，作如是言：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』亦应如是与作呵谏白四羯磨呵谏。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘依聚落、若城邑住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言：『大德！污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。大德！汝污他家、行恶行，今可远此聚落去，不须住此。』是比丘语彼比丘作是语：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报言：『大德！莫作是语：「有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」而诸比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！污他家行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘应再三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
家者，有男有女。
污他家者，有四种事：依家污家、依利养污家、依亲友污家、依僧伽蓝污家。云何依家污家？从一家得物与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是言：「若有与我者我当报之，若不与我者我何故与？」是为依家污家。云何依利养污家？若比丘如法得利，乃至钵中之余，或与一居士、不与一居士，彼得者即生是念：「当报其恩，其有与我者我当报之；若不与我，我何故与？」是为依利养污家。云何依亲友污家？若比丘依王、若大臣，或为一居士、或不为一居士，所为者即思当报恩：「其为我者我当供养，不为我者我不供养。」是为依亲友污家。云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华果与一居士、不与一居士，即作是念：「其有与我者我当供养，不与我者我不供养。」是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家，是故言污他家。
行恶行者，自种华树、教人种华树，乃至受雇戏笑，如上说。
若比丘依聚落住，污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。彼比丘谏此比丘言：「大德！污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。大德！污他家、行恶行。可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者应作白。作白已应求言：「大德！已作白，余有三羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若舍者善，若不舍者应作初羯磨。作初羯磨已，应更求：「大德！已作白作初羯磨竟，余有二羯磨在。大德！可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者，应作第二羯磨。作第二羯磨已，应更求：「大德！已作第二羯磨已，余有一羯磨在。大德！可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语者，作第三羯磨。作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨舍者，三偷兰遮。若白一羯磨舍者，二偷兰遮。若白竟舍者，一偷兰遮。若初白未竟舍者，突吉罗。若未白前言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」一切突吉罗。若僧作呵谏时，更有余比丘教莫舍，此比丘偷兰遮。若未作呵谏者，突吉罗。若僧作呵谏时，有比丘尼教言：「莫舍。」者，尼偷兰遮。若未作呵谏前教者，尼突吉罗。除比丘比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。若不看书持往，突吉罗。若为白衣作信使，突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍，非法別众、非法和合众，法別众、法相似別众、法相似和合众，非法、非律、非佛所教，若一切未作呵谏前，若与父母、若与病人、与小儿、与妊娠妇女、与牢狱系人、与寺中客作者，不犯。若种花树复教人种供养佛法僧，教人取花供养佛法僧，自造花鬘教人造供养佛法僧，自以线贯花教人贯供养佛法僧，自持花教人持花供养佛法僧，自以线贯华鬘教人贯持供养佛法僧，皆不犯。若人举手欲打，若被贼、若象、熊罴、师子、虎狼来恐难之处，若担刺棘来于中走避者，不犯。若渡河沟、渠坑，跳踯者，不犯。若同伴行在后，还顾不见而啸唤者，不犯。若为父母病、若闭在狱、若为笃信优婆塞有病、若闭在狱看书往、若为塔、为僧、为病比丘事持书往返者，一切不犯。
尔时佛在拘睒毘国瞿师罗园，时尊者阐陀比丘恶性不受人语，语诸比丘言：「汝莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。诸大德止！莫有所说。何用教我为？我应教诸大德！何以故？我圣主得正觉故，譬如大水初来漂诸草木积在一处，诸大德亦复如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。亦如大风吹诸草木集在一处，诸大德亦如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。是故诸大德，不应教我，我应教诸大德！何以故？我圣主得正觉故。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒知惭愧者，嫌责阐陀比丘：「云何恶性不受人语，语诸比丘言：『诸大德！莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。诸大德且止，莫有所说。何用教授我为？我应教诸大德！何以故？我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸草木集在一处，亦如大风吹诸草木聚在一处，诸大德亦复如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。是故我应教诸大德，诸大德不应教我。何以故？我圣主得正觉故。』」诸比丘往到世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐陀恶性不受人语，广说如上，乃至我圣主得正觉。」时世尊呵责阐陀已，告诸比丘：「听僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨。如是呵谏。僧中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：「大德！莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止，不须教我。」若僧时到僧忍听，僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故：「汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语。阐陀汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝，如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。」白如是。』『大德僧听！此阐陀比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自作不可共语，语诸比丘言：「大德！莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德且止，不须教我。」今僧为阐陀比丘作呵谏舍此事故：「汝阐陀莫自作不可共语，当作可共语。汝当如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。」谁诸长老忍僧为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与阐陀比丘作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当如是呵谏。」僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨，令舍此事已。诸比丘白佛，佛言：「若有余比丘，恶性不受人语者，僧亦当与作如是呵谏白四羯磨。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法谏已，自身不受谏，语言：『诸大德！莫向我说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德且止，莫谏我。』彼比丘谏是比丘言：『大德！莫自身不受谏语，大德！自身当受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦如法谏大德！如是佛弟子众得增益，展转相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏舍是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上说。
恶性不受语者，不忍、不受人教诲。
以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。
如法者，如法、如律、如佛所教。
若比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教授，自身作不可共语：「大德莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。大德！且止，不须谏我。」彼比丘谏此比丘言：「大德莫自作不可共语，当作可共语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏大德！如是佛弟子众得增益，展转相教、展转相谏、展转忏悔。大德，可舍此事，莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者应作白。作白已应更求：「大德！我已作白竟，余有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作初羯磨。作初羯磨已应更求：「大德！已作白初羯磨竟，余有二羯磨在。大德！可舍此事，勿为僧所诃更犯重罪。」若随语者善，不随语者为说第二羯磨。说第二羯磨已，应更求：「大德！我已作白第二羯磨竟，余有一羯磨在。大德！可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者为说第三羯磨。说第三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白二羯磨舍者，三偷兰遮。白一羯磨舍者，二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。作白未竟舍者，突吉罗。未白前恶性不受人语，尽突吉罗。若为恶性作呵谏时，若有余比丘教言：「莫舍。」此比丘偷兰遮。若未作呵谏而语者，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」此比丘尼偷兰遮。若未呵谏，突吉罗。除比丘、比丘尼，余人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍，非法別众、非法和合众，法別众、法相似別众、法相似和合众，非法非律非佛所教，若一切未作呵谏前，不犯。若为无智人呵谏时，语彼如是言：「汝和上、阿阇梨所行亦如是，汝可更学问诵经。」若其事如是，若戏笑语、若疾疾语、若独语、若梦中语、欲说此错说彼，是谓不犯。
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园，迦留陀夷先白衣时有亲友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷系意在彼，彼优婆私亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷，到时著衣持钵诣斋优婆私家，与共独屏覆处坐。时迦留陀夷与斋优婆私语。时有毘舍佉母，有小缘事往彼比舍，遥闻迦留陀夷语声。此优婆私有信乐之心，闻内比丘语声，作是念：「或能说法。」即就倚壁而听，但闻说非法语声。复念言：「闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。」即闚看之，见迦留陀夷与斋优婆私共床坐、作非法语。见已便作是念：「此比丘在非法处坐，又说非法言。若此夫主见，当呵骂其妇，生不信心。」时优婆私即还出其舍，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。白世尊已，头面礼足绕三匝而去。时世尊集比丘僧，知而故问迦留陀夷言：「汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶？」答言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝今云何与斋优婆私独在屏覆处坐耶？」时世尊以无数方便，呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留陀夷愚人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人独在屏覆处、障处、可作婬处坐，说非法语。有住信优婆私，于三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』于三法中应一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。」
比丘义如上说。
屏覆者二种：一者见屏覆，二者闻屏覆。见屏覆者，若尘、若雾、若黑暗中不相见也。闻屏覆者，乃至常语不闻声处。
信乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不杀、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事，不错所说，真实而不虚妄。
若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应如比丘所语治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧，不自言作，应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处，不自言坐、不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。是中无定法，故言不定。(一竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷先白衣时有知友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷常系意在斋优婆私，斋优婆私亦系意在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷，到时著衣持钵往至斋优婆私家，二人俱露现处坐共语。时毘舍佉母以小因缘往到比舍，遥闻迦留陀夷语声，作是念言：「或能说法。」即就倚壁而听，但闻在内说非法语声，复自念言：「闻比丘声而说非法言，比丘不应作如是语。」即闚看之，见迦留陀夷与斋优婆私俱露现处共坐说非法语。见已作是念：「今此比丘坐既非法处，又说非法语，夫主见者当呵骂其妇，生不信心。」时优婆私即还出其家，疾疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因缘具白世尊。白世尊已，头面礼足，绕三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷：「汝审与斋优婆私在露现处共坐言语不？」答言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝今云何与斋优婆私在露现处共坐说非法事耶？」时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共女人在露现处、不可作婬处坐作麁恶语。有住信优婆私于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是事。』于二法中应一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信优婆私所说，应如法治是比丘，是名不定法。」
比丘义如上。
信乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不杀生、不盗、不邪婬、不妄语、不饮酒，善忆持事不错、所说真实而不虚妄。
若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧，即应如比丘语治。若比丘自言所趣向处、自言所到处、自言坐，不自言卧，应如优婆夷所说治。若比丘自言所趣向处、自言所到处，不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。若比丘不自言所趣向处、不自言所到处、不自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。是中无定法，故言不定。(二不定法竟)。
四分律卷第五
