尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘欲供设种种饮食，即其夜办具，明日往白时到。诸比丘，著衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时有六群比丘颊食，居士见已嫌言：「此沙门释子不知惭愧，食如似猕猴。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得颊食食，尸叉罽赖尼。」
是中颊食者，令两颊鼓起，如似猕猴状耶！
若故作大满口鼓起颊食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
不犯者，或时有如是病，或日时欲过，或命难、梵行难，疾疾食者无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好美食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘，著衣持钵往其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。六群比丘嚼饭作声食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何嚼饭作声食？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得嚼饭作声食，尸叉罽赖尼。」
若比丘故嚼饭作声食者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，嚼乾饼及燋饭、肉苷𧀹苽果、庵婆罗果、阎卜果、葡萄、胡桃、椑桃、梨、风梨，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十二竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。六群比丘大噏饭食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大噏饭食，尸叉罽赖尼。」
若比丘故噏饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若口痛，若食羹，若食酪、酪浆、酥毘罗浆，若苦酒，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即其夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。六群比丘吐舌舐食。时居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得舌舐食，尸叉罽赖尼。」
舌舐者，以舌舐饭抟食。
若比丘故作舌舐食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时被缚；或手有泥及垢腻污手，舌舐取，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时有六群比丘振手而食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似王、若王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得振手食，尸叉罽赖尼。」若比丘故作振手食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
不犯者，或时有如是病，或食中有草有虫，或时手有不净欲振去之，或有未受食手触而污手振去之，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往诣其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时有六群比丘手把散饭食，居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上食如似鷄鸟耶？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得手把散饭食，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作手把散饭食，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时食中有草有虫，或有不净污，或有未受食舍弃，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士请诸比丘供设种种好食，即夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。时有六群比丘以不净腻手捉饮器食。居士见已嫌言：「沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上以不净手捉饮器，如似王王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得污手捉饮器，尸叉罽赖尼。」
是中污手者，有腻饭著手。
若比丘故作不净腻手捉饮器者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗：若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或草上受叶上受洗手受无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘在居士家食已洗钵，弃洗钵水及余食狼借在地。居士见已讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，乃至何有正法？如上多受饮食如饥饿之人，而捐弃狼借如王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得洗钵水弃白衣舍内，尸叉罽赖尼。」
是中洗钵水者，杂饭水。
若比丘故作洗钵水弃白衣舍内，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘大小便涕唾生草菜上。时有居士见已嫌言：「沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？大小便及涕唾生草菜上，如猪狗骆驼牛驴。」时诸比丘闻其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得大小便涕唾生草菜上，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒已。
病比丘不堪避生草菜，疲极。佛言：「病比丘无犯。自今已去当如是说戒：不得生草菜上大小便涕唾，除病，尸叉罽赖尼。」
若比丘不病，故生草菜上大小便者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若在无草菜处大小便流堕生草菜上，或时为风吹，或时为乌所衔而堕生草菜中者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(四十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘水中大小便涕唾。居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？水中大小便，如似猪、狗、牛、驴、骆驼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得水中大小便涕唾，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
时病比丘避有水处，疲极。佛言：「病者无犯。自今已去当如是说戒：不得净水中大小便涕唾除病，尸叉罽赖尼。」
若比丘故于水中大小便涕唾，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时于岸上大小便流堕水中，或时为风吹乌衔堕水中，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘立大小便。居士见已嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？立大小便，如似牛、马、猪、羊、骆驼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得立大小便，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
时诸病比丘疲极不堪蹲。佛言：「病者无犯。自今已去当如是说戒：不得立大小便，除病，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作立大小便者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，被系缚，或时脚𨄔有垢腻，若泥污，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五十一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘，与不恭敬反抄衣人说法。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上诃责六群比丘，乃至最初犯戒，已告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得与反抄衣不恭敬人说法，尸叉罽赖尼。」尔时诸比丘疑病反抄衣者，不敢为说法。佛言：「病者无犯。自今已去，不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，尸叉罽赖尼。」若比丘故为反抄衣不恭敬无病人说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若为王王大臣，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘止宿佛塔中。时有诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何止宿佛塔中？」往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得在佛塔中止宿，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
时有比丘疑，不敢为守护故止宿佛塔中。佛言：「为守护故无犯。自今已去应如是说戒：不得在佛塔中止宿，除为守护故，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为佛塔中止宿，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若为守护故止宿，或为强力者所执，或命难、梵行难止宿，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘藏财物置佛塔中。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得藏财物置佛塔中，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
时比丘有疑，不敢为坚牢故藏财物著佛塔中。佛言：「若为坚牢无犯。自今已去应如是说戒：不得藏财物置佛塔中，除为坚牢，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为持财物置佛塔中，除为坚牢，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，为坚牢故藏著佛塔中，或为强力者所执，或命难、梵行难，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘著革屣入佛塔中。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何汝等著革屣入佛塔中？」诸比丘呵责已，往诣世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得著革屣入佛塔中，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为著革屣入佛塔中者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘在塔下坐食已，留残食及草污地而去。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已。往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘如上，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔下坐食，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，作塔已施食、作房已施食、若施池井、若众集坐处迮狭，疑佛未听我等塔下坐食。往白佛，佛言：「听坐食，不应留草及食污地。」时有一坐食比丘，若作余食法不食。比丘若有病比丘不敢留残食草污地。佛言：「听聚著脚边，出时持弃之。自今已去当如是说戒：不得塔下坐食留草及食污地，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为在塔下食已留草及残食污地者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
不犯者，或时有如是病，或时聚一处出时持弃，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘担死尸从塔下过，护塔神嗔。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等于佛塔下担死尸过？」呵责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得担死尸从塔下过，尸叉罽赖尼。」
若比丘故担死尸从塔下过者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时须此道行，或为强力者所将去，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘持死人衣及床从塔下过，彼所住处神嗔。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往至佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得持死人衣及床从塔下过，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸粪扫衣比丘疑，不敢持如是衣从塔下过。比丘白佛，佛言：「听浣染香熏已持来入。自今已去应如是说戒：不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，尸叉罽赖尼。」
若比丘故持死人粪扫衣，不浣、不染、不熏，从塔下过，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，若浣染香熏者无犯。
不得持佛像至大小便处，尸叉罽赖尼。如上。
有三事不犯，或时有如是病，或时道由中而过，或为强力者所持将去，无犯。(七)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘佛塔四边涕唾。时诸比丘见已嫌责言：「汝等云何塔四边涕唾耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，诃责六群比丘，乃至最初犯戒，如上。告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得塔四边涕唾，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为塔四边涕唾者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为大鸟衔置塔边，或为风吹去，无犯。
尔时佛在舍卫国。时六群比丘向塔舒脚。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责已往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒，如上已，告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
彼比丘疑，不敢向塔间舒脚。佛言：「中间有隔，听。自今已去当如是说戒：不得向塔舒脚坐，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作向塔舒脚者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
尔时佛在拘萨罗国游行，向都子婆罗门村。尔时六群比丘安佛塔在下房已、在上房住。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得安佛塔在下房已、在上房住，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为安佛塔在下房已在上房住，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，持佛塔在下房已在上房住；或命难、梵行难，无犯。
人坐、己立，不得为说法，尸叉罽赖尼。如上。彼疑，不敢为病人说法。佛言：「听。自今已去应如是说戒：人坐己立不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。」
若比丘，人坐己立故为说法者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
人在座、己在非座，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(八)
人在高坐、己在下坐。不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九)
人在前行、己在后，不得为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九十)
人在高经行处、己在下经行处，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(九十一)
人在道、己在非道，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(二)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘携手在道行或遮他男女。诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？携手在道行，如似王王大臣豪贵长者。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘已，往世尊所，头面作礼在一面住，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘，乃至最初犯戒。「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得携手在道行，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或时有比丘患眼暗，须扶接，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘在大树上受夏安居，于树上大小便下。尔时树神嗔，伺其便欲断其命根。尔时诸比丘闻，嫌责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵责此一比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃于树上大小便？」呵责已告诸比丘：「自今已去不得树上安居，不得绕树大小便。若先有大小便处，大小便无犯。」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得上树过人，尸叉罽赖尼。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘向拘萨罗国游行，于道中值恶兽，恐怖上树齐人，自念言：「世尊制戒不得上树过人。」不敢过上，即为恶兽所害。尔时诸比丘以此因缘往白佛，佛言：「自今已去听诸比丘，若命难、梵行难，得上树过人。自今已去当如是说戒：不得上树过人，除时因缘，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作上树过人，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
不犯者，或时有如是病，或命难、梵行难，上树过人无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时跋难陀络囊中盛钵，贯著杖头肩上担。尔时诸居士见已谓是官人，皆下道避于屏处看之，乃知是跋难陀。时诸居士皆嫌言：「此沙门释子不知惭愧，云何络囊盛钵肩上担在道而行？如似官人，令我下道避之。」时有比丘闻，呵责已往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝络囊盛钵贯杖头肩上担行，使诸居士下道避之？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「是痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得络囊盛钵贯杖头著肩上而行，尸叉罽赖尼。」
若比丘故作，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为强力者所逼，若被系缚，若命难、梵行难，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有六群比丘为执杖不恭敬者说法。时诸比丘闻，呵责如上，往白世尊。世尊尔时亦呵责如上已，告诸比丘：「自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：人持杖，不应为说法，尸叉罽赖尼。」彼疑，不敢为病人持杖者说法。佛言：「为病人，无犯。自今已去与诸比丘结戒：人持杖不恭敬，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。」
若比丘故为持杖者说法，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，或时有如是病，或为王及大臣，无犯。
人持盖，不应为说法，除病，尸叉罽赖尼。如上。(一百竟)
如是七悔过法，半月半月说戒经来。若有诤事起，即应除灭，应与现前毘尼，当与现前毘尼；应与忆念毘尼，当与忆念毘尼；应与不痴毘尼，当与不痴毘尼；应与自言治，当与自言治；应与觅罪相，当与觅罪相；应与多人觅罪，当与多人觅罪；应与如草覆地，当与如草覆地。
