尔时世尊在拘尸城末罗园娑罗林间般涅槃。诸末罗子洗佛舍利已，以净劫贝裹，复持五百张叠次而缠之，作铁棺盛满香油，安舍利置中，以盖覆上。复作木椁，安铁棺著中，下积众香薪。时末罗子中为标首者，持火然之，时天即灭火。余大末罗子，展转皆以大炬然之，时天亦皆灭之。阿那律语末罗子：「不须乃尔疲苦，诸天灭汝等火。」即问阿那律言：「大德！诸天何故灭火？」答言：「摩诃迦叶，在波婆拘、尸城两国中间在道行，与大比丘众五百人俱。彼作是念：『我当得见未烧佛舍利不耶？』诸天知迦叶心如是念，以是故灭火。」末罗子言：「大德阿那律！今便小停，遂彼诸天意。」
尔时摩诃迦叶在彼二国中间道行，与大比丘僧五百人俱。时有异尼揵子，持世尊般涅槃时曼陀罗华在道行，时迦叶遥见而问言：「汝等从何所来？」彼答言：「我从拘尸城来。」复问言：「识我世尊不？」答言：「识。」复问：「今故在世不？」答言：「不在世，般涅槃来已七日，我从彼持此华来。」时迦叶闻之不悦。中有未离欲比丘，闻世尊已取涅槃，便自投乎地，譬如斫树根断树倒，此诸未离欲比丘亦复如是，啼哭而言：「善逝涅槃何乃太早！世间明眼何乃速灭？我曹所宗之法何得便尽？」或有宛转在地犹若圆木，此诸未离欲比丘，亦复如是，啼哭忧恼而言：「善逝涅槃何乃太早？」尔时有跋难陀释子在众中，语诸比丘言：「长老且止！莫大忧愁啼哭，我等于彼摩诃罗边得解脱。彼在时数教我等，是应是不应，当作是不应作是。我等今者便得自任，欲作便作，欲不作便不作。」时大迦叶闻之不悦，即告诸比丘言：「且起疾捉衣钵，时往及世尊舍利未烧当得见。」诸比丘闻迦叶言，即疾疾执持衣钵。
于是大迦叶与五百人俱，往拘尸城已。出城渡醯兰若河，往天观寺，至阿难所语言：「阿难！我欲及世尊舍利未烧见之。」阿难答言：「欲及世尊舍利未烧，而欲见之，难可得见。何以故？世尊舍利已洗浴，裹以新劫贝，复以五百张叠次而缠之，置在铁棺，盛满香油，著木椁中，下积众香薪，今垂欲烧之，是故难可得见。」时大迦叶渐前往佛舍利积所，棺椁即自开，世尊现足。时大迦叶见世尊足下轮相垢污，即问阿难：「世尊颜容端政身作金色，谁污足下轮相？」阿难答言：「大德迦叶！女人心软，前礼佛时泣泪堕上，手捉污世尊足。」大迦叶闻之不悦，即礼世尊足。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、诸天大众亦皆礼佛足。时世尊足还内棺中不现。时大迦叶哀叹说偈绕棺七匝，火不烧自然。
时大迦叶烧舍利已，以此因缘集比丘僧，告言：「我先在道行时，闻跋难陀语诸比丘作如是言：『长老且止！莫复愁忧啼哭，我等今于彼摩诃罗边得解脱。彼在世时教呵我等，是应尔是不应尔，应作是不应作是。今我等已得自在，欲作便作，不作便不作。』我等今可共论法毘尼，勿令外道以致余言讥嫌：『沙门瞿昙法律若烟，其世尊在时皆共学戒，而今灭后无学戒者。』诸长老！今可料差比丘多闻智慧是阿罗汉者。」时即差得四百九十九人，皆是阿罗汉多闻智慧者。时诸比丘言：「应差阿难在数中。」大迦叶言：「勿以阿难在数中。何以故？阿难有爱恚怖痴，有爱恚怖痴是故不应令在数中。」时诸比丘复言：「此阿难是供养佛人，常随佛行，亲从世尊受所教法。彼必处处疑问世尊，是故今者应令在数。」即便令在数。诸比丘皆作是念：「我等当于何处集论法毘尼，多饶饮食卧具无乏耶？」即皆言：「唯王舍城房舍饮食卧具众多，我等今宜可共往集彼论法毘尼。」时大迦叶即作白：「大德僧听！此诸比丘为僧所差，若僧时到僧忍听，僧今往王舍城集共论法毘尼。白如是。」作白已，俱往毘舍离。
时阿难在道行，静处心自念言：「譬如新生犊子犹故饮乳，与五百大牛共行。我今亦如是学人有作者，而与五百阿罗汉共行。」时诸长老皆往毘舍离，阿难在毘舍离住。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种沙门外道，皆来问讯，多人众集。时有跋阇子比丘，有大神力，已得天眼知他心智，作如是念：「今阿难在毘舍离，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、国王、大臣、种种沙门外道，皆来问讯，多人众集。我今宁可观察阿难，为是有欲无欲耶？」即便观察阿难是有欲非是无欲，复念言：「我今当令其生厌离心。」将欲令阿难生厌离心，即说偈言：
时阿难闻跋阇子比丘说厌离已，即便独处精进不放逸寂然无乱，是阿难未曾有法。时阿难在露地敷绳床夜多经行，夜过明相欲出时身疲极，念言：「我今疲极，宁可小坐。」念已即坐，坐已方欲亚卧，头未至枕顷于其中间心得无漏解脱，此是阿难未曾有法。时阿难得阿罗汉已，即说偈言：
时诸比丘从毘舍离往王舍城，作如是言：「我等先当作何等？为当先治房舍卧具？先论法毘尼耶？」皆言：「先当治房舍卧具。」即便治房卧具。时大迦叶以此因缘集比丘僧，中有陀醯罗迦叶作上座，长老婆婆那为第二上座，大迦叶为第三上座，长老大周那为第四上座。时大迦叶知僧事，即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今集论法毘尼。白如是。」时阿难即从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白大迦叶言：「我亲从佛闻，忆持佛语：『自今已去，为诸比丘舍杂碎戒。』」迦叶问言：「阿难！汝问世尊不？何者是杂碎戒？」阿难答言：「时我愁忧无赖，失不问世尊何者是杂碎戒？」时诸比丘皆言：「来我当语汝杂碎戒。」中或有言：「除四波罗夷，余者是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事，余者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事、二不定法，余者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷、十三事、二不定法、三十事，余者皆是杂碎戒。」或有言：「除四波罗夷乃至九十事，余者皆是杂碎戒。」时大迦叶告诸比丘言：「诸长老！今者众人言各不定，不知何者是杂碎戒？自今已去，应共立制，若佛先所不制，今不应制。佛先所制，今不应却，应随佛所制而学。」时即共立如此制限。
大迦叶语阿难言：「汝于佛法中先求度女人，得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难答言：「大德！此非我故作，摩诃波阇波提于佛有大恩，佛母命过长养世尊。大德迦叶！我今于此不自见有罪，以信大德故，今当忏悔。」大迦叶复言：「汝令世尊三反请汝作供养人，而言不作，得突吉罗罪。今当忏悔。」阿难答迦叶言：「我不故作，为佛作供养人难，是故言不能耳。我于此中不自见有罪，以信大德故，今当忏悔。」迦叶复言：「汝为佛缝僧伽梨，脚蹑而缝，得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难答言：「大德迦叶！非我慢而故作，更无人捉故尔耳。我于此不自见有罪，信大德故，今当忏悔。」迦叶复言：「世尊欲取涅槃三反告汝，汝不请世尊住世若一劫、若过一劫，令无数人得利益，慈愍世间诸天人民令得安乐，汝得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难答言：「大德迦叶！非我故作，魔在我心，令我不请佛住世。我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。」迦叶复言：「世尊在时，从汝索水，汝不与，得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难答言：「非我故作，时有五百乘车从水中过，其水甚浊。恐世尊饮之作患，是故不与。」迦叶复言：「汝但应与，若佛威神或复诸天能令水清净。」阿难言：「我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。」迦叶复言：「汝不问世尊，何者是杂碎戒？得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难言：「我非故作，时我愁忧无赖，失不问世尊何者是杂碎戒？我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。」迦叶复言：「汝不遮女人，令污佛足，得突吉罗罪。今应忏悔。」阿难答言：「非我故作，女人心软，礼佛足时泣泪手污佛足。我于此中不自见有罪，信大德故，今当忏悔。」
时大迦叶即作白言：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问优波离法毘尼。白如是。」时优波离即作白僧：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令上座大迦叶问、我答。白如是。」时大迦叶即问言：「第一波罗夷，本起何处？谁先犯？」优波离答言：「在毘舍离，须提那迦兰陀子初犯。」「第二复本起何处？」答言：「在王舍城，陀尼伽比丘陶师子初犯。」复问：「第三本起何处？」答言：「在毘舍离，婆裘河边比丘初犯。」复问：「第四本起何处？」答言：「在毘舍离，婆裘河边比丘初犯。」复问：「第一僧残本起何处？」答言：「在舍卫国，迦留陀夷初犯。」如是展转随所起处，如初分说。复问：「第一不定法本起何处？」答言：「在舍卫国，迦留陀夷初犯。」第二亦尔。复问：「尼萨耆本起何处？」答言：「在舍卫国，六群比丘初犯。」如是展转亦如初分说。复问：「初波逸提本起何处？」答言：「在释翅瘦，象力释子比丘初犯。」如是展转如初分说。复问：「波罗提提舍尼本起何处？」答言：「在舍卫国，因莲花色比丘尼起。」第二、第三、第四如初分说。复问：「第一众学法本起何处？」答言：「在舍卫国，六群比丘初犯。」如是展转如初分说。比丘尼別戒如律所说。复问：「最初听受大戒本起何处？」答言：「在波罗㮈，五比丘。」复问：「最初听说戒在何处？」答言：「在王舍城，为诸少年比丘。」复问：「初听安居本起何处？」答言：「在舍卫国，因六群比丘起。」复问：「初自恣本起何处？」答言：「在舍卫国，因六群比丘起。」如是展转问乃至毘尼增一。时彼即集比丘一切事并在一处，为比丘律。比丘尼事并在一处，为比丘尼律。一切受戒法集一处，为受戒犍度。一切布萨法集一处，为布萨犍度。一切安居法集一处，为安居犍度。一切自恣法集一处，为自恣犍度。一切皮革法集一处，为皮革犍度。一切衣法集一处，为衣犍度。一切药法集一处，为药犍度。一切迦𫄨那衣法集一处，为迦𫄨那衣犍度。二律并一切犍度，调部毘尼增一都集，为毘尼藏。
时大迦叶即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问阿难法毘尼。白如是。」时阿难即复作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令大迦叶问、我答。白如是。」大迦叶即问阿难言：「《梵动经》在何处说？《增一》在何处说？《增十》在何处说？《世界成败经》在何处说？《僧祇陀经》在何处说？《大因缘经》在何处说？《天帝释问经》在何处说？」阿难皆答，如《长阿含》说。彼即集一切长经，为《长阿含》。一切中经，为《中阿含》。从一事至十事、从十事至十一事，为《增一》。杂比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私、诸天，杂帝释、杂魔、杂梵王，集为《杂阿含》。如是生经、本经、善因缘经、方等经、未曾有经、譬喻经、优婆提舍经、句义经、法句经、波罗延经、杂难经、圣偈经，如是集为《杂藏》。有难无难系相应作处，集为《阿毘昙藏》，时即集为三藏。
时长老富罗那，闻王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，即与五百比丘俱，往王舍城，至大迦叶所，语如是言：「我闻大德与五百阿罗汉共集法毘尼，我亦欲豫在其次闻法。」时大迦叶以此因缘集比丘僧，为此比丘更问优波离，乃至集为三藏，如上所说。彼言：「大德迦叶！我尽忍可此事，唯除八事。大德！我亲从佛闻，忆持不忘。佛听内宿、内煮、自煮、自取食、早起受食、从彼持食来，若杂菓、若池水所出可食者，如是皆听不作余食法得食。」大迦叶答言：「实如汝所说，世尊以谷贵时世人民相食乞求难得，慈愍比丘故，听此八事。时世还丰熟饮食多饶，佛还制不听。」彼复作是言：「大德迦叶！世尊是一切知见，不应制已还开、开已复制。」迦叶答言：「以世尊是一切知见故，宜制已还开、开已复制。富罗那！我等作如是制：是佛所不制不应制，是佛所制则不应却。如佛所制戒，应随顺而学。」在王舍城五百阿罗汉共集法毘尼，是故言集法毘尼有五百人。
尔时世尊般涅槃后百岁，毘舍离跋阇子比丘行十事，言：「是法清净、佛所听，应两指抄食、得聚落间、得寺内、后听可、得常法、得和、得与盐共宿、得饮阇楼罗酒、得畜不截坐具、得受金银。」彼于布萨日，檀越布施金银，而共分之。时有耶舍迦那子，闻毘舍离比丘行如是事，即往跋阇子比丘所，见劝檀越布萨时布施众僧金银，僧中唱令与伽那子比丘，即言：「我不受。何以故？沙门释子不应受取金银，沙门释子舍弃珠宝不著饰好。」彼于余日作分已，送与伽那子比丘。伽那子比丘言：「我不须。我先言：『沙门释子舍弃珠宝不著饰好。』」彼即言：「毘舍离优婆塞嗔，汝往教化令喜。」时即差使共往。耶舍伽那子比丘至毘舍离优婆塞所，语如是言：「汝实嗔我语耶？我言：『沙门释子！不受取金银，弃舍珍宝不著饰好。』」语优婆塞言：「世尊在王舍城时，王宫中王群臣集，说如是语：『沙门释子应得受取金银，不舍珍宝非不著饰好。』时彼众中，有大长者字珠髻，语诸大臣言：『勿作是言：「沙门释子受取金银、不舍珠宝，非不著饰好。」何以故。沙门释子不应受取金银，弃舍珠宝不著饰好。』时珠髻长者为诸大臣解说，各令得解欢喜。珠髻长者后于异时，往世尊所，头面礼足却坐一面，以先因缘具白世尊言：『我即为解说各令欢喜。世尊！我说是言，将无违失圣旨、不如法教耶？』佛言：『长者！如汝所说，如法如实，不违世尊教法。何以故？沙门释子不应受取金银，除舍珠宝不著饰好，其有受取金银者，则受五欲若受五欲，则非沙门释子法。长者！汝若见沙门释子捉持金银，决定应知非沙门法。我作是说，听为竹𫁳草木故求乞金银，终不应自受取金银。』是故离奢！以此因缘，沙门释子不应受取金银，弃舍珠宝不著饰好。离奢，复于异时，世尊在祇桓中，告诸比丘：『有四事故，令日月不明。何等为四？阿修罗、烟云、尘、雾是，为四事令日月不明。如是沙门婆罗门，亦有四事污染尘秽，令沙门婆罗门无有光显。何等四？或有沙门婆罗门，饮酒不能除断，此是第一尘秽。或有沙门婆罗门，行爱欲法不能舍离，此是第二尘秽。或有沙门婆罗门，受取金银不舍饰好，此是第三尘秽。或有沙门婆罗门，以邪命自活不能除断，此是第四尘秽。是为四事。以此四事故，令沙门婆罗门污秽不明无有光显。』世尊尔时，即说偈言：
「是故离奢！以此因缘故，汝等当知，沙门释子不应受取金银，除去饰好。我说是语，汝以此事不信我耶？」彼离奢言：「我非为不信，我有信乐于汝，汝可住此毘舍离，我当供给衣服饮食医药所须之物。」
时伽那子比丘，与诸离奢解说令得欢喜已，与彼使比丘俱，还婆阇子比丘所。遥见伽那子比丘来，即问使比丘言：「伽那子比丘，已解喻诸离奢得信耶？」答言：「尔。」即言：「彼已信乐伽那子，持我等作非沙门释子！」婆阇子比丘问言：「何故耶？」即具说先因缘。彼毘舍离比丘，语伽那子比丘言：「汝先骂众僧，见罪不？」答言：「我不骂众僧。」彼即和合与作举。伽那子比丘作是念：「我此诤事，若得长老离婆多与我作伴者，便可得如法灭。」彼即问余人言：「离婆多在何处？」彼即答言：「闻在婆呵河边。」即往婆呵河边。离婆多不在，彼即问：「离婆多在何处？」彼即答言：「闻在伽那慰阇国。」即往彼国。既至，离婆多复不在，复问：「离婆多在何处？」答言：「在阿伽楼罗国。」即往彼国。而复不在，即问：「离婆多在何处？」答言：「在僧伽赊国。」即复往彼国。见离婆多值众僧集，问离婆多供养弟子言：「汝大德长老离婆多，往众僧中不？」答言：「当往。」时离婆多往集僧中听说法已，夜半后捉尼师坛还屋。时耶舍伽那子亦在僧中集听法已，夜半后捉尼师坛往离婆多所，彼作是念：「今正是时，当具说先因缘令其得闻。」彼即问离婆多言：「大德上座！得二指抄食不？」彼还问言：「云何二指抄食？」答言：「大德长老！足食已舍威仪不作余食法，得二指抄食食不？」离婆多言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，以是故制。」复问言：「大德长老！得村间不？」彼还问言：「云何得村间？」答言：「大德长老！足食已舍威仪不作余食法，往村中间得食。」离婆多言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，以是故制。」彼问言：「大德长老！得寺内不？」彼还问言：「云何得寺内？」答言：「大德长老！在寺内得別众羯磨。」离婆多言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，布萨犍度中制。」「大德长老！得后听可不」还问言：「云何得后听可？」答言：「大德长老！在界内別众羯磨已，后听可。」离婆多言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，布萨犍度中制。」复问：「得常法不？」还问言：「云何得常法？」答言：「大德长老！此作是已言是本来所作。」彼答言：「比丘知不？应观修多罗、毘尼检校法律。若不观毘尼、不检校法律而违反于法，若已作不应作，未作亦不应作。若观修多罗毘尼、检校法律，与修多罗相应、与法律相应，不违本法，若已作若未作应作。」复问言：「大德长老！得和不？」彼还问言：「云何得和？」答言：「大德长老！足食已舍威仪，以酥、油、蜜、生酥、石蜜、酪和一处，得食不？」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，以是故制。」复问：「大德长老！得与盐共宿不？」彼还问言：「云何得与盐共宿？」答言：「大德长老！得用共宿盐著食中食。」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，药犍度中制。」复问言：「大德长老！得饮阇楼罗酒不？」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在拘睒弥国，因长老娑伽陀比丘制。」复问：「大德长老！得畜不割截坐具不？」答言：「不应畜。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，因六群比丘制。」复问：「大德长老！得受取金银不？」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在王舍城，因跋难陀释子制。」彼言：「大德长老！毘舍离婆阇子比丘行此十事，言：『清净如法、是佛所听。』彼劝檀越于布萨时施众僧金银，令分物人分。」彼言：「汝莫语余人。何以故？恐诸比丘所见不同，而不与和合比丘。汝可往阿吁恒河山中，彼处有三浮陀比丘，是我同和上，与六十波罗离子比丘共住，彼皆勇猛精进度无所畏。以此因缘具为彼说已，共期婆呵河边，我亦当往。」
时耶舍伽那子比丘即往彼山中，至三浮陀所，以此因缘具向彼说之。「期婆呵河边，大德离婆多亦当来。」时毘舍离婆阇子比丘，闻耶舍伽那子比丘往人间求索伴党。彼即大持毘舍离好衣，往离婆多弟子所语言：「我为大德离婆多故，持此好衣来与。今止不复与，即回与汝可取。」彼言：「止！止！我不受。」彼复懃懃逼令受，彼遂便受。既受已，作是言：「长老！彼波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在波夷那国。善哉长老！能为我白大德上座：『波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在波夷那国。善哉大德！当助波夷那比丘。』」彼即答言：「大德！长老离婆多尊重，我难不敢言。」彼即强逼之不已，便往离婆多所，白如是言：「大德！彼波夷那、波梨二国比丘共诤，世尊出在波夷那。愿大德！助波夷那比丘。」彼即答言：「汝痴人！持我在不净部中。汝去！不复须汝。」彼得遣已，便往毘舍离婆阇子比丘所，语如是言：「长老！我先语汝：『大德离婆多尊重，难可为言，我不能语。』今大见责。」彼问言：「说何等？」彼言：「已遣我。」复问言：「汝几腊。」答言：「十二岁。」问言：「汝十二岁，犹故怖畏遣耶？」答言：「不受我供养，云何不畏？」
时彼离婆多及诸比丘如是语：「我等今当往诤所起处。」即乘船从恒水中往。时天热疲极，住船在岸边荫下息。时婆搜村有长老在道行，作如是念：「我今此诤事，当观修多罗、毘尼，知谁法语？谁非法语？」彼即观修多罗毘尼、捡校法律，便知波梨国比丘是法语，波夷那比丘非法语。时有天不现身而赞言：「善哉善男子！如汝所观，波梨比丘如法语，波夷那比丘非法语。」时诸长老即共往毘舍离。
毘舍离有长老，字一切去，是阎浮提中最上座。时三浮陀语离婆多言：「今往一切去上座屋中宿，具说此事，令其得闻。」时二人即共相随往至彼屋。时一切去长老，夜坐禅思惟夜已久，离婆多作是念：「此上座年已老气力羸劣，而久坐如是，况我当不作如是坐。」时离婆多即便坐思惟至夜久。一切去长老作是念：「此客比丘远来疲极，犹故坐禅思惟如是，况我而不久坐。」时彼长老即复久坐思惟。夜已过多，语离婆多言：「长老！汝此夜思惟何法？」答言：「我先白衣时甞习慈心，此夜思惟入慈三昧。」彼即言：「汝此夜入小定。何以故？慈心三昧是小定。」即复问言：「大德一切去，此夜思惟何法？」答言：「我先白衣时习空法，我此夜多入空三昧。」彼言：「大德此夜思惟大人之法。何以故？大人之法入空三昧。」彼作是念：「今正是时，可说先因缘令其得知。」彼问言：「大德长老！得二指抄食不？」问言：「云何得二指抄食？」答言：「大德！足食已舍威仪不作余食法，得二指抄食食。」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，以是故制。」如是一一说，乃至布萨时受取金银，令分物人分，如上说。彼即言：「勿语余人，恐人心不同，不得和合。」一切去上座为第一上座，三浮陀第二上座，离婆多第三上座，婆搜村是第四上座，阿难皆为其和尚。
时长老一切去知僧事时，上座即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，今僧论法毘尼。白如是。」时波夷那比丘语波梨比丘言：「汝等今可出平当人。」彼即言：「上座一切去、离婆多、耶舍、苏曼那是平当人。」波梨比丘语波夷那比丘言：「汝等亦应出平当人。」彼即言：「长老三浮陀、婆搜村、长老沙留、不阇苏摩是平当人。是中有阿夷头比丘，堪任劝化。」彼诸比丘言：「持此比丘在数中。何以故？彼在所处，当为我等劝化。」即著数中。彼诸上座作是念：「我等若在众中问此事，恐更生余诤事，不知谁语是？谁语非？我等今宁可差次在別处共平论耶？」彼诸长老作是念：「我等于何別处而平宜此事？」即言：「当于婆梨林中。」时一切去长老即作白：「大德僧听！如此为僧所举比丘，若僧时到僧忍听，于婆梨林中论法毘尼，余比丘不在中。白如是。」如是作白已，应羯磨差二、三比丘，取余比丘，欲至婆梨林中。
时一切去上座，以此因缘集比丘僧，如是诸上座皆集。时一切去上座即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，今僧论法毘尼。白如是。」时离婆多即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。」时上座一切去即复作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令离婆多问、我答法毘尼。白如是。」离婆多问言：「大德上座！得二指净不？」即还问言：「云何二指净？」答言：「大德长老！足食已舍威仪，得二指抄食食？」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，以是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，別处平宜已，下一舍罗；如是一一检校，乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，皆下舍罗。彼诸长老作是语：「如我等今于別处平宜此事已，今复欲于僧中如是检校。何以故？令众人皆知故。」
彼诸长老皆往毘舍离，时一切去上座即集比丘僧已作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今论法毘尼。白如是。」长老离婆多即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今问一切去上座法毘尼。白如是。」时一切去上座即作白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今令离婆多问法毘尼、我答。白如是。」离婆多即问言：「大德长老！得二指净不？」彼问言：「云何得二指净？」答言：「大德长老！足食已舍威仪，不作余食法，得二指抄食食？」答言：「不应尔。」问言：「在何处制？」答言：「在舍卫国，不作余食法食，是故制。」此是第一事，非法、非毘尼、非佛所教，于僧中检校已，下一舍罗；如是一一检校乃至十事，非法、非毘尼、非佛所教，于僧中检校已，皆下舍罗。在毘舍离，七百阿罗汉集论法毘尼，故名七百集法毘尼。
