尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时十七群比丘往语六群比丘：「长老！云何入初禅、第二、第三、第四禅。云何入空、无相、无愿？云何得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果耶？」时六群比丘报言：「如汝等所说者，则已犯波罗夷法，非比丘。」时十七群比丘，便往上座比丘所问言：「若有诸比丘作如是问：『云何入初禅、二禅乃至四禅、空、无相愿、须陀洹乃至阿罗汉果？』为犯何罪？」上座比丘报言：「无所犯。」十七群比丘言：「我等向者诣六群比丘所问言：『云何入初禅乃至四禅、空、无相愿，云何得须陀洹果乃至阿罗汉果？』彼即报言：『汝等自称得上人法，犯波罗夷，非比丘。』」彼比丘即察知，此六群比丘与十七群比丘作疑恼。尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等与十七群比丘作疑恼？」尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘与他作疑恼，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时众多比丘集在一处共论法律，有一比丘退去。退去者心疑，作是言：「彼诸比丘与我作疑。」诸比丘白佛，佛言：「不故作者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘故疑恼他比丘，令须臾间不乐者，波逸提。」
比丘义如上。
疑恼者，若为生时、若为年岁、若受戒、若为羯磨、若为犯、若为法也。为生时疑者，即问言：「汝生来几时耶？」报言：「我生来尔所时。」语言：「汝不尔所时生，汝如余人生，非尔所时生。」是谓问生时疑。云何问年岁时生疑？问言：「汝几岁？」报言：「我尔所岁。」语言：「汝非尔所岁，如余人受戒者，汝未尔所岁。」是谓问年岁时生疑。云何问受戒生疑？问言：「汝受戒既年不满二十，又界内別众。」是谓问受戒时生疑。云何问羯磨生疑？问言：「汝受戒时白不成、羯磨不成，非法別众。」是谓问羯磨生疑。云何于犯生疑，语言：「汝犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说。」是谓于犯生疑。云何于法生疑？「汝等所问法者，则犯波罗夷，非比丘。」是谓于法生疑。
若比丘，故为比丘作疑，若以生时、若岁时，乃至法时疑，说而了了者，波逸提；说而不了了者，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，其事实尔不故作；彼非尔许时生，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便语言：「汝非如许时生，如余人生，知汝非如许时生，其事实尔。」彼无尔许岁，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，便语言：「汝无尔许岁，如余比丘岁，汝未如许岁。其事实尔。」若年不满二十，界内別众，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，语令彼知，还本处更受戒，故便语言：「汝年不满二十界内別众，其事实尔。」白不成、羯磨不成非法別众，恐后有疑悔，无故受他利养、受大比丘礼敬，语彼令知，还本处更受戒，故便语言：「汝白不成、羯磨不成就非法別众，其事实尔。」犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、突吉罗、恶说，恐后疑悔，无故受人利养、受持戒比丘礼敬，欲令彼知如法忏悔故便语言：「汝犯波罗夷乃至恶说有。」复若彼为性麁疎不知言语，便言：「如汝所说自称上人法，犯波罗夷，非比丘行。」或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中语、或欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十三竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子与一比丘亲厚，然跋难陀释子数数犯罪，向彼比丘说：「长老！我实犯如是如是罪，汝勿语人。」彼比丘报言：「可尔。」复于余时跋难陀释子，与彼比丘共鬪。时彼比丘向余比丘说：「跋难陀释子犯如是如是罪。」诸比丘问彼比丘言：「汝云何知耶？」比丘报言：「跋难陀释子向我说。」诸比丘问言：「汝何不向余比丘说耶？」彼比丘报言：「我先忍便不说，今不忍故说。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责彼比丘言：「云何汝等覆藏跋难陀释子罪？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，比丘！覆跋难陀释子罪耶？」尔时世尊以无数方便呵责彼比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘覆藏余比丘麁罪，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不知犯麁罪不犯麁罪后，乃知麁罪，或有作波逸提忏者、有疑者，佛言：「不知，无犯。自今已去应如是结戒：若比丘知他比丘犯麁罪，覆藏者，波逸提。」
比丘义如上。
麁罪者，四波罗夷、僧伽婆尸沙。
彼比丘知他比丘犯麁罪，小食知食后说者，突吉罗。食后知至初夜说，突吉罗。初夜知至中夜说，突吉罗。中夜知至后夜，欲说而未说，明相出波逸提。除麁罪，覆余罪者，突吉罗。自覆藏麁罪，突吉罗。除比丘、比丘尼，覆余人麁罪，突吉罗。麁罪麁罪想，波逸提。麁罪疑，突吉罗。非麁罪麁罪想，突吉罗。非麁罪疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知麁罪不麁罪想若向人说；或无人可向说；發心言我当说；未说之间明相已出；若说或有命难、梵行难，不说无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十四竟)
尔时世尊在罗阅城迦兰陀竹园。尔时罗阅城中有十七群童子，先为亲厚，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最贫者八十千。中有一童子名优波离，父母唯有此一子，爱念未曾离目前。父母念言：「我等教此儿当学何技术，我等死后令快得生活无所乏短？」即自念：「当教先学书，我等死后快得生活，无所乏短不令身力疲苦。」复作是念：「教儿书亦有身力疲苦耳。更当学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短身力不疲苦？」念言：「今当教儿学算数技术，我等死后快得生活，无所乏短身不疲苦。」父母念言：「今教儿学算数，亦有身力疲苦耳。今当更教此儿学何技术，我等死后令快得生活，无所乏短身力不疲苦？今当教此儿学画像技术，我等死后令快得生活无所乏短。」复念：「今教学画，恐令儿眼力疲劳。当教此儿更学何技术，我等死后令快得生活无所乏短，眼不疲苦。」即自念言：「沙门释子！善自养身安乐无众苦恼，若当教此儿于沙门释子法中出家为道，我等死后令快得生活，无所乏短身不疲苦。」后于异时，十七群童子语优波离童子言：「汝可随我等出家为道。」答言：「我何用出家为？汝自出家。」十七群童子第二、第三语优波离言：「可共出家为道来。何以故？如我等今共相娱乐，于彼亦当如是共相娱乐嬉戏。」时优波离童子语诸童子言：「汝等小待！须我往白父母。」优波离童子即往父母所白言：「我今欲出家为道，愿父母见听。」父母报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，乃至不欲令死別，而况当生別。」优波离童子如是再三白父母言：「唯愿听我出家。」父母亦如是报言：「我等唯有汝一子，心甚爱念，不欲令死別，况当生別。」尔时父母得优波离童子再三慇懃，便作是念：「我等先已有此意：『当教此儿学何技术，我等死后令儿快得生活，无所乏短，令身力不疲苦耳？』即作是念：『若教学书乃至画像，我等死后快得生活无所乏短，令身力不疲苦，而恐劳儿身力眼力以致疲苦。』念言：『唯有沙门释子！善自养身无众苦恼。若令此儿在中出家者，快得生活无有众苦。』」时父母即报儿言：「今正是时，听汝出家。」时优波离童子还至十七群童子所语言：「我父母已听我出家，汝等欲去者今正是时。」时诸童子即往僧伽蓝中，白诸比丘言：「大德！我等欲出家学道，愿诸尊见度为道。」尔时诸比丘即度令出家受大戒。
时诸童子小来习乐不堪一食，至于夜半患饥，高声大唤啼哭言：「与我食来，与我食来。」诸比丘语言：「小儿待须天明，若众僧有食当共食，若无食者当共乞食。何以故？此间先都无作食处。」尔时世尊夜时在静处思惟，闻小儿啼声，知而故问阿难：「何等小儿夜半啼声？」尔时阿难以此因缘具白世尊。世尊告阿难：「不应授年未满二十者大戒。何以故？若年未满二十者，不堪忍寒热、饥渴、暴风、蚊虻、毒虫，及不忍恶言。若身有种种苦痛不能堪忍，又复不堪持戒、不堪一食。阿难当知，年满二十者，堪忍如上众事。」尔时世尊夜过已集比丘僧，以此因缘告诸比丘：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘年满二十当受大戒，若年未满二十受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵责痴故，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不知年满二十不满二十，后乃知不满二十，或作波逸提忏者、或有疑者，佛言：「不知者无犯。自今已去当如是结戒：年满二十应受大戒，若比丘知年不满二十与受大戒，此人不得戒，彼比丘可呵痴故，波逸提。」
比丘义如上。
其受戒人年不满二十，和上知年不满二十，众僧及受戒人亦知不满二十，于众中问：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知年数、或默然，或众僧不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人谓年满二十，众僧问：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上知年未满二十，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上亦知年未满二十，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人知年未满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满二十、或疑、或不知、或默然，僧或不问，和上无犯，众僧亦无犯。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上谓年满二十，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满二十、或疑、或不知、或默然，众僧或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人知不满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或不满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人亦疑，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上疑，众僧及受戒人不知，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上波逸提，众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人知年未满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满二十、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人谓年满二十，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上及众僧无犯。其受戒人年未满二十，和上不知，众僧及受戒人疑，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上无犯，众僧突吉罗。其受戒人年不满二十，和上不知，众僧及受戒人亦不知，众中问言：「汝年满二十？」未受戒人报言或满二十、或未满、或疑、或不知、或默然，众或不问，和上、众僧无犯。
彼比丘知年未满二十，授大戒三羯磨竟，和上波逸提。白已二羯磨竟，和上三突吉罗。白已一羯磨竟，和上二突吉罗。白竟，和上一突吉罗。白未竟，和上突吉罗。若未白为作方便剃发，若欲集众和上，一切突吉罗。若众僧集，和上突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知，信受戒人语；若傍人证、若信父母、若受戒已疑，佛言：「当听数胎中年月数闰月。」若数一切十四日说戒以为年数者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十五竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘，鬪诤如法灭已，后更發起作是言：「汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。」时诸比丘作如是念言：「何故众僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭？」时诸比丘即观察，知六群比丘诤事如法灭已后更發起，作如是言：「汝不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。」令僧未有诤事而有诤事起，已有诤事而不除灭。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何鬪诤事如法灭已，后更發起言：『汝不善观不成观乃至不成灭。』令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。」时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何鬪诤事如法灭已，后更發起言：『汝等不善观不成观，乃至不成灭。』令僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘鬪诤如法灭已，后更發起者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
尔时诸比丘，不知诤事如法灭、不如法灭，后乃知如法灭，或有作波逸提忏者、或有疑。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是结戒：若比丘知诤事如法忏悔已，后更發起者，波逸提。」
比丘义如上。
如法者，如法、如毘尼、如佛所教。
诤者，有四种：言诤、觅诤、犯诤、事诤。
彼比丘知诤事如法灭已，后更發起作如是言：「不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭。」说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。除此诤已，若作余鬪诤骂詈者，后更發起，一切突吉罗。若自發起已鬪诤事者，突吉罗。除比丘、比丘尼，已共余人鬪诤骂詈后更發起者，突吉罗。观作观想者，波逸提。观疑者，突吉罗。不成观有观想，突吉罗。不成观疑，突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知；若观作不观想；若事实尔；不善观不成观，不善解不成解，不善灭不成灭，便作是言：「不善观乃至不善成灭。」若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说彼，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十六竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘从舍卫国欲至毘舍离，时有贾客伴，欲私度关不输王税，时贾客问诸比丘言：「大德！欲何所至？」比丘报言：「欲至毘舍离。」贾客人言：「我等可得与诸尊共伴不？」诸比丘报言：「可尔。」尔时诸比丘与此贼贾客共伴行私度关。时守关人捉得已，即将至波斯匿王所，白王言：「此人等，私度关而不输税。」王即问言：「此贾客私度关不输税，此沙门复有何事？」守关人报言：「与此人为伴。」王复问诸比丘言：「大德！实与此贾客为伴耶？」报言：「实尔。」复问言：「诸尊！知此人不输王税不？」报言：「知。」王言：「若实知者法应死。」时王自念言：「我今作水浇顶王种，岂当杀沙门释子耶？」时王无数方便呵责诸比丘已，于众人前即勅傍人，放比丘令去。受教即放。时王众中皆大声称言：「沙门释子犯王重法，罪应入死，然王直小小呵责而放。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「汝等云何与贼贾客共伴行？」尔时诸比丘往至世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘言：「汝等云何与贼贾客共伴行耶？」以无数方便呵责诸比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘共贼伴同道行，乃至一村间者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
诸比丘不知是贼，以非贼共伴行，后乃知是贼伴，或有作波逸提忏者、或有疑者。佛言：「不知者不犯。自今已去当如是说戒：若比丘知是贼伴，共同道行，乃至一村间，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
彼比丘不结要，疑。佛言：「不结要，不犯。自今已去应如是结戒：若比丘知贼伴，结要共同道行，乃至一村间，波逸提。」
比丘义如上。
贼伴者，若作贼还，若方欲去。
结要者，共要至城、若至村。
道者，村间处处道。
若比丘，知是贼伴，共要同道行，至村间向处处道行，至一一道，波逸提。无村空旷无界处，共行至十里者，波逸提。若共行村间半道，突吉罗。减十里，突吉罗。村间一道行者，突吉罗。方便欲去而不去，共要去而不去，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若先不知、不共结伴；若逐行安隐有所至；若为力势所持；若被系缚将去；若命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十七竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘字阿梨咤，有如是恶见生：「我知世尊说法，其有犯婬欲，非障道法。」时诸比丘闻阿梨咤比丘有如是恶见生：「我知世尊说法，犯婬欲非障道法。」时诸比丘闻，欲除去阿梨咤比丘恶见，即往阿梨咤所，恭敬问讯已在一面坐，诸比丘语阿梨咤比丘言：「汝实知世尊说法，犯婬欲非障道法耶？」阿梨咤报言：「我实知世尊说法，犯婬欲非障道法。」时诸比丘，欲除阿梨咤恶见，即慇懃问之：「阿梨咤！莫作如是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。阿梨咤！世尊无数方便说法教断欲爱，知欲想，教除爱欲、断爱欲想，除爱欲所烧、度于爱结。世尊无数方便说，欲如大火坑，欲如炬火，亦如果熟，欲如假借，欲如枯骨，欲如段肉，如梦所见，欲如利刀，欲如新瓦器盛水置日中，欲如毒蛇头，欲如捉利剑，欲如利戟。世尊作如是说欲，阿梨咤！世尊如是善说法，断欲无欲、去垢无垢，调伏渴爱、灭除巢窟，出离一切诸结缚，爱尽涅槃。佛如是说法，汝云何言：『犯婬欲非障道法。』」时诸比丘慇懃问阿梨咤如是说时，阿梨咤比丘坚持恶见，实定而言：「此是真实，余皆虚妄。」尔时诸比丘不能除阿梨咤比丘恶见，便往世尊所，头面礼足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时告一比丘：「汝持我言往速唤阿梨咤比丘来。」彼比丘受教，即往阿梨咤比丘所语言：「世尊有教唤汝。」时阿梨咤比丘闻世尊唤，即往世尊所头面礼足在一面坐，佛问阿梨咤比丘言：「汝实有是语：『我知佛所说法，行婬欲非障道法。』耶？」阿梨咤答言：「大德！实有如是言。」佛告阿梨咤：「汝云何知我所说如是？我无数方便说断欲爱法，如上所说。」尔时世尊以无数方便呵责阿梨咤比丘已，告诸比丘：「听众僧为阿梨咤比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏。应如是谏，众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此阿梨咤比丘作如是语：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」若僧时到僧忍听，僧今与阿梨咤比丘作呵谏，舍此事故。「阿梨咤！汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法。若犯婬欲即是障道法。」白如是。』『大德僧听！此阿梨咤比丘作如是语：「我知佛所说法，犯婬欲非障道法。」僧今与作呵谏，舍此事故。「阿梨咤！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语，世尊无数方便说婬欲是障道法，若犯婬欲即是障道法。」谁诸长老忍僧为阿梨咤比丘作呵谏舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已为阿梨咤比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。』应作如是呵责阿梨咤比丘，舍此事故白四羯磨。」诸比丘白佛，佛言：「若有余比丘作是言：『我知佛所说，行婬欲非障道法。』众僧亦应呵谏白四羯磨。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作如是语：『我知佛所说，法行婬欲非障道法。』彼比丘谏此比丘言：『大德！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说行婬欲是障道法。』彼比丘谏此比丘时，坚持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。若三谏舍者善，不舍者波逸提。」
比丘义如上。
彼比丘作如是言：「我知佛所说法，行婬欲非障道法。」彼比丘谏此比丘言：「汝莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说：『行婬欲是障道法。』汝今可舍此事，莫为僧所呵，更犯重罪。」若受语者善，不随语者应白。白已当语言：「我已白竟，余有羯磨在。汝可舍此事，莫为众僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作初羯磨。初羯磨已，当语言：「我已白初羯磨竟，余有二羯磨在。汝当舍是事，莫为僧所呵责，更犯重罪。」若随语者善，不随语者当作第二羯磨。作第二羯磨已，当语言：「已作白二羯磨竟，余有一羯磨在。汝可舍是事，莫为众僧所呵责，更重犯罪。」若随语者善，不随语者唱三羯磨竟，波逸提。作白已二羯磨竟舍者，三突吉罗。作白已一羯磨竟舍者，二突吉罗。白已舍者，一突吉罗。若白未竟舍者，突吉罗。若未作白作是语：「我知佛所说，行婬欲者非障道法。」一切突吉罗。彼比丘谏此比丘时，余比丘遮、若比丘尼遮者、若有余人遮：「汝莫舍此事。」众僧谏已不谏，遮者，一切突吉罗。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，初语时舍；若非法別众谏、若非法和合谏、法別众、法相似別众、法相似和合；非法非毘尼非佛所教；若无谏者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时阿梨咤比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阿梨咤比丘言：「云何汝恶见，众僧呵谏而故不舍？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责阿梨咤比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，阿梨咤比丘！恶见，众僧呵谏而故不舍耶？」世尊以无数方便呵责阿梨咤比丘已，告诸比丘：「自今已去，众僧与阿梨咤比丘，作恶见不舍举白四羯磨。应如是作，为阿梨咤比丘作举，作举已作忆念，作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此阿梨咤恶见，众僧呵谏而故不舍。若僧时到僧忍听，僧今与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。白如是。』『大德僧听！此阿梨咤比丘恶见，众僧呵谏而故不舍。僧今为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨。谁诸长老忍僧今为阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『僧已忍与阿梨咤比丘作恶见不舍举羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时阿梨咤比丘，僧作恶见不舍举羯磨。六群比丘供给所须、共同羯磨止宿言语。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘：「阿梨咤比丘，僧与作恶见不舍举羯磨。云何供给所须、共止宿言语？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！阿梨咤比丘，僧为作恶见不舍举羯磨，而供给所须、止宿言语？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如是语人未作法，有是恶见不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时诸比丘，不知有如是语、不如是语，后乃知有如是语，或有作波逸提忏、或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是说戒：若比丘知如是语人，未作法如，是邪见而不舍，供给所须、共同羯磨止宿言语者，波逸提。」
比丘义如上。
如是语者，作如是语：「我闻世尊说法，行婬欲者非障道法。」
未作法者，若被举、未为解。
如是见者，作如是见，知世尊所说法非障道法。
不舍恶见者，众僧呵谏而不舍恶见。
供给所须者，有二种：若法、若财。法者，教修习增上戒、增上意、增上智、学问诵经。财者，供给衣服、饮食、床、卧具、病瘦医药。
同羯磨者，同说戒。
止宿者，屋有四壁一切覆一切障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障。若比丘先入屋，后有如是语人来；若如是语人先入，比丘后来；若二人俱入宿，随脇著地，一切波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，比丘不知便入宿；若比丘先在屋，如是语人后来入屋，比丘不知；若屋一切覆无四壁、或一切覆而半障、或一切覆少障、或一切障而无覆、或一切障而半覆、或一切障少覆、或半覆半障、或少覆少障、或不覆不障、或露地，如是一切不知无犯。若病倒地；若病转侧；若为力势所持；或被系闭、或命难、梵行难，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子有二沙弥：一名羯那，二名摩睺迦，不知惭愧共行不净。尔时羯那、摩睺伽自相谓言：「我等从佛闻法，其有行婬欲非障道法。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥言：「云何汝等自相谓言：『我从佛闻法，行婬欲非障道法。』」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责此二沙弥言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等自相谓言：『我从佛闻法，其行婬欲者非障道法。』？」尔时世尊以无数方便呵责此二沙弥已，告诸比丘：「自今已去与此二沙弥作呵谏，舍此事故，白四羯磨。应如是作呵谏。立此二沙弥于众僧前眼见耳不闻处，众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！彼二沙弥自相谓言：「我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。」若僧时到僧忍听，呵责彼二沙弥舍此事故。「沙弥！莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，行婬欲是障道法。」白如是。』『大德僧听！彼二沙弥自相谓言：「我从世尊闻法，行婬欲者非障道法。」僧今与彼二沙弥作呵谏，令舍此事故。「汝沙弥！莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，婬欲是障道法。」谁诸长老忍僧今呵责二沙弥令舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。『众僧已呵责二沙弥竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
彼二沙弥，众僧呵责而故不舍此事。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责二沙弥：「云何汝等，僧呵责而故不舍恶见耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责二沙弥言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，汝等二沙弥！众僧呵责而故不舍恶见？」世尊以无数方便呵责二沙弥已，告诸比丘：「众僧应与此二沙弥，作恶见不舍灭摈白四羯磨。应如是作，将二沙弥至众僧前，立著见处不闻处。众中当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。若僧时到僧忍听，僧今为二沙弥作恶见不舍灭摈。自今已去此二沙弥，不应言：「佛是我世尊。」不得随逐余比丘，如诸沙弥，得与比丘二宿、三宿。汝等不得。汝出去！灭去！不应住此。白如是。』『大德僧听！此二沙弥，众僧呵责故不舍恶见。众僧今与二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨。自今已去此二沙弥，不得言：「佛是我世尊。」不应随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二宿、三宿。汝今不得，汝出去！灭去！不应住此。谁诸长老忍僧为二沙弥作恶见不舍灭摈者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二第三亦如是说。『僧已忍与二沙弥作恶见不舍灭摈竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时六群比丘，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而便诱将畜养共止宿。诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，知僧为此二沙弥作恶见不舍灭摈羯磨，而诱将畜养共止宿耶？」世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若沙弥作是言：『我知世尊所说法，行婬欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言：『汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，世尊无数方便说，行婬欲是障道法。』彼比丘作如是谏时，此沙弥坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。若乃至三谏而舍者善，不舍者彼比丘当语彼沙弥言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。』若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
彼二沙弥城中摈出便往外村，城外摈出还入城中。尔时诸比丘，亦不知是灭摈不灭摈，后乃方知是灭摈，或作波逸提忏者、或有疑者。佛言：「不知者无犯。自今已去应如是说戒：若比丘，知沙弥作如是言：『我从佛闻法，若行婬欲非障道法。』彼比丘谏此沙弥如是言：『汝莫诽谤世尊，诽谤世尊者不善。世尊不作是语，沙弥！世尊无数方便说，婬欲是障道法。』彼比丘谏此沙弥时，坚持不舍。彼比丘应乃至再三呵谏，令舍此事故。乃至三谏而舍者善；不舍者，彼比丘应语彼沙弥言：『汝自今已去，不得言佛是我世尊，不得随逐余比丘，如诸沙弥得与比丘二、三宿。汝今无是事，汝出去！灭去！不应住此。』若比丘知如是众中被摈沙弥，而诱将畜养共止宿者，波逸提。」
比丘义如上。
灭摈者，僧与作灭摈白四羯磨。
共宿者，如上说。
若比丘先入宿，灭摈者后至；若灭摈者先至，比丘后至；或二人俱至，随脇著地转侧，波逸提。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，先不知；若比丘先至，灭摈者后至，比丘不知；若房四方无障上有覆，广说如上，露地无犯。若癫發倒地；若病动转；或为力势所持；被系闭；命难、梵行难，无犯。
