尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，世尊听诸比丘持三衣，不得长。时六群比丘畜长衣，或早起衣、或中时衣、或晡时衣，彼常经营庄严如是衣服藏举。诸比丘见已，语六群比丘言：「佛听持三衣，不得长。此是谁衣？」答曰：「是我等长衣。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「如来听持三衣，汝等云何畜长衣，早起衣、中时衣、晡时衣？」诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！如来听持三衣，汝等畜长衣？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘畜长衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时阿难从人得一贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶，大迦叶常头陀著此衣故。迦叶不在，阿难作是念：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣者尼萨耆波逸提。我今得此贵价粪扫衣，欲以奉大迦叶。大迦叶常头陀著此衣而不在，不知云何？」即往至佛所，头面礼足在一面立，白佛言：「世尊与诸比丘结戒，若比丘畜长衣，尼萨耆波逸提。我今得一贵价粪扫衣，欲以奉上大迦叶。大迦叶常头陀著粪扫衣。」佛问阿难：「迦叶何时当还？」阿难白佛言：「却后十日当还。」世尊以此因缘集比丘僧，与诸比丘随顺说法，无数方便说少欲知足、行头陀、乐出离法已，告诸比丘：「自今已去听畜长衣齐十日。欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦𫄨那衣已出，畜长衣经十日，不净施得畜。若过十日，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
衣竟者，三衣迦𫄨那衣已出。
衣者有十种：𫄟衣、劫贝衣、钦婆罗衣、刍摩衣、谶摩衣、扇那衣、麻衣、翅夷罗衣、鸠夷罗衣、谶罗半尼衣。
若比丘一日得衣畜，二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼萨耆。若比丘一日得衣、二日不得，三日得衣、四日得，如是乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日不得、四日得(如是转降，乃至十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日不得，四日得乃至十日得衣，至十一日明相出，八日中所得衣尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至九日十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日不得衣，五日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，七日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日不得衣，六日得(如是转降，乃至八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日不得衣，六日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，六日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日不得衣，七日得(如是转降，乃至七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日不得衣，七日得衣，乃至十日得衣，至十一日明相出，五日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣(如是转降，乃至六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日不得衣，八日得衣，乃至十日得衣，十一日明相出，四日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日得衣(如是转降，乃至五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日不得衣，九日、十日得衣，三日中所得衣，至十一日明相出，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣。(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日不得衣，十日得衣，十一日明相出，二日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣，三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，作句亦如上)。若比丘一日得衣，二日、三日、四日、五日、六日、七日、八日、九日、十日不得衣，十一日明相出，一日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣不净施，二日得衣净施，三日得衣乃至十日得衣不净施，至十一日明相出，九日中所得衣，尽尼萨耆。若比丘一日得衣、二日得衣不净施，三日得衣净施，四日得衣不净施(如是转降，乃至十日，得衣净施、不净施，作句亦如上)。如是若遣与人(句亦如上)、若失衣(句亦如上)若故坏(句亦如上)、若作非衣(句亦如上)、若作亲友意取(句亦如上、)若忘去(句亦如上)，尽尼萨耆。若犯舍堕，衣不舍持更贸余衣，一尼萨耆波逸提、一突吉罗。
此舍堕衣应舍与僧，若众多人、若一人，不得別众舍，若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、胡跪合掌，当作是语：「大德僧听！我某甲比丘故畜尔所长衣，过十日犯舍堕。我今舍与僧。」彼舍衣竟当忏悔。受忏悔人当作白然后受忏，如是白：「大德僧听！此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏悔。白如是。」作此白已，然后受忏悔。当语彼人言：「自责汝心！」答言：「尔。」若众僧多难集，此比丘若因缘事欲远行，应问言：「汝此衣与谁？」随彼说便与。僧即应还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上说，作如是白：「大德僧听！某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘故畜尔所长衣犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣与彼某甲比丘，彼某甲比丘当还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣与彼某甲比丘、彼某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘于僧中舍衣竟，不还者突吉罗。若还时有人言：「莫还。」者，突吉罗。若作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏者，尽突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，齐十日内若转净施、若遣与人，若贼夺想、若失想、若烧想、若漂想，不净施、不遣与人，不犯。若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，取著、若他与著、若他与作，彼不犯。彼受付嘱衣者，若命终、若远出、若休道、若为贼强将去，若为恶兽所害、若为水漂溺，如此不作净施、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘持衣，付嘱亲友比丘往人间游行。受付嘱比丘得此衣，数数在日中晒。诸比丘见已便问言：「佛听比丘畜三衣，不得长。此是谁衣？」彼即答言：「此六群比丘衣，是我亲友寄我游行人间，恐虫坏故晒耳。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「汝等云何以衣付嘱亲友比丘，离衣人间游行？」嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何以衣付嘱亲友比丘，离衣游行人间？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「六群比丘痴人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦𫄨那衣已舍，三衣中若离一一衣异处宿，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时有一比丘，有乾痟病，有粪扫僧伽梨患重。此比丘有因缘事欲游行人间，不堪持行，自思念言：「世尊与比丘结戒，不得离衣宿。离衣宿，尼萨耆波逸提。而我今乾痟病，有粪扫僧伽梨极重，有因缘事欲往人间行，不堪持行。我今当云何？」即语同伴比丘：「世尊与诸比丘结戒，若比丘三衣已竟，迦𫄨那衣已出，比丘三衣中若离一一衣宿，尼萨耆波逸提。而我得乾痟病，此衣极重，有因缘事欲人间行，不堪持行。我今云何？诸大德为我往白世尊，世尊有所教勅，我当奉行。」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即集诸比丘僧告言：「自今已去听僧与此病比丘结不失衣白二羯磨。应如是与。彼比丘应往至僧中，偏露右臂、脱革屣向上座礼，胡跪合掌当作是说：『大德僧听！我某甲比丘得乾痟病，此粪扫僧伽梨重，有因缘欲人间行，不堪持行。我今从僧乞结不失衣法。』应如是求，乃至三说。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！某甲比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨衣重，有因缘事欲人间行，不堪持行，从僧乞结不失衣法。若僧时到僧忍听，与此比丘结不失衣法。白如是。』『大德僧听！某甲比丘得乾痟病，有粪扫僧伽梨衣患重，有因缘事欲人间行，不堪持行，今从僧乞结不失衣法。今僧与某甲比丘结不失衣法，谁诸长老忍僧与某甲比丘结不失衣法者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘结不失衣法竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去当如是说戒：若比丘衣已竟，迦𫄨那衣已出，三衣中离一一衣异处宿，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上说。
衣已竟者，三衣也，迦𫄨那衣已出。三衣者，僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。
衣者，有十种，如上说。
僧者，一说戒一羯磨。
不失衣者，僧伽蓝里有一界；失衣者，僧伽蓝里有若干界。不失衣者，树有一界；失衣者，树有若干界。不失衣者，场有一界；失衣者，场有若干界。不失衣者，车有一界；失衣者，车有若干界。不失衣者，船有一界；失衣者，船有若干界。不失衣者，村有一界；失衣者，村有若干界。不失衣者，舍有一界；失衣者，舍有若干界。不失衣者，堂有一界；失衣者，堂有若干界。不失衣者，库藏有一界；失衣者，库藏有若干界。不失衣者，仓有一界；失衣者，仓有若干界。僧伽蓝者，有四种，如上。树者，与人等足荫覆跏趺坐。场者，于中治五谷处。车者，若车回转处。船者，若船回转处。村者，有四种，如上。堂者，多敞露。库者，储积藏诸车乘、辇舆贩卖之物。仓者，储积米谷。僧伽蓝界者，此僧伽蓝界、非彼僧伽蓝界，此僧伽蓝界、非彼树界，乃至库藏界、非彼库藏界亦如是。此树界、非彼树界，乃至库藏界、僧伽蓝界亦如是。此场界、非彼场界，乃至僧伽蓝界、树界亦如是。余者作句亦如上。
僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人若用石、若塼掷所及处是名界。乃至库藏界亦如是。若比丘置衣在僧伽蓝内，乃在树下宿，明相未出，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。除三衣，若离余衣，突吉罗。若比丘留衣著僧伽蓝内，往场处宿，明相未出，若舍衣、若应手捉衣、若至掷石所及处；若不舍衣、若不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，随所离衣宿，尼萨耆波逸提。乃至库藏宿，一一句亦如是。若比丘留衣树下，往场处宿，乃至库藏、僧伽蓝处宿亦如是。不失衣者，若阿兰若处无界，八树中间一树间七弓。遮摩梨国作弓法，长中肘四肘。若比丘无村阿兰若处留衣著此八树间，异处宿，明相未出，不舍衣、不手捉衣、若不至掷石所及处，明相出，尼萨耆波逸提。除三衣，离余杂衣，突吉罗。
此舍堕衣，应舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右臂、脱革屣向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘离衣宿犯舍堕，我今舍与僧。」彼舍已当忏悔。受忏人当作白然后受忏，如是白：「大德僧听！此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作此白已，然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」彼答言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣还彼某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘离衣宿犯舍堕，今舍与僧。僧持此衣还彼某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还彼某甲比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若有人言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣，若数数著坏者，尽突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，僧与作羯磨，明相未出，手捉衣、若舍衣、若至掷石所及处，若劫夺想、若失想、若烧想、若漂想、若坏想、若水道断路崄难、若贼难、若恶兽难、若渠水涨、若强力者所执、若系缚、或命难、或梵行难，若不舍衣、不手捉衣、不至掷石所及处，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有比丘有僧伽梨故烂弊坏，自念言：「世尊与比丘结戒，衣已竟迦𫄨那衣已出，听十日内畜长衣，过者犯尼萨耆波逸提。然我此僧伽梨故烂弊坏，十日中间更不能办，我今当云何？」即语同意比丘言：「善哉大德！为我白世尊，若世尊有教，我当奉行。」时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘告言：「自今已去听比丘畜长衣，为乃至满足故。」时六群比丘闻世尊听畜长衣为乃至满足故，彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄亲友比丘已人间游行。时受寄比丘以其行久不还，便出晒之。诸比丘见已问言：「世尊制戒听畜三衣，不得过。此是谁衣耶？」报言：「此是六群比丘衣。六群比丘作是言：『世尊制戒听畜长衣乃至满足。』而彼有粪扫衣及余种衣，同者不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，持寄我往人间行，恐腐坏故为晒之耳。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何言世尊听畜长衣为乃至满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行。」诸比丘即往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！世尊听比丘畜长衣为满足故，而以同衣不足，取中粪扫衣浣染四角头点作净，寄亲友比丘往人间行？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘衣已竟，迦𫄨那衣已出，若比丘得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善，若不足者得畜一月，为满足故。若过畜，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
衣已竟者，三衣竟迦𫄨那衣已出。
时者，无迦𫄨那衣自恣后一月，若有迦𫄨那衣自恣后五月。
非时者，若过此限。
衣者，十种衣，如上。
若十日中同衣足者，应裁割、若𫄧拼、若缝作衣、若作净施、若遣与人；若不裁割缝作衣、若不𫄧拼、不净施、不遣与人，十一日明相出，随衣多少尼萨耆波逸提。若同衣不足至十一日，同衣足即十一日应裁割缝作衣、若𫄧拼，若不裁割缝作衣、若不𫄧拼、若不净施、若不遣与人，至十二日明相出，随衣多少尽尼萨耆波逸提。如是乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日，若足、若不足、若同衣、若不同衣，应即日裁割缝作衣、若𫄧拼、若净施、若遣与人，若不裁割缝作衣、若不𫄧拼、若不净施、若不遣与人，至三十一日明相出，尼萨耆波逸提。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不应別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯舍堕。我今舍与僧。」舍已当忏悔。受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘，有尔所衣、过尔所日犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作如是白已，然后受忏当语彼人言：「自责汝心。」彼答言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘有尔所衣、过尔所日犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若僧中舍衣竟不还者，突吉罗。还时若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作净施、若遣与人、若持作三衣、若作波利迦罗衣、若故坏、若烧、若作非衣、若数数著坏者，尽突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若十日内同衣足、若裁割、若𫄧拼、若缝作衣，若同衣不足至十一日，同衣足应裁割、若𫄧拼、若缝作衣、若净施、若遣与人，乃至二十九日亦如是。至三十日若足、若不足、若同衣、若不同衣，即日应裁割、若𫄧拼、若缝作衣、若净施、若遣与人，不犯。若夺想、若失想、烧想、漂想，不裁割、不𫄧拼、不缝作衣、不净施、不遣与人，不犯。若夺衣、若失衣、若烧衣、若漂衣，而取著、若他与著、若作被，不犯。若受寄衣比丘命终、或远行、或休道、或被贼、或为恶兽所害，若为水所漂，若不裁割、不𫄧拼、不缝作衣、不遣与人，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)
尔时佛在罗阅城迦兰陀竹园中。时有女人名莲华色，其父母嫁与欝禅国人，后遂怀妊，彼欲产还父母家，产一女颜貌端正。彼莲华色与其女共在屋内，时莲华色夫与莲华色母私通。时莲华色有婢见之便语莲华色。莲华色闻已内自思惟：「咄！云何女与母同一夫，何用女人身为？」即舍抱上女著屋内而去，往至波罗㮈城住城门外立，身蒙尘土涂跣足破。时城中有长者其妇命终，乘车将从出波罗㮈城至园游看，见此莲华色在门外立，颜貌端正而身蒙尘土涂跣破足，便系意在彼。即至女前问言：「汝属谁？」莲华色报言：「我无所属。」长者复问：「若无所属，能为我作妇不？」答言：「可尔。」即呼上车同载而归为妇。后于异时莲华色夫大集财宝，从波罗㮈往至欝禅国治生，时值彼国童女节会戏笑之日，莲华色所生女著好服饰亦在其中。此女端正，长者见之即系念在心，便问傍人：「此是谁女？」报言：「此某甲女。」复问：「住何处？」答言：「在某处。」复问：「在何街巷？」答言：「在某街巷。」长者复问：「其家门户何向？」答：「向某处。」即往其家问其父言：「此是汝女耶？」答曰：「是我女。」复问：「能嫁与我不？」报曰：「可尔。」长者问：「索几许物耶？」其父报言：「与我百千两金即便与之。」其父便庄严其女，从欝禅国还至波罗㮈。时莲华色遥见，便作所生女想视之，此女见莲华色亦作其母意视之，遂久狎习。莲华色与女梳头，问言：「汝是何国人？谁家女耶？」答言：「我是欝禅国人。」复问：「家在何处？在何里巷？门为那向？父为是谁？」其女报言：「我家在某处、里巷某处、门向某处、父名某甲。」复问：「汝母何姓？」女报言：「我不识母。」但闻人言：「母名莲华色，少舍我去。」时莲华色心自念言：「此即是我女。」便自怨责：「咄！何用女人身为？云何今日母子复共一夫？」即舍彼家而去，往至罗阅城迦兰陀竹园。
尔时世尊，与无数大众围绕说法，遥见世尊，颜貌端正、诸根寂定、得上调伏、如调龙象、如水澄清、无有尘秽。见已發欢喜心，至世尊所头面礼足在一面立。时世尊渐为说微妙法，说施说持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离，复说四谛苦集尽道具足分別。时莲华色即于座上得法眼净，譬如新净白叠无有尘垢易以为色，莲华色得法清净亦复如是。见法得法得成果证，前白佛言：「愿世尊听我出家，于佛法中修清净行。」佛告阿难言：「汝将此莲华色到摩诃波阇波提所令度之。」阿难即受佛教，将诣摩诃波阇波提所语言：「世尊有教令，汝度此妇人。」即度令出家。彼于异时思惟日进，逮得阿罗汉，有大神力。时有众多比丘尼在空闲处住，时莲华色比丘尼別在一林中坐思惟。莲华色住处有贼帅常在中住，莲华色比丘尼执持威仪礼节庠序，彼贼见已即生善心。后异时贼帅大得猪肉，食啖之余裹之悬著树枝言：「此林中若有沙门、婆罗门，有大神力者与之持去。」而心为莲华色比丘尼。时莲华色比丘尼天耳闻声、天眼清净，即见以白叠裹猪肉悬著树枝上。夜过已语式叉摩那、沙弥尼：「汝往彼某处树上，有白叠裹猪肉，取来！」即往取来与莲华色比丘尼。莲华色比丘尼勅令煮，至食时自往耆阇崛山上，与诸上座比丘食之。时有一比丘著弊故补纳僧伽梨，莲华色比丘尼见已發慈愍心，即问比丘言：「大德！何故乃著此弊故僧伽梨耶？」答言：「大姊！此尽法故弊坏耳。」莲华色比丘尼著一贵价僧伽梨，语比丘言：「大德！我持此衣与大德，大德所著衣可与我不？」比丘答言：「可尔。」即脱僧伽梨与比丘尼，彼取比丘弊故衣著之。后于异时，莲华色著此弊衣往世尊所，头面礼足在一面立。世尊知而故问言：「汝所著衣何以弊故？」莲华色比丘尼即以因缘具白世尊。世尊告言：「汝不应如是。莲华色！听汝畜持五衣完坚者，余衣随意净施若与人。何以故？妇人著上衣服犹尚不好，何况弊衣。」世尊以此因缘集比丘僧，知而故问彼比丘言：「汝实从莲华色比丘尼取衣耶？」答曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责彼比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何从比丘尼取衣？」呵责已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘从比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。」
如是世尊与比丘结戒已，诸比丘皆畏慎，不敢从亲里比丘尼取衣。佛言：「自今已去听诸比丘从亲里比丘尼取衣。何以故？若非亲里亦不筹量，不能知可取、不可取，若好、若恶、若故、若新。若是亲里筹量，知有无，可取、不可取，若好、若恶、若新、若故。自今已去当如是结戒：若比丘从非亲里比丘尼取衣者，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时祇洹中二部僧得施衣共分，时比丘尼衣比丘错得，比丘衣比丘尼错得。时比丘尼持衣至僧伽蓝中语比丘言：「我持此衣与大德，大德衣与我。」诸比丘报言：「佛不听我等取非亲里比丘尼衣。」时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘：「自今已去若贸易衣听。欲说戒者当如是说：若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
非亲里者，非父母亲里，乃至七世非亲里也。亲里者，父母亲里乃至七世是亲里也。
贸易者，以衣贸衣、以衣易非衣、或以非衣贸衣，或以若针、若筒、若刀、若𫄧、若小叚物乃至一丸药贸衣。若比丘从非亲里比丘尼取衣，除贸易，尼萨耆波逸提。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，当往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘取非亲里比丘尼衣犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，取非亲里比丘尼衣，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已当受忏，当语彼人言：「自责汝心。」彼答言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，当作如是白：「大德僧听！某甲比丘，取非亲里比丘尼衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，取非亲里比丘尼衣犯，舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此某甲比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此某甲比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」若于僧中舍衣竟，不肯还者，突吉罗。还时若有人教莫还者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若自作三衣、或作波利迦罗衣、若故坏、若数数著坏，尽突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，从亲里比丘尼边取衣，若贸易、为僧为佛图取者，无犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷，颜貌端正，偷兰难陀比丘尼亦复端正。迦留陀夷系意在偷兰难陀，偷兰难陀亦系意在迦留陀夷。时迦留陀夷乞食时至著衣持钵，到偷兰难陀比丘尼所在前露形而坐，比丘尼亦复露形而坐，各各欲心相视。迦留陀夷寻失不净污安陀会，偷兰难陀见已语言：「大德！持此衣来我欲为浣。」即脱衣与之。偷兰难陀比丘尼得此衣已，即于屏处以爪扴取不净著口中，复以少许著小便道中，后遂有娠。诸比丘尼见已语言：「汝无惭愧作不净行。」答言：「大姊！我非无惭愧，不犯不净行。」诸比丘尼言：「汝若不犯不净行，何故有娠？诸比丘尼不犯不净行者，何不有娠？」时偷兰难陀即具说因缘。诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，以此因缘嫌责迦留陀夷：「云何尊者，乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？」时比丘尼白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：「汝审与偷兰难陀比丘尼有如是事不？」答言：「实尔。」佛以无数方便呵责迦留陀夷言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃与偷兰难陀比丘尼作如是事？」呵责已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘令比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」
如是世尊与比丘结戒，后诸比丘各各有畏慎，不敢令亲里比丘尼浣故衣，若染、若打。佛言：「听诸比丘令亲里比丘尼浣故衣，若染、若打。自今已去当如是说戒：若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
非亲里亦如上说。
亲里者亦如上说。
故衣者，乃至一经身著。
衣者，有十种，如上。
若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，若染、若打，三尼萨耆波逸提。语使浣染打，彼浣染不打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打，彼浣不染而打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打，彼不浣而染打，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。语使浣染打，彼不浣染打，三突吉罗。若比丘使非亲里沙弥尼、式叉摩那，浣染打故衣，突吉罗。若使非亲里比丘尼浣、染、打新衣，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时应往僧中，偏露右肩、脱革屣，向上座礼，右膝著地，合掌如是白：「大德僧听！我某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏，当语彼人言：「自责汝心。」报言：「尔。」僧应即还此比丘衣，白二羯磨应如是与僧。当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，持此衣还某甲比丘。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣、染、打故衣，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此衣还此比丘。谁诸长老忍僧持此衣还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中舍衣竟，不肯还者，突吉罗。当还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若不还，转作净施、若遣与人、若复自作三衣、若作波利迦罗衣、若烧、若故坏、若数数著坏，尽突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，与亲里尼故衣浣、染、打，若病浣染打，若为僧佛图浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。
四分律卷第六
