佛在舍卫国，时迦留陀夷闻世尊所制戒，不得弄阴堕精、不得身相摩触，便持户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：「诸妹！可入我房看。」将至房中已，向彼以欲心麁恶语。诸女乐者笑其所言，不乐者嗔恚骂詈出房，语诸比丘：「大德当知！今我所见事，非善、非法、非宜、不得时。我常谓是处安隐、无患、无灾变、无怖惧处，今日乃更生畏怖身毛为竖。我等本谓水能灭火，而今火从水生。何以知之？迦留陀夷见将入房，婬欲意麁恶语见向。我在家时夫主作麁恶语向我，犹不能堪忍，况今出家之人恶口如是。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷，广说如上已，往至世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘，于大众中知而故问：「云何迦留陀夷！汝审有此事耶？」答言：「如是。」时世尊呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此迦留陀夷痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，与女人麁恶婬欲语，随所说麁恶婬欲语，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
麁恶者，非梵行。
婬欲语者，称说二道好恶。
求者，言与我二道作如是如是事，若复作余语。
教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首罗天祐助我，共汝作如是如是事，若复作余语。
问者，问汝大小便道何似？汝云何与夫主共事？云何复与外人共通？若复作余语。
答者，汝大小便道如是，汝与夫主外人共通如是，若复作余语。解者、说者亦如是。
教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外人敬爱，若复作余语。
骂者，若言：「汝破坏、腐烂、烧燋、堕落与驴作如是。」若复作余语骂。
若比丘与女人一返麁恶语，一僧伽婆尸沙。随麁恶语多少说而了了者，一一僧伽婆尸沙；不了了者，偷兰遮。若与指印书、遣使作相，令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。除此大小便道，说余处好恶，偷兰遮。天女、阿须罗女、夜叉女、龙女、畜生女能变形者，黄门、二形，麁恶语令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。若指印、若书、若遣使、若现知相令彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。畜生不能变形者，向说麁恶语者，突吉罗。若向男子麁恶语，突吉罗。
若比丘欲意，麁恶语麁恶语想，僧伽婆尸沙；麁恶语生疑者，偷兰遮。非麁恶语麁恶语想，偷兰遮；非麁恶语疑，偷兰遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若为女人说不净恶露观：「大妹当知！此身九疮、九孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。当说此不净时，彼女人谓说麁恶语；若说毘尼时言次，及此彼谓麁恶语；若从受经、若二人同受若彼问、若同诵、若戏笑语、若独语、若疾疾语、若梦中语、欲说此错说彼，一切不犯。
佛在舍卫国，时迦留陀夷已闻世尊制戒，不得弄阴堕精、不得与女人身相触、不得向女人麁恶语。便执户钥在门外立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：「诸妹！可入我房看。」将入房已自赞叹身言：「诸妹知不？我学中第一，我是梵行、持戒、修善法人。汝可持婬欲供养我。」时喜乐者默然笑其所言，不乐者骂詈而出，告诸比丘言：「大德当知！我等向所见事，非善、非宜、非法、不得时。我常信，此处无患、无灾变、无恐惧处。云何今日乃更生畏怖，身毛为竖。我本谓水能灭火，而今火从水生。我在家时夫主向我作如是语犹不堪忍，况出家之人乃作如是言。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷：「汝云何闻世尊制戒，不得弄阴失精、不得与女人身相触、不得婬欲麁恶语。」呵责广说如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问迦留陀夷：「汝审尔不？」答言：「尔。」尔时世尊呵责迦留陀夷：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行非、随顺行，所不应为。」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「迦留陀夷痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘婬欲意，于女人前自叹身言：『大妹！我修梵行、持戒、精进修善法，可持是婬欲法供养我，如是供养第一最。』僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
婬欲意者如上。
女人者如上。
叹身者，叹身端正好颜色，我是刹帝利、长者、居士、婆罗门种。
梵行者，勤修离秽浊。
持戒者，不缺、不穿漏、无染污。
善法者，乐闲静处，时到乞食、著粪扫衣，作余食法不食、一坐食、一抟食、塚间坐、露坐、树下坐、常坐、随坐，持三衣、呗匿、多闻、能说法、持毘尼、坐禅。
作如是自叹誉已供养我来，不说婬欲者，偷兰遮；若说婬欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自叹誉身，一僧伽婆尸沙。随自叹身多小了了者，一一僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若手印、若书信、若遣使、若现知相令彼知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。除二道，更为索余处供养，偷兰遮。天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，向自叹誉身说而了了者，偷兰遮；不了了者，突吉罗。若指印、若书信、若遣使、若现知相，叹说身令彼知者，偷兰遮；说而不知者，突吉罗。畜生不能变形，向彼自叹誉身者，突吉罗。向男子自叹誉身，突吉罗。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。
不犯者，若比丘语女人言：「此处妙尊最上，此比丘精进、持戒、修善法，汝等应以身业慈、口业慈、意业慈供养彼。」诸女意谓比丘为我故自赞身；若为说毘尼时言说相似，而彼自谓赞身；若从受经诵经、若二人共受诵、若问若同诵、若戏笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此错说彼，不犯。
佛在罗阅祇耆阇崛山中，时罗阅城中有一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼作如是媒嫁，向男说女、向女说男。时罗阅城中诸居士，欲有所嫁娶尽往咨问迦罗。迦罗答言：「须我至彼家先当观视。」观视已，往诸居士家语言：「汝欲与某甲为婚者随意。」时诸居士即如其言与作婚娶。时诸男女婚娶得适意者，便欢喜供养赞叹言：「令迦罗常得欢乐如我今日。何以故？由迦罗故使我得如此欢乐，令迦罗及余比丘亦得供养。」若彼男女婚娶不得适意者，便作是言：「当令迦罗常受苦恼如我今日。何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。」时罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言：「汝等若欲得与大富、多财饶宝为婚者，可往沙门释子中问之，随时供养亲近恭敬可得如意。何以故？此沙门释子善知媒嫁，此男可娶彼女、彼女可与此男。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比丘：「云何媒男与女，媒女与男？」呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘僧，知而故问迦罗：「汝审尔媒嫁不？」答曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝今云何乃作和合欲事？」诃责已告诸比丘：「此迦罗愚人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘往来彼此媒嫁，持男意语女、持女意语男，若为成妇事、若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
往来者，使所应可和合者是。
女人有二十种：母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。母护者，母所保。父护者，父所保。父母护、兄护、姊护、兄姊护亦如是。自护者，身得自在。法护者，修行梵行。姓护者，不与卑下姓。宗亲护者，为宗亲所保。自乐为婢者，乐为他作婢。与衣者，与衣为价。与财者，乃至与一钱为价。同业者，同共作业若未成夫妇礼。水所漂者，水中救得。不输税者，若不取输税。若放去婢者，若买得、若家生。客作者，雇钱使作，如家使人。他护者，受他华鬘为要。边方得者，抄劫得。是谓二十种。男子亦有二十种，亦如是。
母护男、母护女，遣比丘为使，语彼言：「汝为我作妇、若与我私通。」若言须臾间、若一念顷、若比丘自受他语、自往语彼、受彼语还报者，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自往语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使语彼、自持报语还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、若遣使语彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自作书持往彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自作书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。指印、现相各作四句，亦如是。若比丘自受书持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持至彼、自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持书至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、自持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、自持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使持指印往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。现相四句亦如是，受语四句亦如是。指印十六句亦如是，现相十六句亦如是。若比丘自受语、自持书至彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自持书往彼、自持现相还报，四句亦如是。若比丘自受语、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。若比丘自受书、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦如是。若比丘自受语、往彼、还报，僧伽婆尸沙；自受语、往彼、不还报，偷兰遮。若闻语、往彼说、不还报，偷兰遮。若与语而不受、便往彼说、还报，偷兰遮。若受语、不往彼说、不还报，突吉罗。若闻语、不往彼说、不还报，突吉罗。若不受语、往说、不还报，突吉罗。若言已嫁与他、若言至余处、若言死、若言贼将去、若言无，一切偷兰遮。若言癞病、若痈、若白癞、乾痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断，如是还报此语，僧伽婆尸沙。
若比丘一返媒嫁人女，僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了，一一僧伽婆尸沙；若说不了了，偷兰遮。若书指印、若现相来往说，僧伽婆尸沙。若现相令彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷兰遮。除二道，说身处处支节媒嫁者，偷兰遮。天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，黄门、二根、媒嫁，说而了了者，偷兰遮；若不了了，突吉罗。书指印、现相令彼知，偷兰遮；不知者，突吉罗。若畜生不能变形，媒嫁，突吉罗。媒嫁男，突吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸沙；媒嫁疑，偷兰遮；媒嫁作不媒嫁想，偷兰遮。不媒嫁作媒嫁想，偷兰遮；不媒嫁疑，偷兰遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。若比丘持他书往，不看者，突吉罗。若为白衣作余使，突吉罗。
比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。此是犯。
不犯者，若男女先已通而后离別还和合、若为父母病患、若系闭在狱看书持往、若为信心精进优婆塞病、若系在狱看书持往、若为佛为法为僧为塔、若为病比丘看书持往、如是无犯。
佛在罗阅祇耆阇崛山中，尔时世尊听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘，闻世尊听诸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼作大房舍功力烦多，常行求索为务言：「与我工匠巧人，给我车乘并将车人，给我材木竹草绳索。」以比丘乞求烦多故，时诸居士遥见比丘回车远避，或入诸里巷、或入市肆、或自入舍、或低头直去，不与比丘相见。何以故？恐比丘有所求索故。时复有一旷野比丘，欲起房舍自斫树。时彼树神多诸子孙，彼作是念：「我今子孙多，此树我所依止，为我覆护。而此比丘斫截坏，我今宁可打此比丘。」彼鬼复作是念：「我今不先捡挍便打，恐违道理，今宁可至世尊所，以此因缘具白世尊；若世尊有所教勅，我当奉行。」念已即往世尊所，头面礼足在一面立，以上事具白世尊。世尊赞叹言：「善哉！乃能不打持戒比丘，若打获罪无量。汝今速往恒河水边，有一大树名曰娑罗，有神始命终。汝可居止！」时彼神头面礼世尊足，绕三匝已即没不现。
时尊者摩诃迦叶，从摩竭国将大比丘众五百人俱，来至旷野城止宿。明旦至时著衣持钵入城乞食，行步端严视瞻不斜，屈伸俯仰与众有异。时城中诸居士遥见比丘便避，入里巷及入市肆，或自入舍或低头直去，不与比丘相见。迦叶见此事已便问一人言：「此诸居士何故见比丘各逃避不与相见耶？」彼人答言：「迦叶！世尊听诸比丘作私房舍，乞求烦多，以是故诸人逃避耳。」时迦叶闻此语已怅然不乐。尔时世尊从罗阅城，将诸比丘千二百五十人诣旷野城，各敷座而坐。时迦叶往世尊所，头面礼足在一面立，偏露右臂胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，见诸居士遥见诸比丘，各自逃避不与相见。」广说如上已，头面礼足绕三匝而去，出旷野城。何以故？恐旷野诸比丘生嗔恚心故。世尊以此因缘集比丘僧，告言：「我忆昔日，在此罗阅祇耆阇崛山中时，有一神来诣我所，头面礼足已在一面立白我言：『世尊听旷野比丘作私房舍，多所乞求广说如上。』我今问汝等，审尔私作房舍多所乞求不？」答言：「审尔。」世尊以无数方便呵责诸比丘：「汝云何以我听作私房舍而便作大房舍，多所乞求、非法而乞，此物难受。」呵责彼比丘已告诸比丘：「往昔此恒水侧有一䗍髻梵志，常居此水边，颜貌憔悴，形体羸瘦。时我诣彼与共相见，问言：『汝何以形体羸瘦，颜貌憔悴？』彼即报我言：『此河水中有一龙王名曰摩尼揵大，自出其宫来至我所，以身绕我头覆我上。时我作是念：「龙性暴急恐害我命。」我以此忧患致使形体羸瘦，颜貌憔悴耳。』时我语彼梵志言：『汝欲使此龙常在水中，不出至汝所汝意住不？』梵志答言：『实欲使此龙不来至我所。』我即问梵志：『彼龙有璎珞不？』梵志答言：『颈下有好珠璎珞。』佛语梵志：『若此龙出水来至汝所，时当起迎，语言：「龙王且止！持汝颈下珠璎珞与我来。」并为说偈：
「时彼梵志受我语已，后龙王从水中出至梵志所，遥见即起往迎，语言：『止，止！龙王！愿持汝颈下珠璎与我。』而说偈言：
「尔时龙王复以偈报梵志言：
尔时世尊即说偈言：
「汝等比丘当知，乃至畜生尚不憙人乞，而况于人多求无厌而不憎恶？云何旷野比丘痴人！私作大房舍多所乞索？」广说如上已。
世尊复告诸比丘：「吾昔一时在舍卫国祇树给孤独园，时有一比丘来至我所，头面礼足在一面坐。我慰劳问讯：『汝曹住止安乐不？不以乞食为苦耶？』答我言：『我等住止安乐，不以乞食为苦。我所住林间正患众鸟，于夜半后悲鸣相呼，乱我定意，以此为患。』佛告诸比丘言：『欲令此鸟不复还林止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等实不欲令此鸟还林止宿。』佛告诸比丘：『汝伺彼鸟还林宿时，语鸟言：「与我两翅来，我今急须用。」』比丘报言：『尔。』时彼比丘受我教已，便伺彼鸟还林宿时，夜欲过半至彼鸟所语言：『我今急须汝两翅与我来。』时诸鸟心自念言：『此比丘从我乃乞如是。』即出林去，更不复还。」
佛告诸比丘：「汝等当知，乃至鸟兽犹尚不憙乞索，况复于人多所求索而不憎恶？旷野比丘痴人！私作大房舍多所求索。」广说如上已。
复告诸比丘：「昔有族姓子名赖咤婆罗，出家为道，乃至父母家终不乞求。时父语赖咤婆罗言：『汝知不？我自省察，希有人不从我乞者，汝亲是我子，何不从我乞耶？』时赖咤婆罗为父说偈言：
「比丘当知，赖咤婆罗自于父母家尚不从乞，况汝等比丘乃在诸居士家多所求索令彼不喜。」
尔时世尊以无数方便呵责诸比丘，非时乞求、不耎乞求、不正乞求。世尊无数方便称赞知时乞求、柔软乞求、正乞求已。告诸比丘：「旷野比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自求作屋，无主自为己，当应量作。是中量者，长佛十二搩手、内广七搩手。当将余比丘指授处所，彼比丘当指示处所，无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主自为己，不将余比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
自乞者，彼处处乞索。
屋者，房也。
自为己者，自求索、自为作也。
应量者，长佛十二搩手、内广七搩手。
难处者，有虎狼、师子、诸恶兽、下至蚁子。比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地，若有石、树株、荆棘，当使人掘出。若有埳沟、坑陂、池处，当使人填满。若畏水淹渍，当预设隄防。若地为人所认，当共断，当无使他有语，是谓难处。
妨处者，不通草车回转往来，是谓妨处。
彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中脱革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，自乞作屋，无主自为己。我今从众僧乞，知无难、无妨处。」如是再三说。尔时众僧当观察，此比丘为可信不？若可信、即当听使作；若不可信、一切众僧应到彼处看。若众僧不去，遣僧中可信者到彼处看。若彼处有难、有妨处，不应与处分；若无难、有妨处，不应与处分；若有难处、无妨处，不应与处分；若无难、无妨处，应与处分，应如是与。众中应差堪能作羯磨者，若上座、若次座，若诵律若不诵律，应作白：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，无主自为己，今从众僧乞处分无难、无妨处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分无妨、无难处。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、无妨处者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」
彼作房应知初安，若石、若土墼、泥团，乃至最后泥治讫是。若不被僧处分、过量、有难、有妨处，二僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、过量、有难、无妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、过量、无难、有妨处，二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、不过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧处分、过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、不过量、有难、有妨处，二突吉罗。僧处分、不过量、有难、无妨处，一突吉罗。僧处分、不过量、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、过量、无难、无妨处，二僧伽婆尸沙。僧不处分、不过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。僧处分、过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。
若比丘僧不处分、过量、有难、有妨处，自作屋成者，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若为他作屋成，二偷兰遮、二突吉罗；作而不成，四突吉罗。若作屋以绳拼地应量，彼作者过量，作者犯。若比丘教人按绳墨作，彼受教者言如法作而过量，彼受教者犯。彼教人案绳墨作，即如法作，不还报，作者犯。若教人案绳墨作，即如法作，教者不问：「如法作不？」教者犯。若僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；若僧不处分疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分有疑，偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想，突吉罗；有难疑，突吉罗；若有难无难想，突吉罗。若无难有难想，突吉罗；若无难疑，突吉罗。妨处亦如是。
不犯者：如量作；减量作；僧处分作；无难处、无妨处作；如法拼作；若为僧作；为佛图、讲堂、草庵、叶庵；若作小容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。
尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中，时优填王与尊者阐陀亲友知识，语言：「欲为汝作屋，随意所好，何处有好地堪起房舍亦任意作。」报言：「大佳。」尔时近拘睒弥城有尼拘律神树，多人往反，象马车乘止息其下。时尊者阐陀往伐此树作大屋。时诸居士见皆讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，断众生命，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，而斫伐作大屋。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀言：「有如是好树，多人往反象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？」尔时诸比丘呵已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，知而故问阐陀：「汝实尔不？」答曰：「实尔。」世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。有如是好树，多人往返象马车乘止息其下，云何斫伐作大屋？汝不应斫伐神树，若斫伐得突吉罗。」世尊以无数方便诃责已，告诸比丘：「阐陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲作大房，有主为己作，当将余比丘往指授处所，彼比丘应指授处所无难处、无妨处。若比丘有难处、妨处作大房，有主为己作，不将余比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。」
比丘义如上。
有主者，若一、若二、若众多人。
为己者，自为己身作。
难处者，师子、虎狼、熊罴下至蚁子。若比丘不为彼所娆者应平治地，若有树株、若有石、若有刺棘应除去，若有坑坎泥水应填满平治，若畏水应设隄防，若有人识认者应先断了，是谓无难处。
无妨处者，中间容草车回转，是谓无妨处。
彼比丘作无难、无妨处竟，应至僧中偏露右肩、脱革屣、礼上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难无妨处。」如是第二、第三说。众僧应观察彼人，为可信不？有智慧不？若有信、有智慧，即信彼，应与羯磨。若无信、无智慧，应举众往。若遣有信、有智慧者，往指授处所。若彼处所有难、有妨处，不应指授；若有难、无妨处亦不应指授；若无难、有妨处亦不应指授；若无难、无妨处，应与指授。应作如是指授。众中应差堪能羯磨者如上，应作如是白：「大德僧听！此某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授无难、无妨处。若僧时到僧忍听，与某甲比丘指授无难、无妨处。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘作大房，有主自为己，从僧乞指授无难、无妨处。今僧与某甲比丘指授无难、无妨处。谁诸大德忍僧与某甲比丘指授无难、无妨处者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘指授无难、无妨处竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
彼作房者应知初安石、安土墼、泥抟，是房竟者乃至泥治讫者是也。
若僧不差指授、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧不处分、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、有难、有妨处，二突吉罗。僧处分、有难、无妨处，一突吉罗。僧处分、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分、有难、有妨处起大房，有主自为己，作竟，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。若教人作成者，一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉罗。为他起房竟者，一偷兰遮、二突吉罗；作而不竟者，三突吉罗。僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；僧不处分生疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷兰遮。僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分生疑，偷兰遮。有难有难想、有妨有妨想，各五句亦如是。
比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，僧处分、无难处、无妨处作；为僧、为佛图、讲堂、草庵、叶庵、小容身屋；为多人作屋，不犯。
尔时佛在罗阅祇耆阇崛山中，时尊者沓婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟，心自念言：「此身不牢固，我今当以何方便求牢固法耶？」复作是念：「我今宜可以力供养，分僧卧具、差次受请饭食耶！」时沓婆摩罗子晡时从静处起，整衣服往至世尊所，头面礼足在一面坐，白世尊言：「我向在静处，心作是念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今宁可以力供养，分僧卧具，及差次受请饭食耶！』」世尊告诸比丘：「差沓婆摩罗子分僧卧具，及差次受请饭食。」白二羯磨。众中应差堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧听！若僧时到僧忍听，差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食。白如是。」「大德僧听！僧今差沓婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食。谁诸长老忍僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次受请饭食者默然，谁不忍者说。」「僧已忍差沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
时尊者沓婆摩罗子，即为僧分卧具：同意者共同；阿练若阿练若共同；乞食乞食共同；纳衣纳衣共同；不作余食法不作余食法共同；一坐食一坐食共同；一抟食一抟食共同；塚间坐塚间坐共同；露坐露坐共同；树下坐树下坐共同；常坐常坐共同；随坐随坐共同；三衣三衣共同；呗匿呗匿共同；多闻多闻共同；法师法师共同；持律持律共同；坐禅坐禅共同。时罗阅祇有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光与分卧具，语言：「此是房、此是绳床、是木床、是大小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是大便处、此是净地、此是不净地。」时世尊赞言：「我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第一。」
时有慈地比丘来至罗阅城中，时沓婆摩罗子为客比丘分卧具，随上座次第随应得处与。时彼慈地比丘众中下座，得恶房恶卧具，便生㥲恚言：「沓婆摩罗子有爱，随所憙者与好房好卧具，不爱者与恶房恶卧具。不爱我等，故与我恶房恶卧具。众僧云何乃差如此有爱者分僧卧具耶？」时尊者沓婆摩罗子，夜过已明日差僧受请饭食。时罗阅城中有檀越，常为僧一年再作肥美饭食。时慈地比丘被差次至其家。彼檀越闻慈地比丘次来受食，便于门外敷弊坐具施设恶食。时慈地比丘得此恶食，倍复㥲恚言：「沓婆摩罗子有爱，随所憙者与好房好卧具。所不憙者，与恶房恶卧具。不爱我等故，与恶房恶卧具。今日以不爱我等故，复差与恶食。云何众僧乃差如是有爱比丘，为僧分卧具、差次受请也？」
时罗阅城中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。闻慈地比丘来至罗阅城中，即至慈地比丘所，在前立问讯：「远行劳耶？不疲极耶？」作如是善言问讯。时慈地比丘默然不答。比丘尼言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我而不能助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓婆摩罗子不触娆大德？」慈地比丘言：「汝伺佛比丘僧会时，便往众中作如是言：『大德！此非善、非宜、非好、不随顺、所不应、不合时。我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更生怖惧忧恼？云何水中生火？此沓婆摩罗子乃来犯我。』众僧即应和合为作灭摈，如是便不来娆我。」比丘尼言：「此有何难？便可作之。」时慈比丘尼往至僧中如上所说。
四分律卷第三
