尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘以纯白羊毛作新卧具，诸居士见皆讥嫌言：「沙门释子！不知惭愧，无有厌足，外自称言：『我修正法。』如是何有正法？作新白羊毛卧具，似王若王大臣。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「云何作此纯白羊毛卧具？」诃责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等乃作此纯白羊毛卧具？」时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具，应用二分纯黑羊毛、三分白、四分尨。若比丘不用二分黑、三分白、四分尨作新卧具者，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
白者，或生白、或染令白。
尨色者，头上毛、耳毛、若脚毛、若余尨色毛。
若比丘欲作四十钵罗羊毛卧具者，二十钵罗纯黑、十钵罗白、十钵罗尨。欲作三十钵罗卧具者，十五钵罗纯黑、十五钵罗、半白半尨。若欲作二十钵罗卧具者，十钵罗纯黑、五钵罗白、五钵罗尨。若比丘不以二分黑、三分白、四分尨自作新卧具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若使他作，成，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，尽突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。」作白已然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘卧具。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘不以二分黑、三分白、四分尨作新卧具，犯舍堕。今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还此某甲比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」是比丘僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教言：「莫还。」若转作净施、若遣与人、若数数敷坏，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗，式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若二分黑、三分白、四分尨作新卧具，若白不足以尨足之、若作纯尨者、若得已成者、若割截坏、若作坏色、若作枕、若作褥、若作卧毡、若作小方坐具、若作衬钵裹毡、若作剃刀囊、或作袜、或作摄热巾、或作裹革屣巾，一切不犯。
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘嫌卧具，或重、或轻、或嫌薄、或嫌厚，不舍故卧具更作新者，彼如是常营求卧具，藏积众多。时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何嫌故卧具，或轻、或重、或薄、或厚，不舍故者而更作新卧具，卧具众多？」嫌责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便诃责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，六群比丘！嫌卧具，或轻、或重、或薄、或厚，作新卧具而藏积众多？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘言：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提。」如是世尊与比丘结戒。
时有比丘得乾痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘欲出人间游行，内自思念：「世尊制戒，若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故卧具更作新者，尼萨耆波逸提。我今得乾痟病，此卧具重，有小因缘欲人间游行，我当云何？」语诸比丘言：「大德！我今乾痟病，有粪扫卧具极重，有小因缘事须人间游行，不堪持行。诸大德与我白世尊，世尊若有教勅，我当奉行。」诸比丘闻此语已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时集诸比丘告言：「自今已去听僧与彼比丘作白二羯磨。此比丘当往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：『大德僧听！我某甲比丘得乾痟病，有小因缘欲至人间游行，有粪扫卧具极重不堪持行。我今从僧乞作新卧具羯磨。』如是至三。众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，欲人间游行，有粪扫卧具重，今从僧乞作新卧具羯磨。若僧时到僧忍听，僧与此比丘作新卧具羯磨。白如是。』『大德僧听！此某甲比丘得乾痟病，有粪扫卧具重，欲人间游行，今从僧乞更作新卧具羯磨。今僧与彼某甲比丘更作新卧具羯磨。谁诸长老忍僧与彼某甲比丘更作新卧具者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与某甲比丘更作新卧具羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去当如是说戒：若比丘作新卧具持至六年，若减六年，不舍故更作新者，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
若比丘减六年，不舍故更作新卧具，尼萨耆波逸提；作而不成者，突吉罗。若使他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，突吉罗。
此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新卧具，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此比丘忏。白如是。」作此白已然后受忏，当语彼比丘言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即应还彼比丘卧具，白二羯磨应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此比丘卧具。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘减六年，不舍故卧具更作新者，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此卧具还此比丘。谁诸长老忍僧持此卧具还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还彼比丘卧具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
是比丘于僧中舍卧具竟，不还者，突吉罗。若有人教：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数敷坏、若作非卧具，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，僧听及满六年、减六年舍故更作新者，若复无者，更自作、若他作与、若得已成者，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)
尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊遣人请食。诸佛常法，诸比丘受请后遍行诸房，见故坐具在温室中、或教授堂中、若经行处、若洗脚石上、或在户前埵上、或在杙上、或在龙牙橛上、或在衣架上、或在绳床木床上、或在枕上、或在地敷上，处处狼借无人收摄。世尊见已作是念：「诸比丘嫌坐具或重或轻，或言厚或言薄，不舍故更作新者，坐具众多处处狼借无人收摄。我今云何令诸比丘用故坐具？」复作是念：「我当听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖著新者上，坏色故。」世尊食讫，以此因缘集比丘僧，告言：「我向者众僧受请后遍行诸房，见诸故坐具处处狼借无人收摄。我见已作是念：『诸比丘或言我坐具重、或言轻、或言薄、或言厚。』不舍故坐具更作新者，故者处处狼借无人收摄。我作是念：『云何令诸比丘用故坐具？』而复念言：『我今听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手，帖著新者上，以坏色故。』是故听诸比丘作新坐具，取故者纵广一搩手帖著新者上，以坏色故。」
时六群比丘闻世尊听比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖著新者上，以坏色故。而作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上，坏色故。诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒，知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何世尊听诸比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖新者上，用坏色故。而汝等作新者，不以故者纵广一搩手帖著新者上？」嫌责已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何我与比丘制戒，若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖著新者上，用坏色故。云何汝等作新坐具，不取故者纵广一搩手帖新者上？」时世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作新坐具，当取故者纵广一搩手帖著新者上，坏色故。若作新坐具，不取故者纵广一搩手帖著新者上，用坏色故，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
彼比丘作新坐具时，若故坐具未坏、未有穿孔，当取浣染治，牵挽令舒，裁割取纵广一搩手帖新者上，若帖边、若中央，坏色故。若比丘不取故者帖新者上，用坏色故，而更作新坐具成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。若令他作，成者，尼萨耆波逸提；不成者，突吉罗。为他作，成不成，尽突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，用坏色故，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘，作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作是白已然后受忏。当语彼比丘言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘坐具，作白二羯磨与。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！某甲比丘作新坐具不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘坐具。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘作新坐具，不以故者帖新者上，坏色故，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此坐具还此比丘。谁诸长老忍僧持此坐具还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
若比丘于僧中舍坐具竟，不还者，突吉罗。若有人教：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若自受、若遣与人、若数数坐坏，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，裁取故者帖新者上，坏色故；若彼自无得更作新者，若他为作，若得已成者，若纯故者作，不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十五竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子道路行，多得羊毛，贯杖头担在道行。诸居士见嫌责言：「沙门释子云何贩卖羊毛？」即问言：「大德！此羊毛卖不？」诸比丘闻此语已，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：「云何取羊毛贯杖头担在道行耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自取羊毛担在道行，乃为居士所讥？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘道路行得羊毛，若无人持，得自持乃至三由旬。若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
若比丘在道行，若在住处得羊毛，须者应取。若无人持，自持至三由旬。若有人持，应语彼人言：「我今有此物，当助我持。」乃至彼处，比丘于此中间不得助持。若助持，突吉罗。若令比丘尼持过三由旬，突吉罗。若令式叉摩那、沙弥、沙弥尼持过三由旬，突吉罗。除羊毛，若持余物，拘遮罗，若乳叶草、若刍摩、若麻、若厕罗婆尼，持过三由旬者，突吉罗。若复担余物著杖头行者，亦突吉罗。
此尼萨耆应舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」作是白已然后受忏。当语彼比丘言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，担羊毛行过三由旬，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
若比丘僧中舍竟，不还者，突吉罗。若复有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若复转作净施、若遣与人、若数数用，一切突吉罗。
不犯者，若持至三由旬、若减三由旬、若有人与持者、语使持，乃至某处中间更不助担，使比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼担三由旬，若担毳庄毳绳、若担头毛项上毛脚毛、若作帽、若作摄热巾、若裹革屣，尽无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)
尔时佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园。时六群比丘取羊毛作新坐具，使比丘尼浣染擘。时摩诃波阇波提比丘尼为染，染色污手，往至世尊所，头面礼足已在一面立。时世尊知而故问：「何故瞿昙弥汝手有染色，犹若染师耶？」即白佛言：「六群比丘欲作新坐具，持羊毛来使我等浣染擘，是故污手。」即头面礼佛足，还所止处。尔时世尊，以此因缘集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝等实作新坐具使比丘尼浣染擘耶？」报言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何乃使比丘尼浣染擘羊毛？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘使比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。」
如是世尊与比丘结戒已，诸比丘各自有疑，不敢使亲里比丘尼浣染擘羊毛。佛言：「听亲里者得浣染擘。自今已去与比丘结戒：若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者，尼萨耆波逸提。」
非亲里及亲里如上。
若比丘与非亲里比丘尼羊毛浣、染、擘者，三尼萨耆波逸提。若使浣染擘，彼浣染而不擘者，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼浣不染而擘，二尼萨耆波逸提、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣而染擘者，二尼萨耆、一突吉罗。使浣染擘，彼不浣染擘者，三突吉罗。使非亲里沙弥尼、式叉摩那浣染擘者，突吉罗。
此应舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼，右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人当作白：「大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受此某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏。当语彼比丘言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘羊毛，作白二羯磨。应如是与。僧当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘羊毛。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，使非亲里比丘尼浣染擘羊毛，犯舍堕。今舍与僧。僧今持此羊毛还此比丘。谁诸长老忍僧持此羊毛还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼某甲比丘羊毛竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
僧中舍羊毛竟，不还者，突吉罗。若有人教：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若数数用、若故坏，一切突吉罗。
比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，尽突吉罗。是谓为犯。
不犯者，使亲里比丘尼浣染擘、若为病人浣染擘、若为众僧为佛为塔浣染擘不犯。
不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)
尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时城内有一大臣，与跋难陀亲旧知识。彼于异时大得猪肉，即勅其妇：「跋难陀释子是我亲友，为其留分。」其妇即与留分。时王舍城世人节会日，作众伎乐竟夜不眠。时大臣儿亦在其中竟夜不眠，饥乏问其母言：「有残肉不？」母报言：「肉尽，唯有跋难陀释子肉在。」儿即与母钱，语言：「持此钱更市肉与跋难陀，此肉与我。」母即取钱与肉。跋难陀释子晨朝著衣持钵，诣大臣家就座而坐。时大臣妇语言：「近者大得肉，长者勅我言：『跋难陀释子是我知旧，为其留分。』我即受勅，为大德留分。我儿以节会日戏，竟夜不眠饥乏来从我索肉，以五钱与我言：『更市肉与跋难陀，此肉与我。』我即便与之。今有此钱正尔市肉，大德可小留待。」跋难陀问言：「彼为我故与钱耶？」答言：「尔。」「若为我故可与我钱，不须肉。」时即置钱于地与。时跋难陀得此钱已，持寄市肆上而去。诸居士见皆共嫌之：「沙门释子贩卖钱财，持钱来置肆上而去。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：「云何自取钱置肆上而去耶？」时王及诸大臣集会共作是言：「沙门释子得捉金银若钱，沙门释子不舍金银，若钱、珍宝、珠璎、生像。」尔时座中复有一大臣名曰珠髻，即语诸大臣言：「莫作是言：『沙门释子得捉金银若钱，不舍珍宝珠璎。』何以故？我自从如来闻，沙门释子不得捉金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎。」时珠髻大臣，有威势有能善说，令诸人欢喜信解。即往诣世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊：「我向所说，于法无有违失耶？」佛告大臣：「如汝所说，于正法中多有所益，无有违失。何以故？沙门释子不得捉持金银若钱，沙门释子舍离珍宝珠璎，不著饰好。汝今当知，若应捉金银若钱，不离珠璎珍宝，亦应受五欲。若受五欲，非沙门释子法。大臣！汝今当知，若见沙门释子以我为师，而捉金银若钱珍宝，则决定知非沙门释子法。我有如是言：『比丘若为作屋故，求材木竹草树皮得受，不应自为身受。』大臣当知，日月有四患：不明、不净、不能有所照亦无威神。云何为四？阿修罗、烟、云、尘雾是日月大患，若遇此患者不明、不净、不能有所照亦无威神。沙门婆罗门亦有四患，不明、不净、不能有所照亦无威神，亦复如是。云何为四？若沙门婆罗门不舍饮酒、不舍婬欲、不舍手持金银、不舍邪命自活，是谓沙门婆罗门四大患，能令沙门婆罗门不明、不净、不能有所照亦无威神。」
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀已，往世尊所，头面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，以无数方便呵责跋难陀：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何自手持钱，著肆上而去耶？」呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘自手捉钱、若金银，若教人捉、若置地受者，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
钱者，上有文像。
若比丘自手捉金银、若钱，教人捉、若置地受，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若彼有信乐守园人、若优婆塞，当语言：「此是我所不应，汝当知之。」若彼人取还与比丘者，比丘当为彼人物故受，勅净人使掌之。若得净衣钵针筒、尼师檀，应持贸易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣钵、若尼师檀、若针筒，应取持之。若彼取已不还者，令余比丘语言：「佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。」若余比丘语：「不还。」者，当自往语言：「佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲旧知识、若还本主。何以故？不欲使失彼信施故。」若不语彼人知是看是者，突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若语言：「知是看是。」若彼有信乐优婆塞守园人，当语彼人言：「此物我所不应，汝当知之。」若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼故受持，与净人掌之。后若得净衣钵、针筒、尼师檀，得持贸易持之。若彼人取已与净衣钵、若坐具、若针筒，应取持之。若彼人不肯与者，余比丘当语其人言：「佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。」若彼人不与，自往语言：「佛教比丘作净故与汝。若与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与诸亲属知识、若教使与本施主，不欲令失彼信施故。」如是一切，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)
尔时世尊在罗阅祇耆阇崛山中。时跋难陀往市肆上以钱易钱持去。诸居士见已皆讥嫌言：「沙门释子以钱易钱，善能卖买。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀言：「云何持钱易钱持去？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何以钱易钱？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种卖买宝物者，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
种种卖买者，以成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱，以未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。以已成未成金易成金、易未成金、易已成未成金，易成银、易未成银、易已成未成银、易钱。以成银易金，乃至易钱亦如是。以未成银易金，乃至易钱亦如是。以已成未成银易金，乃至易钱亦如是。以钱易金，乃至易钱亦如是。
钱者，有八种：金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、木钱、胡胶钱。
若比丘种种卖买宝物，以成金易成金乃至易钱，尼萨耆波逸提。此应舍，是中舍者，若守园人、若信乐优婆塞，当语彼人言：「此物我所不应受，汝知之。」若彼人受已还与比丘者，比丘当为彼人故受，令净人掌之。后若得净衣钵、坐具、针筒，得持贸易持之。若彼人受已，与比丘净衣钵、坐具、针筒，当受持之。若彼人受已不与比丘者，当令余比丘语言：「佛有教，为净故与汝，应还彼比丘物。」若余比丘语复不还者，应自往语言：「佛有教，为净故与汝，汝今可与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲旧知识，若还本施主。何以故？不欲失他信施故。」若比丘不语彼人言：「看是知是。」突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，若语彼人言：「看是知是。」若有守园人信乐优婆塞，语言：「此是我所不应，汝知之。」若彼人受已还与比丘，比丘应为彼人故受，令净人掌之。若得净衣钵、坐具、针筒，持贸易受持之。若彼受已与比丘净衣钵、坐具、针筒，受持之。若彼人受已不还比丘，比丘应令余比丘语言：「佛有教，为净故与汝，汝应还此比丘。」若不还，自往语言：「佛有教，为净故与汝。汝应与僧、与塔、与和上、与同和上、与阿阇梨、与同阿阇梨、与亲友知识、若还与本施主。何以故？不欲令失信施故。」若以钱贸璎珞具为佛法僧，若以璎珞具易钱为佛法僧，无犯。
无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十九竟)
尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子在拘萨罗国道路行，往一无住处村，至村中已持生姜易食，食已去。时舍利弗亦在拘萨罗国人间游行，至无住处村中，到时著衣持钵入村乞食，渐渐至卖饭食家默然住。卖饭人见已问言：「大德！何所求欲？」报言：「居士！我须食。」彼人言：「持价来。」报言：「居士！勿作此言，我等所不应。」彼人言：「向者跋难陀以生姜易食，食已去。大德！何故不应？」时舍利弗闻此语已，惭愧无言。乞食已还至僧伽蓝中，以此因缘语诸比丘。
时舍卫城中有一外道，得一贵价衣，心自念言：「我何用此贵价衣为？我今宁可易余衣。」复念言：「我当何处贸易衣？唯有沙门释子喜著好衣，彼必能易。」即持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲贸易此衣，谁欲易者共易之。」跋难陀见已语言：「汝明日来，当与汝易衣。」跋难陀善能治衣，即其夜浣故衣，𢭏治光泽如新衣。彼外道晨朝持衣至僧伽蓝中，语诸比丘言：「谁欲易衣？共贸易之。」时跋难陀便出衣示，语外道言：「我以此衣与汝，汝与我衣不？」报言：「与汝。」即便共易衣。外道得衣已，还所止园中，示诸外道言：「当知我已所著衣易得此衣。」外道中有智慧者语言：「汝为他所欺。何以故？汝所著衣新好广大坚致，此衣是故衣直，更𢭏治光泽似如新耳。」此外道即持衣还至僧伽蓝中，语跋难陀言：「我还汝衣，汝还我衣。」跋难陀言：「已共汝贸易竟，不得相还。」外道言：「我衣新好广大坚致，汝衣弊故更𢭏治光泽如似新耳。」跋难陀报言：「我贸易已，终不相还。」彼外道讥嫌言：「自是我衣，求不可得耶？我衣新好广大坚致，汝衣弊故。云何俱共出家，共贸易衣不得还悔？」
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责跋难陀：「云何以生姜易食食，复与外道贸易衣而不听悔？」诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比丘，呵责跋难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何生姜易食食，与外道贸易衣而不听悔？」世尊以无数方便呵责已，告诸比丘：「自今已去听五众出家人共贸易，应自审定，不应共相高下如市道法，不得与余人贸易，应令净人贸易，若悔听还。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘种种贩卖，尼萨耆波逸提。」
比丘义如上。
种种贩卖者，以时易时，以时易非时，以时易七日，以时易尽形寿，以时易波利迦罗，以非时易非时，以非时易七日，以非时易尽形寿，以非时易波利迦罗衣，以非时易时，以七日易七日，以七日易时，乃至非时亦如是。以尽形寿易尽形寿，乃至易七日亦如是。以波利迦罗易波利迦罗，乃至尽形寿亦如是。卖者，价直一钱数数上下。增卖者，价直一钱言直三钱。重增卖者，价直一钱言直五钱，买亦如是。
若比丘种种贩卖得者，尼萨耆波逸提；不得者，突吉罗。此尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得別众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍时应往僧中偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人应作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘忏。白如是。」如是白已，然后受忏。当语彼人言：「自责汝心。」彼比丘报言：「尔。」僧即应还彼比丘物，白二羯磨如是与。僧中应差堪能羯磨人作如是白：「大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼某甲比丘物。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘，种种贩卖得财物，犯舍堕，今舍与僧。僧今持此物还此比丘。谁诸长老忍僧持此物还此比丘者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与彼比丘物竟，僧忍，默然故，是事如是持。」
若于僧中舍竟，不还者，突吉罗。若还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若故坏、若数数用、若持作余用，一切突吉罗。
比丘尼，尼萨耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。
不犯者，与五众出家人贸易，自审定不相高下如市易法，不与余人贸易，若使净人贸易，若悔者应还，若以酥易油、以油易酥，无犯。
四分律卷第八
