尔时说戒日，有一比丘住处心自念言：「佛制戒应和合集一处说戒，我今当云何？」即语诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若说戒日，有一比丘住者，彼比丘应诣说戒堂扫洒令净，敷座具，具澡水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗。若有客比丘来，若四、若过四，应先白已然后说戒。若有三人，各各相向说：『今僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若有二人，亦相向说：『今僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若有一人，应心念口言：『今日众僧十五日说戒，我某甲清净。』如是三说。若三人不得受第四人欲清净白说戒。二人不得受第三人欲清净，应各各三语说。若一人不得受第二人欲清净，应心念三说。」
时六群比丘，非法別众羯磨说戒，非法和合众、法別众羯磨说戒。尔时诸比丘往白世尊，世尊言：「不得非法別众羯磨说戒，非法和合众。不得法別众羯磨说戒，说戒有四种。」时诸比丘，非法別众、非法和合众、法別众、法和合众羯磨说戒。「若彼比丘，非法別众羯磨说戒者，彼不成说戒。若非法和合众、法別众羯磨说戒者，不成说戒。法和合众羯磨说戒者，此名为说戒。应如是说戒，是我所教法。」
时说戒日，众僧集有僧事，世尊告诸比丘：「寂静！今僧有事。」有异比丘白佛言：「大德！有病比丘不来。」佛言：「自今已去听与欲，受欲人当往受欲来，彼应如是与欲。若言：『与汝欲。』成与欲。若言：『我说欲。』成与欲。若言：『为我说欲。』成与欲。若现身相与欲，成与欲。若言：『广说与欲。』成与欲。若不现身相，不口说欲者，不成与欲，当更与欲。若受欲比丘，往病比丘所受欲，受欲已便命过、若余处行、若罢道、若入外道众、若入別部众、若至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、若鬪乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与欲，应更与余者欲。若至中道，若至僧中，亦如是。若受欲人，若睡、若入定、或忘，若不故作如是，名为成与欲。若故不说者，突吉罗。若能如是者善，若不能如是者，彼比丘应扶将病比丘，若床、若绳床，上舁来至僧中。若虑此病比丘，或能动病、或能死，一切众僧应往病比丘所，围绕与作羯磨。若病者众多，能集一处者善。若不能者，诸比丘当出界外作羯磨，更无方便得別众作羯磨。」
尔时说戒日，众僧集一处欲说戒。时世尊告诸比丘：「汝等寂静！今欲说戒。」时有异比丘白世尊言：「今有病比丘不来。」佛言：「自今已去听与清净，听比丘往受清净。彼应如是与。若说清净成与清净，若乃至广说与清净，如上与欲法，成与清净。若不动身、不口言清净，不成与清净，亦如上与欲法，当更与清净。若受清净人到病比丘所，受清净已便命终，若余道行、若休道、若入外道众、若入別部众、或至戒场上、若明相出、若自言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若破二道、若黄门、若杀母、杀父、若杀阿罗汉、若鬪乱众僧、若恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形、若被举、若灭摈、若应灭摈、若神足在空、若离见闻处，不成与清净，当更与余者。如是若至中道、若至众中，亦如是。受清净人，若眠、若入定、若忘，若不故作如是，成与清净。若故不说者，突吉罗。若能如是者善，不能如是者，当扶病人，若床、若绳床、若舆上，舁来至僧中。」时诸比丘作是念：「若舁病比丘来，恐病增动，或不至便命终者，我等当往就与作羯磨说戒。」「若有众多病者集一处善，若不得集，诸比丘应出界外作羯磨说戒。若不出界外，不得別众作羯磨说戒，更无有方便得別众作羯磨说戒。」
尔时六群比丘，与欲不与清净，僧中有事起，不得说戒。时持欲来比丘言：「我持欲来，不得清净。」而稽留羯磨说戒，诸比丘皆疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去与欲时应与清净。」应如是言：「我与汝欲、清净。」时六群比丘称事言：「我以此事与汝欲及清净」。僧中有余事起，时持欲比丘言：「我持某事欲清净来，不持余事欲清净来。」以此事故有稽留，诸比丘皆疲惓。诸比丘往白佛，佛言：「不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。」时受欲清净比丘，或命终、或休道、或入外道众、或入別部众、或至戒场上、若明相出，诸比丘念言：「为失与欲清净不？」佛言：「失。」时受欲清净比丘，遇道路隔塞、有贼难、有恶兽难、若河水大涱不得至，便从界外来至僧中与欲清净，诸比丘念言：「为失与欲清净不？」佛言：「不失！自今已去，听与欲清净比丘，若命难、梵行难、若界内不得至僧中，听从界外来至僧中与欲清净，如是不失与欲清净，是我所说。」
时诸比丘，受一人与欲清净已疑，不受二人欲清净。佛言：「听受。」彼受二人欲清净已复疑，不受三人欲清净，佛言：「听受。」彼受三人欲清净疑，不受四人欲清净，佛言：「听受。」佛言：「若能尽记识字者，随能忆多少受。若不能忆字者，当称姓。不能记识姓者，当称相貌。若不能记相貌，但言众多比丘如法僧事与欲清净。」
时说戒日，一处有大众来集，说戒者声音小，大众不悉闻。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去听当在众中立说戒。犹故不闻，应在众中敷高座极令高好座上说戒。犹故不闻，应作转轮高座平立手及在上座说戒，诵时若忘误，次座比丘当授语。若故忘者，次第二比丘当代说，即以次说不得重说。」
尔时持欲清净比丘，有事起，或有僧事、佛事、法事、病比丘事。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「自今已去，听转授欲清净与余比丘。当作如是言：『我与众多比丘受欲清净，彼及我身如法僧事与欲清净。』」
时六群比丘：「汝和尚阿阇梨及字。」时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「不得汝和尚阿阇梨称字。」时诸比丘相问：「汝和尚阿阇梨字何等？」疑不敢称字。诸比丘以此事往白佛，佛言：「若有问者，听称和尚阿阇梨字。若比丘，行波利婆沙、本日治、若摩那埵、阿浮呵那时、若羯磨、若立制时、若受戒时、若差人时、若解时，应称和尚阿阇梨字。」时比丘，有事因缘应称字，疑不敢称和尚阿阇梨名字。时诸比丘往白佛，佛言：「若有事因缘，听称和尚阿阇梨字。」
若比丘为事故与欲清净，与欲已事休，便生疑不敢就说戒处。诸比丘以此事往白佛，佛言：「若事休应往，若不往当如法治。」时六群比丘作如是念：「不往说戒处，恐余比丘为我作羯磨遮我说戒。」诸比丘往白佛，佛言：「不应尔。」彼复作如是念：「我不往说戒处，恐为我亲厚知识作羯磨若遮说戒。」佛言：「不应尔。」彼复作如是念：「我往说戒处不坐，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言：「不应尔。」若为亲厚知识往说戒处不坐亦如是。
尔时有住处，说戒日众僧大集，欲说戒时闻有贼来皆恐怖，从座起去不成说戒。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去听八难事起、若有余缘听略说戒。八难者，若王、若贼、若火、若水、若病、若人、若非人、若恶虫。余事缘者，若有大众集床座少、若众多病，听略说戒。若有大众集，座上覆盖不周或天雨，听略说戒。若布萨多夜已久、或鬪诤事、或论阿毘昙、毘尼、或说法夜已久，自今已去，听一切众未起、明相未出应作羯磨说戒，更无方便可得宿受欲清净羯磨说戒。彼比丘作是念：『今以此难因缘听略说戒，难来犹远未至，我等可得广说戒。』时彼比丘应广说戒，不广说者如法治。时彼比丘作是念：『此难事近，我曹不得广说戒，可说至九十事。』彼比丘应说至九十事，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得广说至九十事，可说至三十事。』应广说至三十事，不说者当如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得广说至三十事，可说至二不定法。』比丘应说至二不定法，若不说者当如法治。时诸比丘作是念：『难事近，我等不得广说至二不定法，可说十三事。』彼应说至十三事，若不说者当如法治。彼诸比丘作是念：『此难事近，不得广说至十三事，可说四事。』彼比丘应说四事，若不说者如法治。彼比丘作是念：『此难事近，我等不得说四事，可说戒序。』彼应说戒序，若不说者如法治。时诸比丘作是念：『此难事近，我等不得说戒序。』诸比丘以此难事因缘，应即从座起去。有五种说戒：说序已，余者应言：『僧常闻。』若说序、四事已，余者应言：『僧常闻。』若说序、四事、十三事已，余者应言：『僧常闻。』若说序、四事、十三事、二事已，余者应言：『僧常闻。』广说第五，是谓说戒五种。复有五事：说序、四事，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事已，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：『僧常闻。』广说第五。复有五事：说序、四事、十三事已，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事已，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事已，余者应言：『僧常闻。』说序、四事、十三事、二事、三十事、九十事已，余者应言：『僧常闻。』广说第五。是谓说戒五种。」
尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时有一比丘名那那由，心乱狂痴，或时忆说戒或不忆说戒、或时来或不来。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，与那那由比丘作心乱狂痴白二羯磨。作如是与。众中应差堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此那那由比丘，心乱狂痴，或忆说戒或不忆说戒、或来或不来。若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆、若来若不来，僧作羯磨说戒。白如是。』『大德僧听！此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒或不忆、或来或不来，今僧与那那由比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆、或来或不来，作羯磨说戒。谁诸长老忍与此那那由比丘作狂痴心乱，忆不忆、或来或不来，作羯磨说戒者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘作狂痴心乱，忆不忆、来不来，作羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』有三种狂痴：一者说戒时忆不忆、来不来，二者或有狂痴忆说戒而来，三者、或有狂痴不忆说戒不来，是谓三种狂痴。是中有忆说戒不忆说戒、有来不来，如是比丘者，众僧应与作痴狂羯磨。彼忆说戒而来者，众僧不应与作痴狂羯磨。彼狂痴不忆说戒亦不来者，不应与作痴狂羯磨。」
彼比丘与作羯磨已，后狂痴病止，作是念言：「我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若狂者，与作羯磨已，后狂痴病止，应与作白二羯磨解。应作如是解。那那由比丘，应往众僧中偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌白：『大德僧听！我那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与我作狂痴病羯磨。作已还得止，今求解狂痴羯磨。』如是三说。众中当差堪能作羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此那那由比丘，先得狂痴病，彼说戒时，或忆或不忆、或来或不来。众僧与作狂痴羯磨。与作已狂痴病还得止，今求解狂痴病羯磨。若僧时到僧忍听，僧与解狂痴病羯磨。白如是。』『大德僧听！此那那由比丘，先得狂痴病，说戒时，或忆或不忆、或来或不来，众僧与作狂痴病羯磨。与作已狂痴病还得止，今求众僧解狂痴病羯磨。谁诸长老忍听与那那由比丘解狂痴病羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与那那由比丘解狂痴病羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」
时诸比丘各心念言：「与狂痴病者作羯磨已，后还得止得解狂痴羯磨。若复更狂痴，后得与作羯磨不？」佛言：「自今已去，随狂痴病时，与作羯磨，狂止还解。」
尔时世尊在瞻婆国伽伽河侧。十五日说戒时，世尊露地坐，众僧前后围绕。时阿难，初夜过、中夜初，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜已过，愿世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，还就座。阿难初夜、中夜过已，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初夜、中夜已过，愿世尊说戒。」世尊默然。阿难见世尊默然，还就座。阿难初夜过、中夜过、后夜已过、明相出众鸟鸣，阿难从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：「初、中、后夜已过，明相已出众鸟鸣，众僧坐久，愿世尊说戒。」佛告阿难：「众中有不净者，若众中有不净者，欲令如来于中说戒者，无此理也。」时阿难默然还坐。时尊者大目连作是念：「今众中何者不净，如来乃说言：『众中有不净者，而于中说戒，无此理。』耶？」时目连即观众人心，见有不净人，去如来不远坐，既非沙门而称沙门、非梵行而言梵行、犯戒恶法不净污秽、邪见覆藏恶业、内怀腐烂犹如空树，见已念言：「佛正为此人故语阿难言：『众中有不净，如来于中说戒者，终无此理。』」时目连即往其人所语言：「汝起！如来已见汝！已知汝！速起去，不须住此！」时目连捉手牵出门外已，还至世尊所，头面礼足白佛言：「众僧已清净，愿世尊说戒。」佛语目连：「汝今不应为，后亦不应为。目连！自今已去听作自言治，若不自言不应治。自今已去，汝等自作羯磨说戒。」
佛告目连：「此如来最后说戒。何以故？有犯者，不得与说戒。有犯者，不得闻说戒、不得向犯戒者解罪。有罪者，不得受他解罪。」佛告目连：「海水有八奇特法，所以阿修罗娱乐住者，以此八事故。何等为八？诸一切众流皆往投之，是谓一奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水常住不失潮法，是谓目连海水二奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！今五大河：恒河、阎摩那、萨罗、阿夷罗、婆提摩河，皆投于海而失本名，名之为海，是谓目连海水三奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！此五大河及天雨尽归于海，而海水无有增减，是谓目连海水四奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水尽醎同为一味，是谓目连海水五奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水不受死尸，设有死尸，风飘出置岸上，是谓目连海水六奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！海水多出珍奇异宝，陆地所无有尽出于海。所谓宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、马瑙，是谓目连海水七奇特，阿修罗所娱乐。复次目连！大海水大形者所居处，所谓大形者，身有长百由旬、二百由旬、三百由旬乃至七百由旬，是谓目连海水八奇特，阿修罗所娱乐。是谓目连大海水有八奇特，阿修罗所娱乐。如是目连！我法中亦有八奇特，使诸弟子见已于中而自娱乐。何等为八？如彼大海水一切众流皆往投之；如是目连！我诸弟子渐次学戒，皆归我法，于中学诸善法，是谓目连我法中一奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如大海常住不失潮法；我诸弟子住于戒中，乃至于死终不犯戒，是谓于我法中二奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如五大河尽归于海，失于本名名之为海；如是目连！于我法中，四种姓：刹利、婆罗门、毘舍、首陀，以信坚固从家舍家学道，灭本名皆称为沙门释子！是谓目连，于我法中三奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如五大河及天雨皆归于海，而海水无有增减；如是目连！于我法中诸族姓子，以信坚固从家舍家学道，入无余涅槃界，而无余涅槃界无增无减，是谓目连于我法中四奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水醎同一味；于我法中同一解脱味，是谓目连于我法中五奇特，令诸弟子见已而自娱乐。目连！犹如大海不受死尸，设有死尸大风飘置岸上；于我法中亦复如是，不受死尸。所谓死尸者，非沙门自称为沙门、非梵行自称为梵行、犯戒恶法不净污秽邪见覆障善业，内怀腐烂如空中树，虽在众中坐，常离众僧远、众僧亦离彼远，是谓目连于我法中六奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水中多出珍奇异宝陆地所无有，所谓珍宝者，金银、真珠、琉璃、珊瑚、车𤦲、马瑙；于我法中亦多出珍宝，所谓珍宝者，四念处、四正勤、四如意足、四禅、五根、五力、七觉意、贤圣八正道，是谓目连于我法中七奇特，令诸弟子见已而自娱乐。犹如目连！大海水大形所居处，所谓大形者，百由旬乃至七百由旬；如是目连！于我法中亦受大形，所谓大形者，众僧中向须陀洹、得须陀洹果，乃至向阿罗汉、得阿罗汉果，是谓目连于我法中八奇特，令诸弟子见已而自娱乐。」
尔时说戒日，众多痴比丘集一处住，语上座言说戒，答言：「我先不诵戒。」次语中座、下座说戒，皆言不诵，即不成说戒。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「众多痴比丘不应共集一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘诵戒羯磨，若不诵戒羯磨者如法治。」
尔时有众多痴比丘，共集一处住，语上座言说戒，报言：「我等先诵，今者悉忘。」次问中座、下座，皆言：「先诵，今者悉忘。」即不成说戒。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「众多痴比丘不应集在一处，既不知戒，复不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。自今已去，制五岁比丘，当诵戒诵羯磨使利，若不者如法治。自今已去，听依能诵戒比丘夏安居。」
尔时有比丘，依诵戒者夏安居。诵戒者安居中命终，诸比丘念言：「我等当云何？」即白诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有比丘，依诵戒比丘夏安居。安居中诵戒者命终、若远行、若休道、若至外道众、若至別部众中、若犯边罪、若犯比丘尼、若贼心作沙门、若坏二道、若黄门、或杀父母、或杀阿罗汉、或鬪乱众僧、或恶心出佛身血、若非人、若畜生、若二形，若后安居未至，当诣比近处结后安居，若不者当请比近能诵戒者来过安居。若已结后安居，诸比丘应诣比近处，有学诵序者若诵四事者、若十三事者、若二不定者、若三十事者、若九十事者、若诵余残法者，彼各诵所得已，还至本住处教一人使诵。若一人不能尽诵者，随先所诵得，各次第诵不得重诵。若尔者善，不者但说法诵经已，从坐起而去。」
尔时难陀，有弟子聪明，善能营事。时跋难陀语言：「汝与我人间游行。」其人报言：「小留待我，往问和尚还。」即往难陀所白言：「听我与跋难陀人间游行。」难陀报言：「随汝意。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责难陀：「汝云何听弟子随跋难陀人间游行耶？此人痴，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时诸比丘往诣佛所，头面礼足在一面坐，以此事具白佛。佛尔时以此事集比丘僧，知而故问难陀言：「汝实遣弟子与跋难陀人间游行耶？跋难陀痴人，不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」答言：「如是。」时世尊以无数方便呵责难陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何，难陀！汝遣弟子与跋难陀人间游行？痴人既不知戒、不知说戒、不知布萨、不知布萨羯磨。」尔时世尊以无数方便呵责难陀已，告诸比丘：「汝等善听！若有弟子，辞和尚师方面远行。和尚当问弟子：『汝为何事行？同伴是谁？为诣何处？』若所营事非、若同伴非、其人及所诣处非者，当遮令莫去。若所营事非、所诣处亦非，同伴虽好，亦当遮令莫去。若所营事非，所诣处好，同伴不善，亦当遮令莫去。若所营事非，所诣处好，同伴善，亦当遮令莫去。若所营事好，所诣处不好，同伴亦不善，当遮令莫去。所营事好，所诣处好，同伴不好，亦遮令莫去。若所营事好，所诣处好，同伴亦好，当听令去。」
尔时有一住处，众多痴比丘共集一处。时尊者优波离，为客来至此众中，而诸痴比丘都不瞻视迎逆承事。优波离以不瞻视迎逆承事，即于其日离彼处去。时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「善听！若有住处，有众多痴比丘共集一处，若有客比丘来至，能说法、持律、持摩夷、能说契经义。诸比丘闻，当往至半由旬，迎逆承事、瞻视安处浴洗、给其所须饮食，若不尔者当如法治。」
尔时有住处，一比丘当说戒日犯罪，心自念言：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯戒者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若说戒日，有比丘犯罪，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。』彼比丘当诣清净比丘所，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，若上座应礼足，自称所犯名字，口作是说：『大德忆念！我某甲比丘，犯某甲罪。今向大德忏悔，不敢覆藏，忏悔则安乐，不忏悔不安乐。忆念犯發露，知而不覆藏，愿长老忆我清净戒身具足清净布萨。』如是三说。彼应语言：『汝当生厌离心。』彼当报言：『尔。』作如是已，得听说戒。」
尔时说戒日，有一比丘，于犯中生疑，彼自念言：「世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！说戒日，若比丘于犯有疑者，自念言：『世尊制戒，若有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。』彼比丘当诣清净比丘中，偏露右臂、脱革屣、右膝著地合掌，若上座礼足已，称所犯名字，口作是言：『我某甲于所犯罪生疑，今向大德自说，须后无疑时当如法忏悔。』如是已得闻戒。」
尔时说戒日，众僧集在一处欲说戒，当欲说戒时，有比丘犯罪，彼即作是念：「世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。我今当云何？」语彼说戒人言：「小止莫说戒，我犯某甲罪，我欲从长老忏悔。」作是语顷，举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善听！若有异处，众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘犯罪。彼比丘，若有人举、若不举，若作忆念、不作忆念，其人自忆罪而發露、自知有是罪，彼比丘当语边人言：『我犯某甲罪，今向长老忏悔。』复作是念：『设语傍人者，恐闹乱众僧，不成说戒。』彼比丘当心念：『须罢坐已，当如法忏。』作如是已，得听说戒。」
尔时众僧集在一处欲说戒。当说戒时，有比丘于罪有疑，彼作是念言：「世尊制戒，有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我今当云何？」即语彼说戒人言：「汝小止！我疑某甲罪，欲向长老说。」作是语已，举众闹乱。时诸比丘以此事往白佛，佛言：「汝等善听！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时，有比丘于罪有疑。而彼比丘，有举有不举，有作忆念不作忆念，彼自忆过，当语比座言：『我于罪有疑，今向长老说，须罢座已无疑时，当如法忏悔。』若复作是念：『我向比座语，恐众僧闹乱，不成说戒。』彼应心念：『须座罢已，无疑时如法忏悔。』作如是者，得闻说戒。」
尔时当说戒日，有异住处一切僧尽有犯，皆自念言：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有异住处一切僧尽犯，皆自念言：『世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。』若有客比丘来，清净无犯，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，若上座礼足已，口自称所犯戒名，作是言：『我某甲犯某甲罪，今向大德说。』彼当语言：『生厌离心。』此报言：『尔。』若无客比丘来者，即当差二、三人诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌，自称所犯戒名，口作是言：『我犯某甲罪，今向诸大德说。』彼当语言：『汝生厌离心。』报言：『尔。』此比丘当还来至所住处，所住处诸比丘当向此比丘说犯。作如是已当说戒。」
尔时有一异住处，一切僧于罪有疑，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若异住处一切僧于罪有疑，各作是念：『世尊制戒！有犯者不得说戒、不得闻戒、不得从犯者忏悔，犯者不得受他忏。』若有客比丘来，清净无犯，当往诣彼所，偏露右肩脱革屣，若上座礼足已，右膝著地合掌，自称所犯戒名口作是语：『我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。』若无有客比丘者，当遣二、三比丘诣比近清净比丘众中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌若上座礼足已，自称所犯戒名，口作是语：『我于某罪生疑，今向大德说，须后无疑时，当如法忏悔。』彼比丘当还本住处，诸比丘当向此比丘说犯戒名。作如是已，然后说戒。」
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时，一切众僧尽犯罪，各作是念：「世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯比丘忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧尽犯罪，彼各各作是念：『世尊制戒，犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。』彼比丘白已当忏悔。当作如是白：『大德僧听！此一切众僧犯罪。若僧时到僧忍听，此一切僧忏悔。白如是。』作是白已，然后说戒。」
尔时众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切众僧于罪有疑，彼各作是念：「世尊制戒有犯者，不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。我等当云何？」即语诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若众僧集在一处欲说戒，当说戒时一切僧于罪有疑，各念言：『世尊制戒，有犯者不得说戒、不得闻戒、不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏。』彼一切僧，作白已应说其罪，当作如是白：『大德僧听！此一切僧于罪有疑。若僧时到僧忍听，此众僧自说罪。白如是。』作如是白已，然后得说戒。」
尔时说戒日，一切僧尽犯罪，然不识所犯罪名、不识罪相，诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！说戒日一切僧尽犯罪，而不识罪名、不识罪相。若有客比丘来，持法、持律、持摩夷者，当往彼所，偏露右肩、脱革屣、右膝著地，合掌白言：『大德！若有比丘，作如是如是罪者，犯何等？』彼持律报言：『犯如是如是罪。』客比丘知彼比丘易教授者，将在屏处，令余比丘眼见耳不闻处立，教令如法忏悔。忏悔已还至彼比丘所作是言：『此比丘所犯罪者，今已忏悔。』余比丘信如是比丘忏悔者善，若不信忏悔者，余比丘不得强逼令忏悔。」
尔时说戒日，有客比丘至。彼客比丘十四日说戒，旧比丘十五日说戒。诸比丘不知云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有住处，说戒日有客比丘来少，客比丘十四日，旧比丘十五日，客比丘少当从旧比丘，若不者如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，客比丘等应从旧比丘，若不从当如法治。若说戒日有客比丘来多，客比丘十四日说戒，旧比丘十五日，旧比丘少，应从客比丘求和合。若彼与和合者善，若不与和合，旧比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来少。客比丘十五日，旧比丘十四日。客比丘少，应从旧比丘求和合。若与和合者善。若不与和合，客比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来，与旧比丘等。客比丘十五日，旧比丘十四日。应从旧比丘求和合。若与和合者善，若不与和合，客比丘应出界外说戒。时说戒日，有异住处客比丘来多。客比丘十五日，旧比丘十四日。旧比丘少，应从客比丘求和合。若从者善，若不从如法治。当说戒日客比丘来少，客比丘十六日，旧比丘十五日，亦如是。」
时说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少，彼作如是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若说戒日，有住处旧比丘集欲说戒，说戒时客比丘来少。旧比丘若已说戒序竟，客比丘当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来少，当告清净，不告者如法治。尔时说戒日，旧比丘欲说戒，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不说者如法治。若说戒竟，若举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘当更与说戒，不者应如法治。尔时说戒日，有一住处旧比丘集欲说戒。时有客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，旧比丘应更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来少。客比丘若已说戒序竟，当告清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更与说戒，不者如法治。尔时有住处说戒日，客比丘坐欲说戒，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更与说戒，不者如法治。旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。」
尔时有异住处，说戒日有客比丘来，知旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，即便作羯磨共说戒。作羯磨说戒时旧比丘来，客比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若说戒日，有住处，有客比丘来，知有旧比丘未来，我等若有四人、若过四人，可作羯磨共说戒，彼人即共作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来少，若已说戒序，当语清净，余者当次第听。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来少，当告清净，不者如法治。时有住处，说戒日有客比丘来至，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来等，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更说戒，不者当如法治。尔时有住处，说戒日有客比丘来，知有旧比丘未来，我等有四人、若过四人，可作羯磨说戒，即作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来多，客比丘应更说戒，若不者如法治。若说戒竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比丘来多，客比丘应更说戒，不者如法治。尔时有住处，说戒日旧比丘来，知客比丘未来，若少、若等、若多，亦如是。客比丘说戒，客比丘来亦如是。旧比丘说戒，旧比丘来亦如是。或言：『应说戒。』或言：『不应说戒。』『若不来者，失去！灭去！』欲作种种方便破坏他，便作羯磨说戒，彼作羯磨羯磨不成，得偷兰遮。」
尔时说戒日，有客比丘来，见旧比丘住处房舍，旧比丘相敷绳床、木床、座具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见相已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，客比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若一住处，说戒日有客比丘来，见旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡褥、枕具、洗足石、净水、净水瓶，见有相不求，便作羯磨说戒。若作，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得。求既不得，便言：『灭去！失去！』作种种方便，欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，不犯。见相便求，求而得之，和合作羯磨说戒，成羯磨说戒，无犯。见疑亦如是。尔时有住处，旧比丘来，见客比丘相，见衣钵、针筒、尼师坛、洗脚处。见已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。若见相便求，求而不得即应唤。若不唤便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见相便求，求而不得，便言：『失去！灭去！』种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨，犯偷兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，不犯。见相便求，求而得和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。」
尔时说戒日，有一异住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、闻诵经声、闻说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若说戒日，有一住处，客比丘来，闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不唤，作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，得罪。若闻已求，求已不得，不得而复不唤，既不唤便言：『失去灭去。』种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘羯磨不成，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。若闻疑亦如是。时有一住处，说戒日旧比丘来，闻客比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、说法声、抖擞衣声，闻已不求，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不得，不得已不唤，作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，有罪。闻已求，求而不得，不得已不唤，不唤已便言：『失去！灭去！』种种方便欲使他破坏，便作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，得偷兰遮。闻已求，求已不得，不得已便唤，唤已作羯磨说戒。彼比丘不成羯磨说戒，无罪。闻已求，求已得，得已和合共作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。」
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒。诸比丘作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界场上，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，求不得不唤，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有异住处，说戒日旧比丘来，见客比丘在界场上，见而不求便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。若见已便求，求已不得，而不唤便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。见已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有异住处，说戒日客比丘来，闻旧比丘在界场上。闻已不求，便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已不唤，不唤已便作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，有罪。闻已求，求已唤，唤已作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。闻疑亦如是。旧比丘来，闻客比丘在界场上亦如是，闻疑亦如是。」
尔时有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求便作羯磨说戒。作羯磨说戒时，旧比丘来，彼作是念：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「汝等善听！若有一异住处，说戒日客比丘来，见旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨说戒，彼比丘不成羯磨说戒，有罪。见而求，求而不唤，便作羯磨说戒，不成羯磨说戒，有罪。见便求，求已唤，唤已和合作羯磨说戒，彼比丘成羯磨说戒，无罪。见疑亦如是。尔时有住处，说戒日有旧比丘来，见客比丘在界内亦如是，见疑亦如是。客比丘闻旧比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘在界内亦如是，闻疑亦如是。」
时六群比丘作如是念：「从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。」时诸比丘往白佛，佛言：「不应作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念：「从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。」佛言：「不应作如是念：『从有比丘有住处，至无比丘无住处，恐余比丘为我等作羯磨若遮说戒。』」彼比丘作是念：「我从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处、若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。」佛言：「不应作是念：『从有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若往比丘界场上，恐余比丘为我作羯磨若遮说戒。』若无僧共去、若无难事去者，突吉罗。从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘、无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住处，亦如是。若为亲厚知识，亦如是。」
时六群比丘尼作如是念：「往寺内遮余比丘言：『勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「比丘尼不应作如是念：『往寺内遮余比丘言：「勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」』亦不应于比丘尼前作羯磨若遮说戒。」
时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。诸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不应作是念：『遣式叉摩那、沙弥、沙弥尼，至寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。』亦不应在式叉摩那、沙弥、沙弥尼前作羯磨遮说戒。」
彼诸比丘尼复作是念：「遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨遮说戒。」诸比丘往白佛，佛言：「比丘尼不应作如是念：『遣白衣知识往寺内遮余比丘，勿为六群比丘作羯磨若遮说戒。』不应在白衣前作羯磨若遮说戒。」
尔时摩竭国瓶沙王，为佛众僧故，遣诸将守护僧伽蓝。时诸比丘语诸将言：「汝等且出在外，我等欲作羯磨说戒。」诸将报言：「王瓶沙见遣来，为佛众僧故守护。王意难犯，我等不能出外。」尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：「当和喻语使出，若出者善，若不出者，汝等自相将出，至不见不闻处作羯磨共说戒，不应在未受大戒人前作羯磨说戒。」
时有天龙鬼神来听说戒，有得天眼比丘见之，皆生畏慎，心念言：「世尊制戒，不听我等于未受大戒人前作羯磨说戒。」尔时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，听除人未受大戒，余者听在前作羯磨说戒。」
尔时拘睒弥众僧破为二部，时诸比丘欲于舍卫和合，佛言：「自今已去，听白已然后和合。当作如是白：『大德僧听！所由诤事，令僧鬪诤彼此不和，彼人犯罪，为作举已还为解罪。僧尘垢已灭，若僧时到僧忍听，僧和合。白如是。』应作如是白已作和合。」尔时尊者优波离，从座起偏露右肩、脱革屣、右膝著地、合掌白佛言：「世尊！所因事令僧鬪诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧別异，分为二部，而此事未决断除灭。众僧为成如法和合不？」佛告优波离：「若众僧所因事令僧鬪诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧別异，分为二部。若能于中改悔，不相發举，此则名为众僧以法和合。自今已去，听先白然后说戒。当作如是白：『大德僧听！众僧所因诤事令僧鬪诤，而不和合、众僧破坏，令僧尘垢、令僧別异，分为二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除灭僧垢。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。』作如是白已，然后和合说戒。」(说戒揵度竟)
