明四波罗夷法之一

佛在毘耶离国，去城不远有一聚落，是中有长者子，名须提那加兰陀子，富贵多财种种成就，自归三宝为佛弟子，厌世出家剃除须发被著法服而作比丘，远离乡土到憍萨罗国一处安居。时世饥馑乞食难得，诸人民妻子尚乏饮食，何况能与诸乞求人！时须提那作是念：「此大饥馑乞求难得，我等诸亲里多饶财富，当因我故布施作福，今正是时。」作是念已，夏安居过三月自恣竟、作衣毕，著衣持钵还毘耶离，经游诸国至本聚落。晨朝时到，著衣持钵入村乞食至亲里舍，为诸比丘各各劝与种种饮食，自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍，而作是言：「先许当还，我今来归。」作是语已便𫘝出去。其家小婢见其𫘝去，即驰往白须提那母：「向须提那入门便去。」其母念言：「须提那入门即去，或能愁忧欲还舍戒、不乐梵行？我今当往教令还家，自恣五欲布施作福。」作是念已，往到其所语须提那：「汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者，便来还家受五欲乐布施作福。」即答母言：「我无愁忧，不欲舍戒、不厌梵行，亦不欲舍沙门之法，心乐梵行。」其母自念：「我虽口言，不回其心。当语其妇言：『汝净洁时到，则来报我。』」便往语之，妇言：「如是。」受其母教，净洁时到，往报母言：「今何所作？」时母教言：「本须提那所喜衣服、严饰之具悉皆著来。」受教还房，著其所喜衣服严具。母即将到须提那所，便作是言：「汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者，当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成，出家勤苦。」即答母言：「我不愁忧、心不动转、自乐修梵行、不乐五欲。」母言：「善哉须提那！汝乐梵行不欲舍戒者，今妇时到当留续种。若家无嗣，所有财物悉当入官。」尔时世尊未结此戒，是须提那即便心动答母，言：「尔。」母即避去，便将其妇屏处行婬，如是再三。寻时怀妊，有福德子月满而生，名曰续种，至年长大信乐佛法，出家学道勤行精进，逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行婬已，心生疑悔，愁忧色变无有威德，默然低头、垂肩迷闷、不乐言说。时知识比丘来相问讯在一面坐，问须提那：「汝先有威德、颜色和悦、乐修梵行。今何以故愁忧色变、默然低头、迷闷不乐？汝身为病？为私屏处作恶业耶？」须提那言：「我身无病，私屏作恶业故心有愁忧。」时诸比丘渐渐急问，便自广说如上因缘。诸比丘闻已，种种因缘呵须提那言：「汝应愁苦忧悔，乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，以种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热。佛常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」时诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法：知而故问、或有知而不问、有知时问、有知时不问、有益事问、无益事不问、有因缘问。佛世尊知，彼时以正念安慧问须提那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责须提那言：「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝愚痴人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热，我常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」语诸比丘：「是愚痴人开诸漏门，宁以身分内毒蛇口中，终不以此触彼女身。」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故为诸比丘结戒：摄僧故、极好摄故、僧安乐住故、折伏高心人故、有惭愧者得安乐故、不信者得净信故、已信者增长信故、遮今世恼漏故、断后世恶故、梵行久住故。从今是戒应如是说：若比丘同入比丘学法，不舍戒行婬法，是比丘得波罗夷不共住。」

佛在舍卫国，有一比丘名跋耆子，不舍戒、戒羸不出还家作婬。后欲出家，自作是念：「我当先往问诸比丘得出家不？不得则止。」作是念已问诸比丘。诸比丘疑，以此白佛，佛言：「有人不舍戒、戒羸不出还家作婬，可得出家更作比丘。从今是戒应如是说：若比丘同入比丘戒法，不舍戒、戒羸不出作婬法，是比丘得波罗夷不应共住。」

佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住林中，有雌猕猴常数来往此比丘所，比丘即与饮食诱之，猕猴心软便共行婬。是比丘多有知识，来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行婬，一一看诸比丘面，次到所爱比丘前住谛视其面。时此比丘心耻不视猕猴，猕猴寻嗔攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故，便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝不知佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，以种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热。佛常说法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」时诸比丘种种因缘呵责已，往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不净行，出家之人所不应作。汝愚痴人！不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热，种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热，我常说法教人离欲。汝尚不应生心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」如是种种因缘呵已，语诸比丘：「我先已结此戒，今复随结。从今是戒应如是说：若比丘同入比丘学法，不舍戒、戒羸不出行婬法，乃至共畜生者，是比丘得波罗夷不应共住。」

若比丘者有四种：一者，名字比丘；二者自言比丘；三者为乞比丘；四者破烦恼比丘。名字比丘者，以名为称。自言比丘者，用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘，剃除须发被著袈裟，自言：「我是比丘。」是名自言比丘。为乞比丘者，从他乞食故，如婆罗门从他乞时，亦言：「我是比丘。」是名为乞比丘。破烦恼比丘者，诸漏结缚烦恼众生，能受后身生热苦报，生死往来相续因缘。若能知见断如是漏拔尽根本，如断多罗树头毕竟不生，是名破烦恼比丘。

云何比丘具足戒？云何具足戒比丘？若僧和合说白四羯磨，是人信受随行不违、不逆、不破，是名比丘具足戒，是名具足戒比丘。

学者有三学：善戒学、善心学、善慧学。复有三学：善学威仪、善学毘尼、善学波罗提木叉。

同入学法者，如百岁受戒比丘所学，初受戒人亦如是学。如初受戒人所学，百岁比丘亦如是学，是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉，同心、同戒、同说、同波罗提木叉，故名同入比丘学法。

不舍戒者，若比丘狂时舍戒，不名舍戒。若心乱时、病坏心时、若向狂人、向乱心人、向病坏心人、若独舍戒、若独不独想、不独独想、若中国语向边地人不相解者、若边地语向中国人不相解者、若向痖人、若向聋人、向痖聋人、向无所知人、若向非人、向睡眠人、向入定人、若隔障、若自嗔、若向嗔人、若梦中、若自不定心、若向不定心人，如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸、或有戒羸非舍戒、或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者，若比丘言：「我舍佛。」即名舍戒。若言：「舍法、舍僧、舍戒；舍和上、舍阿阇梨；舍同和上、同阿阇梨；舍比丘、比丘尼；舍式叉摩尼；舍沙弥、沙弥尼；舍优婆塞、舍优婆夷。」皆名舍戒。若言：「汝等当知我是白衣、若是沙弥、非比丘、非沙门、非释子，乃至不复与汝等共作同学。」是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者，若比丘愁忧不乐，欲舍戒厌比丘法、欲弃圣服取白衣服、须白衣法不须比丘法求在家事，复作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女，当𫘝教我生活伎术，安我好处嘱我以善知识。」说如是语，是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者，若比丘愁忧不乐欲舍戒，厌比丘法欲弃圣服，取白衣服须白衣法，不须比丘法求在家事，复作是言：「我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女，当𫘝教我生活伎术，安我好处嘱我以善知识。」说如是语已，复作是言：「我舍佛舍法，乃至舍优婆塞、优婆夷。」是名戒羸亦舍戒。

行婬法者，婬名非梵行。非梵行者，二身交会。

波罗夷者，名堕不如，是罪极恶深重，作是罪者，即堕不如，不名比丘、非沙门非释子、失比丘法。

不共住者，不得共作比丘法，所谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣，不得入十四人数，是名波罗夷不共住。

是中犯者有四种：男、女、黄门、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黄门、二根者，亦人、非人、畜生。比丘与人女行婬，三处犯波罗夷：大便处、小便处、口中；非人女、畜生女、二根亦如是。共人男行婬，二处犯波罗夷：大便处、口中；非人男、畜生男、黄门亦如是。复有共畜生女行婬，二处犯波罗夷，谓鸡、若似鸡是。

佛在舍卫国。有一乞食比丘名曰难提，晨朝时到著衣持钵入城乞食。食已持尼师坛著左肩上入安桓林，在一树下敷尼师坛端身正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故，化作端政女身在其前立。比丘从三昧起，见此女身即生著心，世俗禅定不能坚固，寻时退失欲摩女身。女人即却渐渐远去，便起随逐欲捉其身。时彼林中有一死马，女到马所则身不现，是比丘婬欲烧身故，便共死马行婬。既行婬已欲热小止，即生悔言：「我已退堕，非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我不复共住。我不应以不清净身著此法衣。」即脱袈裟摄著囊中，以置肩上往诣佛所。尔时佛与百千万众恭敬围绕而为说法，佛遥见来即作是念：「若我不以软语劳问者，其心必破沸血当从面孔出。」是比丘来到佛所，佛言：「善哉难提！汝更欲学比丘所学耶？」闻佛所言：「善哉难提！」心大欢欣便作是念：「我当得共诸比丘住必不摈我。」如是思惟已答言：「世尊！我更欲学比丘学法。」尔时佛语诸比丘：「汝等还与难提比丘学法，若有如难提比丘者亦与学法。应一心和合僧，难提比丘偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作如是言：『大德僧听！我难提比丘，不舍戒、戒不羸、不出作婬法。我今从僧还乞学法。僧怜愍我故，还与我学法。』第二、第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱：『大德僧听！难提比丘不还戒戒不羸作婬法。是难提比丘从僧乞还学法，今僧怜愍故还与学法。若僧时到僧忍听，还与难提比丘学法。白如是。』如是用白四羯磨。『还与难提比丘学法竟，僧忍，默然故，是事如是持！』与学沙弥行法者，佛所结一切戒尽应受行，在诸比丘下坐，应授与大比丘饮食汤药，自从沙弥、白衣受饮食，不得与大比丘同室过再宿，自不得与白衣、沙弥过二宿，得与具戒比丘作布萨、自恣、二羯磨，与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨，一切羯磨不得作。」(婬事竟)

佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居，少于房舍，时诸比丘随所知识乞索草木，各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食，有取薪人，坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁，作如是言：「我等辛苦暂行乞食，诸年少辈便坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木作庵舍住。」是时众中有一比丘名达尼迦，是陶家子，自以巧便即作泥舍、泥户、泥向，梁椽牛头、象牙、衣架皆用泥作，集诸草木以火烧成，色赤严好。作是舍已嘱诸比丘：「二月游行乞索，欲作入舍饮食。」尔时佛与阿难按行诸房，遥见其舍色赤严好，佛知而故问阿难：「是何等物色赤严好？」阿难答言：「今王舍城众多比丘一处安居，其房舍少，是诸比丘随所知识乞索草木作庵舍住。入城乞食时，取薪人便坏庵舍持材木去，乞食还见生愁忧言：『我等辛苦暂行乞食，诸年少辈便坏我舍持材木去。』是中有比丘名达尼迦，陶家子，自以巧便作是泥舍，集诸草木以火烧成严好如是。」佛告阿难：「汝破是达尼迦比丘赤色泥舍，莫使外道讥嫌呵责，佛现在世出如是漏结因缘法。」阿难受教，即往破之。达尼迦比丘二月游行，还见舍破坏，问所嘱比丘：「谁坏我舍？」比丘答言：「是佛大师教令破之。」达尼迦心念：「法王教破，不得有言。今王舍城诸材木师是我知识，可作木舍。」过夜时到著衣持钵入城乞食，乞食已到木师所：「汝今知不？摩竭国主韦提希子阿阇世王与我材木。」木师答言：「若王与者随意取之。」是中有大重材中守护城，难持出入不应乞人者，即取斩截藏著一处。时知城统见大重材中守护城斩截覆藏，见已惊怖毛竖生念：「得无怨贼将欲来耶？若已得入？」往问木师：「是大材木用守护城，谁取斩截藏著一处？」答言：「有达尼迦比丘来作是言：『阿阇世王与我材木。』我时答言：『若王与者随意取之。』即便自取大材木斩截藏著一处。」城统心念：「王今云何乃以大材与此比丘？」即到王所言：「大王！更有余材，云何乃以守城大材持与比丘？」王言：「不与。」城统言：「王今已与。」「谁言我与？」答言：「木师言与。」王曰：「将木师来。」即受教去将木师来。时木师中道见达尼迦比丘语言：「以汝因缘故我今有事。」比丘言：「且去！我随后往。」时城统即将木师到王所言：「大王！此是木师。」时达尼迦比丘随后来，王遥见之便言：「放木师去，将比丘来。」城统即放木师，将达尼迦比丘前到王所。王言：「汝比丘法云何不与而取？」答言：「大王！我非不与取，王先与我。」王言：「我不忆与。」比丘答言：「今令王忆。」王言：「云何？」答言：「王当自念初登位时，作如是言：『若我国内草木及水，随诸持戒沙门、婆罗门取用。』」王言：「我谓无主草木故作是说。」王言：「汝今堕大罪中。」比丘答言：「我出家人寄住王国。云何杀我？」王言：「比丘去！勿复更取如是大材。」时众人唱言：「希有此比丘，决定应死，呵责便放。」是比丘从大罪中得出，到众僧中，食后语诸比丘：「我今日垂为王所杀。」广说上事。诸比丘以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不清净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责偷夺法，种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心，亦不应说，何况能取？」以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问：「汝达尼迦比丘！实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道无欲乐心作不清净行，出家之人所不应作。」佛言：「汝痴人！不知我以种种因缘呵责偷夺法，种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心，口亦不应说，何况乃取？」种种因缘呵已，语阿难：「将一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人众处，以问众人，若信、不信者，若贤者、非贤者，若大臣、大官、将帅、官属：『盗至几许，摩竭国主阿阇世王与其大罪？』」阿难受教，将一下坐比丘入王舍城，街巷市里多人众处，以问众人：「盗至几许，摩竭国主阿阇世王便与大罪？」众人答言：「大德阿难！盗至五钱、若五钱直，便与大罪。」阿难闻已，还诣佛所作礼却住，向佛具说：「盗至五钱、若五钱直，阿阇世王便与大罪。」佛即语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘若聚落中、若空地，物不与偷取。以所偷物，若王、王臣，若捉系缚、若杀、若摈、若输金罪、若作是言：『汝小儿！汝痴！汝贼！』比丘如是不与取者，得波罗夷不应共住。」

不与取者，他人不与是物。若男、若女、若黄门、若二根人不与，盗取，是名不与取。

王者，刹利种身受王职吉水灌顶，是名为王，亦名国主，亦名灌顶。若婆罗门、居士、若女人身受王职，亦名为王国主灌顶。

杀者，名为夺命。

系者，若著杻械枷锁在狱，皆名为系。

摈者，驱出国界。

输金者，输金等物赎罪。

贼者有二种：若劫、若盗。

汝小儿者，未知法故。

痴者，无所知故。

波罗夷者，名堕不如，是罪极恶深重。作是罪者，不名比丘，非沙门非释子。

失比丘法不共住者，不共作比丘法，所谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣，不得入十四人数，是名波罗夷不共住。

是中犯者有三种取人重物犯波罗夷：一者自取，二者教他人，三者遣使。自取者，手自取、自手举离本处，波罗夷。教他者，若比丘教人盗他物，是人随语即偷夺取离本处，是时比丘得波罗夷。遣使者，若比丘语人言：「汝知某甲重物处不？」若言：「知处。」遣往盗取，是人随语即偷夺，取离本处时，比丘得波罗夷。

复有三种取人重物波罗夷：一者用心，二者用身，三者离本处。用心者，發心思惟欲偷夺取。用身者，若手若脚若头若余身分取他人物。离本处者，随物所在处举著余处。

复有三种取人重物波罗夷：一者他不与，二者重物，三者离本处。他不与者，若男、若女、若黄门、若二根人不与。重物者，物直五钱、若过五钱。离本处者，随物所在处举著余处。

复有三种取人重物波罗夷：一者盗心，二者重物，三者离本处。盗心者，他不与自盗心取。重物、离本处，亦如上说。

复有三种取人重物波罗夷：一者是物属他，二者重物，三者离本处。属他者，是物有主，若男、若女、若黄门、若二根人。重物、离本处，如上说。复有三种取人重物波罗夷：一者属他想，二者重物，三者离本处。属他想者，知是物有主人。重物、离本处，如上说。若男、若女、黄门、二根人。重物、离本处，如上说。

复有四种取人重物波罗夷：一者他不与，二者偷夺心取，三者重物，四者离本处，皆如上说。

复有四种取人重物波罗夷：是物属他、偷夺心取、重物、离本处，波罗夷。知物属他、偷夺心取、重物、离本处，皆如上说。

复有四种取人重物波罗夷：一者有守护，二者有主，三者重物，四者离本处。有守护者，如人有象马、牛羊、妻子、奴婢，若在自国、若在他国有人守护，有我所心，谁为我所、心随谁物。复有田、甘蔗田、稻田、麦田、麻田、豆田、葡萄田有人守护，有我所心，谁为我所、心随谁物。复有象廐、马廐门间食厨，有人藏物在中，是名守护。有我所心，谁为我所、心随谁物。重物、离本处，如上说。

复有四种取人重物波罗夷：是物无守护，有我所心、重物、离本处。无守护者，如人有象、有马、妻子，若在自国、若在他国，是物无人守护。有我所心，谁为我所、心随谁物。复有田地，场上有谷，是物无人守护，有我所心，谁为我所、心随谁物。复有五宝、若似五宝，藏著地中无人守护。但有我所心，谁有我所心？谓随所属主有我所心，是名有主无人守护。重物、离本处，如上说。

复有四种取他重物波罗夷：是物有守护、无我所心、重物、离本处。有守护无我所心者，如群贼破他城邑多得财物，若以王力、若聚落力还破是贼，贼舍物走，是物主不守护无我所心，已失故；贼亦不守护无我所心，已夺故。有守护无我所心，谁守护无我所心？夺得者。又如比丘失诸衣钵，有知识比丘在余处见，便即夺取。是失衣钵比丘不守护无我所心，已失故；贼不守护无我所心，已夺故。有守护无我所心，谁守护无我所心？夺得者。重物、离本处如上说。

处者，地处、上处、虚空处、乘处、车处、船处、水中、田地、僧坊处、身上处、关税处、共期处、无足、二足、四足、多足。

地处者，如人有五宝、若似五宝在地，比丘以偷夺心取、离本处，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若以木、瓦、石举取，虽堕本处，波罗夷。若拽取未出界，偷兰遮。又如铁瓶、铜瓶、铁瓮、铜瓮，以五宝、若似五宝著此器中，比丘以偷夺心取离本处，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若取瓶底物转出近口，波罗夷。近瓶口物转著瓶底，亦波罗夷。若穿瓶取五钱直，波罗夷。若比丘偷夺心，在器不在物、若心在物不在器、或心两在，取五钱直，波罗夷。是名地处。

上处者，若细陛绳床、麁陛绳床、蓐囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、杂色蓐、杂色绶缘、薄被、厚被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具、树上处、屋上处、细陛绳床处者，谓脚处、足处、环处、床陛处、上绳床足处、上头处，若以绳织，异绳名异处。若皮、若衣覆，一色名一处，异色名异处。如是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。麁梐绳床处者，若一板名一处。若皮、若绳、若衣覆，异绳名异处，余如上说。蓐者，一种毛一种，名一处。表处、里处一色名一处，异色，名异处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆杂色、蓐杂色绶缘、薄被、厚被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具处者，一种毛名一处，一色名一处，异色名异处，余如上说。树处者，根处、茎处、枝处、叶处、华处、果处，乃至根须处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。屋上处者，谓门间处、向处、门关处、户橝处、牛头、象牙、衣架、梁椽、重阁、梯梐处，一桄名一处，栏楯处一钩名一处。若未泥舍一墼名一处，若草覆舍一重名一处，若木覆舍一木名一处，若仰泥舍一画色名一处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取五钱直，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。是名上处。

虚空处者，如人房舍、殿堂、诸栏楯上，有贵价衣、波头摩衣、头求罗衣、鸠罗阇衣悬是诸处，风吹在空衣未堕地，比丘以偷夺心接取，波罗夷。又如比丘、和上、阿阇梨衣，从下至上、从上堕下，衣未至地，比丘以偷夺心接取，波罗夷。又如人门中、向中、阁上、簷下、楼观处、屋间阁上，以内外庄严身具在是诸处，有有主鸟、鹅鴈、孔雀、鹦鹉、猩猩㘅是物去，比丘以偷夺心夺是鸟取，波罗夷。若待鸟时，偷兰遮。鸟随比丘所欲至处，波罗夷。若至余处，偷兰遮。若有野鸟谓诸鹰鹫㘅是物去，比丘以偷夺心夺是鸟取，偷兰遮。若待鸟时，突吉罗。鸟随比丘所欲至处，偷兰遮。若至余处，突吉罗。又诸野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取，比丘以偷夺心夺是有主鸟，波罗夷。若待鸟时，偷兰遮。鸟随比丘所欲至处，波罗夷。若至余处，偷兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺，比丘以偷夺心夺野鸟取，偷兰遮。若待鸟时，突吉罗。鸟随比丘所欲至处，偷兰遮。若至余处，突吉罗。是名虚空处。

乘处者，象乘、马乘。象乘处者，谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、头处、耳处、鼻处、口处、牙处、尾处，如是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。马乘处者，谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、头处、耳处、鼻处、口处、騣毛处、尾处，余如上说。

车处者，犊车、鹿车、麞车、步挽车、辇车。犊车处者，谓辐辋、辕毂、箱处、栏楯处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。鹿车、麞车、步挽车亦如是。辇车处者。脚处、脚重环处、坐处、板橙处、柱处、覆处。若绳索覆、若衣覆，一色名一处，异色名异处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。是名乘处。

船处者。单槽船、舫船、舍船、瓶船、浮囊船、板船、木栰、草栰。单槽船处者，两舷处、两头处、底处、两箱处、竖桅处、柁楼处，是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。舫船处者，谓横梁处、绳缚处，余如上说。舍船处者，谓板壁处、瓶处、瓮处、安瓶瓮盖处、柱处、梁处。若以草覆，一重草名一处，若木枝覆、若板覆，一覆名一处，异色名异处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。瓶船处者，一切瓶、一切绳缚处、一切皮缚处。浮囊船处者，一切囊处、一切缚处。板船者，一切板处。木栰者，一切木处。草栰处者，一切草处、一切缚处。是诸处有五宝、若似五宝，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。是名船处。

水处者，如人为舍故、车故、薪故，水中浮物来下，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直离本处，波罗夷。若从捉留住后水到前，波罗夷。若沈著水底，波罗夷。若举离水，亦波罗夷。复次有主池中诸有主鸟，比丘以偷夺心取是诸鸟，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若沈著水底，偷兰遮。若举离水，波罗夷。复有无主池中诸有主鸟，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若沈著水底，波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。

田处者，有二因缘夺他田地：一者相言、二者作相。比丘为地故言他得胜者，波罗夷。不如者，偷兰遮。若作异相过分得胜，地直五钱，波罗夷，僧坊舍亦如是。是名田处。

身上处者，如比丘与和上、阿阇梨持衣行，是比丘身上诸处，谓脚处、𨄔处、膝处、髀处、胯处、𣎑处、肋处、脊处、腹处、胸处、手处、肘处、臂处、肩处、颈处、头处，比丘以偷夺心取是衣囊，从此处移著彼处，波罗夷。是名身上处。

关税处者，比丘度关应输税物而不输税，直五钱，波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言：「与我过是物。」比丘与过，税直五钱，波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言：「与我过是物，与汝半税。」比丘与过，得税物直五钱，波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言：「与我过是物，尽与汝税。」比丘与过，若税物直五钱，波罗夷。复有贾客来至关税处，比丘示异道过，失所税物，物直五钱，波罗夷。复有贾客未至税处，比丘示异道过，失所税物五钱直，偷兰遮。若税处有贼、若恶兽、若饥饿故，比丘示异道不犯。是名关税处。

共期处者，比丘与贼共期，破诸村落得物与比丘分，得五钱直，波罗夷。是名共期处。

无足众生者，𧓳虫、千头罗虫，有人取之举著器中，比丘以偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若穿器取虫直五钱，波罗夷。若比丘偷心在器不在虫、若心在虫不在器、若心两在，以偷夺心取得五钱直，波罗夷。是名无足处。

二足处者，如鹅鴈、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、拘耆罗鸟、狌狌及人。有人取是物举著笼中，比丘以偷夺心取，得波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若穿笼取鸟直五钱，波罗夷。若比丘偷心在笼不在鸟、若心在鸟不在笼、若心两在，以偷夺心取得五钱直，波罗夷。偷人有二种：一者担去、二者共要，若比丘以人著脊上过二踔，波罗夷。若共期处行过二踔，波罗夷。是名二足处。

四足处者，象马、牛羊、驴骡，有人以绳系在一处，比丘以偷夺心解绳牵去过四踔，波罗夷。若在墙壁篱障内，比丘以偷夺心驱出过四踔，波罗夷。有诸四足共一处卧，比丘以偷夺心驱一令起出过四踔，波罗夷。若在外放，比丘心念：「是放牧人入村去时我当盗取。」偷兰遮。若杀者，波夜提。杀已取肉直五钱，波罗夷。是名四足处。

多足处者，蜈蚣、百足、蛣蜣，有人举著器中，比丘偷夺心取，波罗夷。若选择时，偷兰遮。选择已取五钱直，波罗夷。若穿器取虫直五钱，波罗夷。若偷心在器不在虫、若心在虫不在器、若心两在，以偷心取直五钱，波罗夷。是名多足处。

又有七种取人重物，波罗夷：一非己想、二不同意、三不暂用、四知有主、五不狂、六不心乱、七不病坏心。

又七种取人重物，无犯：一者己想、二者同意、三者暂用、四者谓无主、五者狂、六者心乱、七者病坏心。

又七种取非人重物，偷兰遮：一非己想、二不同意想、三不暂用、四知有主、五不狂、六不心乱、七不病坏心。

又七种取非人重物，无犯：己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

又有七种取人轻物，偷兰遮：非己想、不同意、不暂用、知有主、不狂、不心乱、不病坏心。

又有七种取人轻物，无犯：己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

又有七种取非人轻物，突吉罗。非己想、不同意、不暂用、知有主、不狂、心不心乱、不病坏心。

又有七种取非人轻物，无犯：己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

有比丘尼名施越，多知识谓有福德人，喜供养与油、酥、蜜、石蜜。有一贾客见是比丘尼，信敬心喜作如是言：「善女！所须酥、油、蜜、石蜜至我舍取。」答言：「如是。」时有比丘尼闻是语，过后数日便往到其舍言：「施越比丘尼须胡麻油五升。」贾客问言：「用作何等？」答言：「我持是至比丘尼寺中。」贾客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之后数日，贾客见施越比丘尼言：「善女？何以但索麻油，不索余物？」比丘尼言：「何以说是？」答言：「有一比丘尼来言：『汝须胡麻油。』我即与之。」施越言：「善！若索余物汝亦当与。」施越即往语彼比丘尼言：「汝是弊恶比丘尼、下贱比丘尼，汝得波罗夷。」彼比丘尼言：「何以尔？」施越言：「贾客不与，诈取他油。」彼比丘尼言：「我非不与取，我以汝名字故取。」即自生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」答言：「我以施越名字取。」佛言：「不得波罗夷，但故妄语，得波夜提。从今日不得诈称他名取，若取犯罪。」

复有东方比丘尼，与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遗失衣去，东方比丘尼在后得之。共会一处时，东方比丘尼唱言：「谁失是衣？我今地得。」波利比丘尼言：「汝取是衣耶？」答言：「我取。」波利言：「汝得波罗夷罪。」问言：「何故？」答言：「汝以盗心取故。」是比丘尼心疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「无犯。」

有一居士近祇桓耕地放衣一面，时有比丘求粪扫衣，见是地衣四顾无人便取持去，耕人遥见语比丘言：「莫取我衣。」比丘不闻，耕人即往捉比丘言：「汝比丘法不与取耶？」比丘答言：「我谓粪扫无主故取。」耕人言：「此是我衣。」比丘言：「是汝衣者便自持去。」比丘心疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛知故问：「汝以何心取？」比丘言：「我谓无主故取。」佛言：「无犯！从今取衣当善筹量，此是他衣物，虽无人守，必自有主。」(盗竟)

十诵律卷第一