十诵律卷第十一(第二诵之五)
九十波逸提法之三佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来，次第得一房共住，一人得床、一人得草敷。二人夜宿已，不举便去。时草敷中生虫，啖是草、啖床脚、床梐、床档、床绳、啖被褥枕，啖已入壁中住。尔时有一居士，请佛及僧明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，即从座起头面礼足右绕而去，还到自舍。是夜办种种多美饮食，早起敷坐处已遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」诸比丘往居士舍，佛自住房迎食分。诸佛常法，诸比丘往居士舍，尔时佛自持户钩，从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房，开一房户，见是草敷虫生啖草、啖床脚、床梐、床档、床绳被褥枕。佛见已入是舍内，徐徐举被褥枕、安徐举床，渐渐举敷草却虫已，扫洒埿涂竟。抖擞被褥枕，打床却虫还著本处。敷卧具已闭户下扂，还在房舍，独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已，自手行水，自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧饱满已摄钵竟，自手与水，取小床坐众僧前欲听说法。上座说法已，从座起去，诸比丘随次第出，还诣佛所。诸佛常法，诸比丘食后还时，以如是语劳问诸比丘：「饮食多美，僧饱满不？」佛即问诸比丘：「饮食多美，僧饱满不？」诸比丘言：「饮食多美，众僧饱满。」佛语诸比丘：「汝等入居士舍已，我持户钩游行诸房，开一房户，见草敷中生虫，虫啖是草、啖床脚、床梐、床档、床绳、啖被褥枕，啖已入壁中住欲啮人，是事不是、非法、不应尔。云何僧卧具，取用践蹋不知护惜？诸居士血肉乾竭，为福德故，布施供养，汝等应少用，守护者善。」佛语诸比丘：「谁是中宿？」诸比丘言：「世尊！有二客比丘来，次第是中共住，一人得床、一人得草敷，夜宿已地了便去。」佛种种因缘诃责：「云何名比丘，用僧卧具，无所付嘱便去？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，比丘房中敷僧卧具，若自敷、若使人敷，是中坐卧，去时不举、不教举者，波逸提。」
使敷者，教他敷。
坐者，坐上。
卧者，身卧上。
不举者，不自手举。
不教举者，不教他举。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若客比丘，比丘房中敷僧卧具，出界去，波逸提。
若旧比丘，比丘房中敷僧卧具，出界去，作是念：「即日当还。」有急因缘不得即还，出界至地了时，突吉罗。
佛言：「从今日听付嘱僧卧具已便行。」嘱者，有三种言：「此是户钥、此是房舍、此是卧具。」若说：「此是户钥、此是房舍、此是卧具，应付嘱谁耶？」应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者，应付嘱典房者。若无典房者，应嘱修治房舍人。若无是人，应付嘱是中旧比丘、善好有功德持戒者。若无是人，是僧坊中，若有善好贤者、若守僧坊民，应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘，亦不应嘱小沙弥。若不能得好人，若有衣架、象牙杙，应持被褥枕著上便去。若无衣架、象牙杙，是中有两床者，持被褥枕著一床上，以一床覆上，去壁四寸便去。
佛在舍卫国。尔时长老耶舍，与五百眷属俱，来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事，谓塞壁孔罅、塞土堕孔、罅补缺坏、解治绳床、抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作，遥见他作便生是念：「我等上座，须彼作竟受卧具已，当于后入随上座驱起。」作是念已，诸比丘作竟受卧具已，六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘：「汝共我等来作先事不？」答言：「不作。」诸比丘言：「汝等共我等来不作先事，我等作先事竟，我不起。」六群比丘言：「如佛所说：『随上座次第受房。』不说不作先事者不与。我是上座，云何不起？」六群比丘大力勦健，不大谨慎，即强牵出。是比丘柔软乐人，头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事已心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，比丘房中嗔恨不憙，便强牵出？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，比丘房中嗔恨不憙，便强牵出？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，比丘房中嗔恨不憙，便自牵出、若使人牵出，痴人远去，不应住此，除彼因缘，波逸提。」
比丘房者，或属僧、或属一人，极小乃至容四威仪行立坐卧。
嗔恨者，不随意故。
不憙者，嗔不憙见故。
自牵者，自手牵出。使牵者，教他牵。若从床上至地、从房内至户、从户至行来处、从高上至下处、从土埵上至地，波逸提。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘嗔恨不憙牵捉比丘，能牵者，波逸提；不能牵，突吉罗。若使他牵，能者波逸提，不能者突吉罗。若从坐床上，能牵者，波逸提；不能者，突吉罗。若从卧床上、房内、户外行处、高上、土埵上，若能牵者，波逸提；不能者，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，恶眠不一心眠，鼾眠𬹼齿䆿语频申，拍手动足作大音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，食不消故身体患痒，恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具，作是念：「莫令迦留陀夷入中卧。」时迦留陀夷，强来入中敷卧具。诸比丘言：「迦留陀夷，汝莫强入中卧。何以故？汝恶眠不一心眠，鼾眠𬹼齿䆿语频申，拍手动足作大音声。诸比丘闻是声，不得眠故食不消，食不消故身体患痒，恼闷吐逆不乐。」迦留陀夷言：「我自安乐，汝不乐者便自出去。」作是语已强敷卧具。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，知比丘房中先敷卧具，后来强敷？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责迦留陀夷：「云何名比丘，知比丘房中先敷卧具，后来强敷？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘房中先敷卧具，后来强敷、若使人敷，不乐者自当出去，除彼因缘，波逸提。」
知者，若自知、若从他闻、若彼人语。
强敷者，不随他意，自强敷故。使敷者，教人敷。若敷坐床前、若敷卧床前、若敷房内、若户外行处、若高处、若土埵前敷者，波逸提。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘，知比丘在比丘房中先敷卧具竟，后来于坐床前强敷卧具，若能敷者，波逸提；不能敷者，突吉罗。若卧床前、若房内、户外行处、高处、土埵前，若自敷、若使人敷，能敷者，波逸提；不能者，突吉罗。如是处随自敷、教敷，一一波逸提、突吉罗。
若比丘为恼他故，闭户开户、闭向开向；然火灭火、然灯灭灯；若呗、呪愿、读经、说法、问难，随他所不憙乐事作，一一波逸提。(十七竟)
佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来，是二客比丘次得一房，一人得阁上、一人得阁下。得阁下者是坐禅人，寂静早入房中，敷床褥结加趺坐，乐默然故。在阁上者多憙调戏，经呗、呪愿、问难、大声戏笑，作种种无益语言，然后入房，用力坐尖脚床上。以苇栈故，床脚及支陷下，伤比丘头垂死。是比丘从房出，语诸比丘：「汝看是比丘，不一心坐卧故，床脚陷下伤我头垂死。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，不一心坐卧，用力坐故，令床脚陷下，伤比丘头垂死？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问是比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，不一心坐卧，令床脚陷下，伤比丘头垂死？」种种因缘诃责已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，比丘房阁中，尖脚床用力坐卧，波逸提。」
比丘房者，或属僧、或属一人、极小乃至容四威仪行立坐卧。
阁者，一重已上皆名为阁。
床者，卧床。卧床者，五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。坐禅床亦有五种：阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。
坐者，身坐上。
卧者，身卧上。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘卧床，一脚尖、三脚阿珊蹄，若二脚尖、二脚阿珊蹄，若三脚尖、一脚阿珊蹄，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。
若卧床，一脚尖、三脚波郎劬，若二脚尖、二脚波郎劬，若三脚尖、一脚波郎劬，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。
若是卧床，一脚尖、三脚羝羊角，若二脚尖、二脚羝羊角，若三脚尖、一脚羝羊角，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。
若是卧床，一脚尖、三脚曲，若二脚尖、二脚曲，若三脚尖、一脚曲，若四脚尖，是中随用力坐卧，一一波逸提。坐禅床亦如是。
若以石支尖脚床，波逸提。若以甎支、若以木支、若以白镴支、若铅锡支，一一波逸提。
若以材栈、板栈、櫂子栈、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草团支、若衣团支、若纳团支，不犯(木支朽则软，不能伤人，故言不犯)。(十八竟)
佛在俱舍弥国。尔时长老阐那，用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言：「汝莫用有虫水浇草、和泥，杀诸小虫。」阐那答言：「我用水和泥，不用虫。」诸比丘言：「汝知是水有虫，云何用和泥？汝于畜生中无怜愍心。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，知水有虫用浇草和泥？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，知水有虫用浇草和泥？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波逸提。」
浇草者，自手浇。使浇者，教他浇。
和泥者，自手和。使和者，教他和。
是中犯者，若比丘知水有虫用浇草，随虫死，一一波逸提。若使他浇草，随虫死，一一波逸提。
若比丘知水有虫用和泥，随虫死，一一波逸提。若使他和泥，随虫死，一一波逸提。
若比丘，有虫水中有虫想用者，波逸提。有虫水中无虫想用，波逸提。有虫水疑用，波逸提。无虫水中有虫想用，突吉罗。无虫水生疑用，突吉罗。无虫水中无虫想用，不犯。(十九竟)
佛在俱舍弥国。尔时长老阐那，欲起大房阁，是人性懈堕，作是念：「谁能日日看视？」即一日掘地筑基累壁竟，安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫，即日作竟即日崩倒。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，起大房阁大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责阐那：「云何名比丘，起大房阁大用草木泥土，即日作成即日崩倒？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘欲起大房，当垒壁安梁户向治地，应再三覆。过是覆者，波逸提。」
壁者，四壁若木、若土。
户者，安扇处。
向者，窓向通明处。
治地者，泥地、麁泥、糠泥。用赤白黑垩洒，涂治、彩画、黑画、青画、白画、赤画。
再三覆者，应若二若三覆。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘自知覆者，应自覆一分竟，第二分应發头，第三分应约勅言：「当如是覆。」约勅已便去。是比丘若在中，即竟第三覆者，是舍若用草覆，随所用草，一一波逸提。若用木箦覆，随用木箦，一一箦波逸提。若以瓦覆，随所用瓦，一一波逸提。
不犯者，若用板覆，若用鸟翅覆，若用优尸罗草根覆，不犯。(二十竟)
佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘：「我教化四众疲极，令诸比丘当教诫比丘尼。」尔时诸比丘受佛教已，次第教诫比丘尼。上座比丘次第教诫竟，次至长老般特。时阿难往语般特言：「汝知不？汝明日次应教诫比丘尼。」般特语阿难言：「我钝根、不多闻，未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，不作一切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不受世间，无益之苦行。』阿难！得过是次者善。」阿难再三语般特言：「诸上座已教诫竟，今次到汝。」般特比丘亦再三报阿难言：「我钝根、不多闻，未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈，得过次者善。」阿难复言：「汝明日次教诫比丘尼。」即受阿难语。夜过已，中前著衣持钵，入舍卫城次第乞食。食后还自房舍，空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻今日般特比丘次教诫比丘尼，皆生轻心：「是不多闻、诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈：『智者身口意，不作一切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不受世间，无益之苦行。』我等所未闻法云何得闻？我等所未知法云何得知？所诵拘摩罗偈，我等先已诵。」诸有比丘尼，先不入祇陀林听法者，时皆共来。有五百比丘尼，出王园比丘尼精舍，往祇桓听法。诣长老般特房前立，謦欬作声扣户言：「大德般特出来！」长老般特即从禅起出房，至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟，皆在前坐。时长老般特以柔软语言：「诸姊妹！当知我钝根、少所读诵，夏四月过诵得一偈：『智者身口意，不作一切恶，常系念现前，舍离于诸欲，亦不受世间，无益之苦行。』虽然我当随所知说，汝等当一心行不放逸法。何以故？乃至诸佛，皆从一心不放逸行得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法，皆以不放逸为本。」作是语已，用神通力于座上没，在于东方虚空之中，现四威仪行立坐卧，入火光三昧身出光焰，青黄赤白种种色光，身下出火身上出水，身下出水身上出火，南西北方四维上下亦复如是，种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已，轻心灭尽，生信敬心故尊重净心折伏憍慢。即随比丘尼所憙乐法、所应解法而为演说。众中有得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。有种声闻道因缘、有种辟支佛道因缘、有發阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中，得如是种种大利益，是戒初因缘。
佛在王舍城。尔时六群比丘次教诫比丘尼，时置教诫事、置教诲事、置说法语，作二种恶说麁恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒，共六群比丘调戏轻语大笑，更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼，深乐持戒在余处经行，或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼，与大比丘尼众五百人俱，出王园精舍往诣佛所，头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立，瞿昙弥比丘尼一面立已，白佛言：「世尊！佛为利益故，听教诫比丘尼，我等不得是利。」佛问瞿昙弥：「云何我为利益故，听教诫比丘尼，不得是利？」瞿昙弥比丘尼，向佛广说是事。佛言：「实尔！我为利益故，听教诫比丘尼，汝等实不得是利。」时佛为瞿昙弥及五百比丘尼，说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼，知佛示教利喜已，头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，僧不差便教诫比丘尼？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，僧不差教诫比丘尼，教诫比丘尼者，波逸提。」
僧不差者，僧未一心和合差令教诫。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若一比丘，僧未差教诫一比丘尼者，一波逸提。若一比丘，教诫二、三、四比丘尼者，四波逸提。若二比丘，教诫二比丘尼者，二波逸提。若教诫三、四、一比丘尼者，一波逸提。若三比丘，教诫三比丘尼者，三波逸提。若教诫四、一、二比丘尼者，二波逸提。若四比丘，教诫四比丘尼者，四波逸提。若教诫一、二、三比丘尼者，三波逸提。
佛在王舍城。尔时六群比丘，知僧不差教诫比丘尼，便出界外自相差次教诫比丘尼，然后入界。诸比丘尼来时，便语诸比丘尼言：「僧差我教诫比丘尼，汝来我当说教法。」以是因缘集比丘尼众已，置教诫事、置教诲事、置说法语，作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒，共六群比丘调戏，轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼，深乐持戒在余处经行、或立住待，是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近，佛知故问阿难：「何以故？比丘尼僧共和合相近。」阿难答言：「世尊！是六群比丘，知僧不羯磨令教诫比丘尼，便出界外自相羯磨教诫比丘尼，然后入界，见诸比丘尼来，便作是言：『僧一心羯磨我教诫比丘尼，汝等来，我当说教法。』以是因缘故集比丘尼，置教诫事、置教诲事、置说法语，作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒，共六群比丘调戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘尼，深乐持戒在余处经行立待。世尊！以是因缘故，比丘尼僧共和合相近。」佛以是因缘集比丘僧，语诸比丘：「从今日比丘有五法，不应差令教诫比丘尼。何等五？一者未满二十岁、未过二十岁；二者不能持戒；三者不能多闻；四者不能正语说法；五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者，从受具戒来未满二十岁。不能持戒者，破佛所结戒、不随具戒中教、不知威仪、不知应行处不应行处，乃至破小戒无怖畏心，不能次第学持戒。不多闻者，二部具戒不合义读诵。不能正语说法者，不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者，若十三事中，处处污式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，是三众边犯罪，虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者，不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法，应差教诫比丘尼。何等五？满二十岁、若过二十岁；能持戒；能多闻；能正语说法；不犯十三事不污三众。满二十岁者，受具戒来满二十岁若过。持戒者，不犯佛所结戒，随大戒教，知威仪、知应行处、不应行处，乃至破小戒生大怖畏，知次第学、持戒。多闻者，二部大戒合义诵读。能正语说法者，善知世间正语上好言辞。不犯十三事者，十三事中不处处污。三众者，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。若比丘成就此五法者，僧应差教诫比丘尼。若比丘不满二十岁、不能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差，若是人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、不能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，若差是人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、能正语说法、犯十三事污三众，若僧差是人者不成差，是人教诫比丘尼者，波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、能正语说法、不犯十三事不污三众，若僧未差便教诫比丘尼者，波逸提。成就五法已差，未僧中差便教诫者，波逸提。成就五法已差、已僧中差，未语便教诫者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已语、未僧中语，便教诫者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已语、已僧中语，不问来者言：『诸妹一切皆来集不？』便教诫者，突吉罗。成就五法已差，已僧中差，已语、已僧中语，已问：『诸妹一切皆来集不？』未说八敬法，便语后比丘者，突吉罗。成就五法已差、已僧中差，已语、已僧中语，已问：『诸妹一切皆来集不？』已说八敬法，次语后比丘者，不犯。」(二十一竟)
佛在舍卫国。尔时佛告难陀言：「汝当教诫比丘尼，当教诲比丘尼，当为比丘尼说法。何以故？若汝教诫比丘尼，与我无异。」即时长老难陀默然受教。佛即时告诸比丘：「汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘，亦当差令教诫比丘尼。应如是作，一心和合僧，一比丘唱言：『大德僧听！是难陀比丘，僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听，僧差难陀教诫比丘尼。白如是。』作白二羯磨。『僧差难陀比丘教诫比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是夜过已，难陀比丘中前著衣持钵入城乞食，食后还房，空地敷独坐床，入室坐禅。时诸比丘尼闻难陀教诫比丘尼，先未来听法者皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍，入祇陀林诣难陀房前，立謦欬作声扣户言：「大德难陀！为我等说法教诫来。」时难陀从禅起开户出，至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足，皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜，示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味，深爱乐故不欲起去。难陀作是念：「是诸比丘尼得法味故，犹欲闻法。」即更为说种种法示教利喜，乃至日没。语诸比丘尼言：「日没可去。」诸比丘尼即起，头面礼足右绕而去。出祇陀林欲入城，城门已闭，即住城下堑边宿者、或在树下、或在井边、或在屏处障处宿。晨朝开门，诸比丘尼即便先入。时守门人问诸比丘尼：「诸善女！今从何来？」答言：「我从祇陀林听法，日没来还城门已闭，不及得入。」问曰：「何处宿？」各随宿处答。有城下宿者答言：「城下。」树下宿者答言：「树下。」井边宿者答言：「井边。」屏障处宿者答言：「屏障处。」守门人言：「何有此法？诸沙门释子破梵行，至夜共作恶，早起放来。如贼得婬女共宿，早起放来门下，诸释子比丘亦如是，暮共宿已早起放来。」如是一人语二人，二人语三人，如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责难陀：「汝不知时不知量，乐说法乃至日没。」语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，僧差教诫比丘尼，至日没者，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘地了时教诫比丘尼，乃至日没竟时，波逸提。若比丘，地了竟时、中前时、日中时、晡时、下晡时、日没时教诫比丘尼，至日没竟时，波逸提。若日没竟时，生日没竟想教诫，波逸提。若日没竟时，生不没竟想教诫，波逸提。若日没竟时，生疑教诫，波逸提。若日未没，生没竟想教诫，突吉罗。若日未没，生疑教诫，突吉罗。若日未没，生未没想教诫，不犯。(二十二竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘，自知不复得教诫比丘尼，妬嗔作是言：「诸比丘为利养故教诫比丘尼，谓衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。以是利故，诸比丘教诫比丘尼，不为善好法。」是中有比丘少欲知足，行头陀闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，作是言：『诸比丘为财利故教诫比丘尼。』」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，作是言：『诸比丘为财利故，教诫比丘尼。』」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘作是言：『诸比丘为财利故，教诫比丘尼。』波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘言：「诸比丘为钵故教诫比丘尼。」者，波逸提。若为衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药故，教诫比丘尼，皆波逸提。随所说，随得尔所波逸提。(二十三竟)
佛在王舍城。尔时六群比丘，与助提婆达多比丘尼，共期同道行，调戏大笑、作麁恶语、种种不净业。是中有居士逆道来者，有随后来者，见已共相谓言：「汝等看是，为是妇耶？为是私通？必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落，波逸提。」
期者，若比丘作期、若比丘尼作期。
道者，有二种：陆道、水道。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘与比丘尼，共期陆道行，从一聚落至一聚落，波逸提。若中道还，突吉罗。若向空地、无聚落处，乃至一拘卢舍(五百弓量)，波逸提。若中道还，突吉罗。水道亦如是。
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，从憍萨罗国游行向舍卫国，到险道中待多伴。时有诸比丘，亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘，作是念：「我等共诸比丘去者，安隐得过。」诸比丘来渐近，比丘尼问言：「诸大德！欲何所去？」诸比丘答言：「向舍卫国。」比丘尼言：「我等当共诸大德去。」诸比丘答言：「佛结戒，诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去？」诸比丘尼言：「若然者大德前去。」时诸比丘众多，安隐得过险道，贼不敢發。诸比丘尼随后缓来，贼见女人众少，寻出夺衣，悉皆裸形放去。诸比丘游行，渐到舍卫国诣佛所，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语劳问言诸比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食易不？道路不极耶？」诸比丘答言：「世尊！忍足、安乐住、乞食易得、道路不极。」即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘与比丘尼共期同道行，从一聚落至一聚落，除因缘，波逸提。因缘者，若是道中要须多伴，所行道有疑怖畏，是名因缘。」
疑者有二种：一疑失衣钵，二疑失粮食。若疑失粮食者，比丘尼饮食，比丘应取持去。若疑失衣钵者，比丘尼衣钵，比丘应取持去。若至安隐丰乐处，尔时应还比丘尼衣食，应语言：「姊妹！汝等随意，不得共行。」若尔时即共同道行，至一聚落，波逸提。若中道还，突吉罗。若从聚落向空地，乃至一拘卢舍，波逸提。中道还，突吉罗。水道亦如是。
