九十波逸提之六

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那用有虫水，诸比丘语阐那言：「莫用有虫水，多少虫死。」阐那言：「我用水，不用虫。」诸比丘言：「汝知水有虫不？」答言：「知。」「若知者何以用？」答言：「我自用水，不用虫。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，于众生中无怜愍心？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责阐那：「云何名比丘，知水有虫故自取用，于众生中无怜愍心？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知水有虫，用者波逸提。」

知者，若自知、若从他闻。

虫者，若眼所见、若漉水囊所得。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘知水有虫用者，随所有虫死，一一波逸提。

若比丘用有虫水煮饭、羹、粥、汤染，随尔所虫死，一一波逸提。若用有虫水洗手、洗脚、洗口、面目、洗身，随尔所虫死，一一波逸提。

若有虫水中有虫想用，波逸提。有虫水中无虫想用，波逸提。有虫水中疑用，波逸提。无虫水中有虫想用，突吉罗。无虫水中疑用，突吉罗。无虫水中无虫想用，不犯。(四十一竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。时跋难陀，中前著衣持钵到是家，坐已问讯乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触，妇言：「莫尔！比丘在此。」居士自念：「若我住者，比丘终不时去。」居士语妇：「与比丘食。」答言：「尔。」居士即出，妇语比丘言：「受是饭𪎊。」跋难陀言：「日早，小住，时到当受。」居士意谓比丘已去，入欲近妇。见比丘故在，居士作是念：「若我在者比丘不去。」语妇言：「与比丘食。」答言：「尔。」居士即出，妇复持饭𪎊与语比丘受。跋难陀言：「小住，日时早，时到当受。」居士复念：「比丘必去。」入已故见，即發嗔言：「用是比丘为？我于家中自所欲作不得自在。」跋难陀如是恼居士已，便出去。食后向诸比丘说：「我今日故恼是居士。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，有食家中强坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，有食家中强坐？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘有食家中强坐者，波逸提。」

有食者，女人名男子食。

家者，白衣房舍。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘有食家中强坐，波逸提。若起还坐，随得尔所波逸提。

不犯者，若断婬欲家、若受斋家、若更有所尊重人在座、若是舍多人出入，不犯。(四十二竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家，中前著衣持钵往到其舍，闭门户向，独与一女舍内相近坐。时有一乞食比丘，早起著衣持钵入城乞食，次到是家门前立弹指。时跋难陀释子见乞食比丘，是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇：「与是比丘食。」女人作是念：「必是跋难陀相识。」即取钵与满粳米饭，以好羹浇上。乞食比丘得已持去，女人还入。跋难陀问言：「与比丘食耶？」答言：「已与。」跋难陀言：「善！此好比丘。」跋难陀食后还祇桓，见乞食比丘作是念：「莫使我空作恩分。」语彼比丘言：「汝今日至某家乞食不？」答言：「到。」「得好食不？」答言：「得。」「汝知不？我教与汝。」比丘问言：「汝尔时在何处？」答言：「在房内乞食。」比丘以是事向诸比丘说，是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，有食家独与一女人强坐舍内？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问跋难陀：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，有食家中独与女人强坐舍内？」如是诃已，为说本生因缘。佛语诸比丘：「过去世时有狗，舍自家至他家乞食，入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言：『是居士我至其家乞食，不与我食反更打我，我不破狗法。』众官问言：『狗有何法？』答言：『我在自家随意坐卧，到他家时，身入门内尾在门外。』众官言：『唤居士来。』时即将来，问言：『汝实打是狗，不与食耶？』答言：『实尔。』众官言：『如是因缘者，由来未有。』即问狗言：『此人应云何治？』狗言：『与此舍卫城内大居士职位。』『何以故？』答言：『我昔在此舍卫城中作大居士，以身口作恶故，受是弊狗身。是人恶甚于我，若令是人有力势者，极当作恶，令入地狱极受苦恼，更以何事治能剧于是？』」佛言：「畜生尚知入他家法有齐限，何况于人而不知法？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘食家中独与一女人舍内强坐，波逸提。」

有食家者，女人名男子食。

独者，一比丘一女人，更无第三人。

深处坐者，深入乞食比丘所不见处。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘有食家中，独与一女人共坐，三事起，一波逸提：一者有食家，二者独共一女人，三者深处坐。若从坐起还坐，更得三事起，一波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。若闭户向，外有作净人者，波逸提。若开户向，外有作净人者，突吉罗。若开户向，内有作净人者，不犯。(四十三竟)

佛在舍卫国。尔时毘罗然国有婆罗门王，名阿耆达，以因缘故，向舍卫国宿一居士舍，问是居士言：「是舍卫城颇有沙门、婆罗门，为大众师，多人所敬，皆言好人耶？我当时时往见亲近，或令我心清净欢喜。」居士言：「有！沙门瞿昙出释种中，以信出家剃除须发著袈裟，得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近，或令汝心清净欢喜。」问言：「瞿昙沙门今在何处？我当往见。」答言：「瞿昙沙门在舍卫城祇桓精舍。」闻已出居士舍，往诣祇桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法，阿耆达王遥见佛在林间，端正殊特诸根寂灭，身出无量光焰如真金聚，至小道口下乘步进，前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已，种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已，白佛言：「世尊！愿佛及僧受我毘罗然国夏安居一时。」佛作是念：「我先世果报必应当受。」作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受已，即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘事竟，还毘罗然国到自舍，为佛及僧办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者：「我欲夏四月断外人客安乐自娱，外事好丑一不得白。」时守门者受勅如教。

佛知安居时到，以是因缘集比丘僧，告诸比丘：「今当往诣毘罗然国安居。」诸比丘言：「受教。」于是世尊与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍，城北有胜叶树林，其树茂好地甚平博，佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信，乞食难得。佛夜过已会僧，会僧已勅诸比丘：「汝等当知，此邑狭小人众少信，乞食难得。若欲此安居者住，不者随意。」是时舍利弗独往不空道山中，受天王释夫人阿须轮女舍脂请，夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘少一人在毘罗然国安居。彼诸居士及婆罗门，以少信心，供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时，极苦难得，长老大目揵连白佛言：「世尊！有树名阎浮，因此树故地名阎浮提，欲取此果与大众食。近阎浮树有诃梨勒林、有阿摩勒果、欝单曰有自然粳米、忉利天上有食名修陀，皆欲取来以供大众。有甘地味，我以一手擎诸众生、一手反地，令诸比丘取地味啖。愿皆听许。」佛语目连：「汝虽有大神力，诸比丘恶行报熟，不可移转，皆不听许。」是国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人，随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净，见诸比丘行乞食时极苦难得，语诸长老言：「极辛苦耶？」答言：「极苦。」皆言：「我等知汝极苦乞食难得，今粮食尽正有马麦，汝能啖不？」诸比丘言：「佛未听我等食马麦。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛言：「马属看马人，若诸看马人能以好草醎水食马令肥，此麦自在应受。」是马有五百匹，比丘有五百少一人。一马食麦二斗，一斗与比丘，一斗与马。中有良马食麦四斗，二斗与佛，二斗与良马。阿难取佛麦分并自分，入聚落中到一女人前赞佛功德：「佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲，有一切智、三十二相、八十种好，身真金色项有圆光，有梵音声，视之无厌。若不出家应作转轮圣王，我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提，未度者度，未解者解，未灭者灭，未度生老病死忧悲苦恼者度，以小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。」女即答言：「我家多事不能得作。」时有一女，闻佛功德即生敬心，如是人者世未曾有，语阿难言：「我与作饭及作汝分，更有善德持戒比丘，若有力者亦当与作。」女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛，如是思惟：「佛为王种常御肴饍，今此麁恶何能益身？」作是念已，行水授饭，见佛食之悲哽情塞。佛知其意，而欲释之曰：「汝能啖此饭不？」答言：「能啖。」受而食之滋味非常，实是诸天以味加之，欣悦无量悲塞即除。佛食已讫，阿难行水浇手摄衣钵，白佛言：「世尊！今倩一女作饭不肯，傍有一女不倩自作。」佛语阿难：「不作饭者所应当得则不能得，若作饭者，应作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量，若使不作余福，此德广大乃至解脱。」是时世尊宿行未除，一时之中无有知佛及僧于毘罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘，饭食盈长赍向诸国，道路逢者问言：「汝从何来？」答言：「毘罗然国来。」诸居士言：「佛在彼住有供养不？」答言：「彼常有大会肴饍盈长，我所持者是彼遗余。」

尔时世尊宿行已毕，十六大国咸闻世尊与五百比丘毘罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人，备众供具种种肴饍车驮充满，来迎世尊如亲远至。时有七日未至自恣，佛知故问阿难：「自恣余有几日？」阿难答言：「余有七日。」佛告阿难：「汝行入城语阿耆达：『佛言：「我于汝国安居已竟，欲游行诸国。」』」诸比丘言：「世尊！是婆罗门于佛众僧有何恩德？在此安居穷乏困极，而与之別。」佛言：「此婆罗门虽无恩德，宾主之法宜应与別。」阿难受教，与一比丘俱到门下，语守门人：「可白汝王。」阿难在外时，守门者思惟念言：「阿难名吉，清旦闻之，不白王者，是为不祥。」时阿耆达早起沐头著白净衣独坐中堂，守门者白：「阿难在外。」婆罗门相法，名吉则喜，即语令前：「谁遮？」阿难即入。与坐相问讯已，问阿难言：「汝何故来？」答言：「佛遣我来语汝：『我夏三月住汝国界，安居已竟当游行余国。』」阿耆达惊言：「阿难！瞿昙沙门在毘罗然国夏住耶？」阿难言：「然。」婆罗门言：「云何得住？谁所供给？」阿难答言：「穷乏困极，佛及众僧三月食马麦。」时阿耆达始自觉悟，忆前请佛及僧夏四月住，供具已备。「云何令佛及僧三月食马麦？如是恶声流布诸国，当言：『阿耆达长夜恶邪，憎嫉佛法，令佛及僧极受苦困。』」即语阿难：「沙门瞿昙可得悔过留不？」阿难言：「不得。」时阿耆达惭愧忧恼、热闷躄地，时宗亲以水洒面扶起乃醒。亲里喻言：「汝莫愁忧，我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住，当赍饮食随后逐送，若有乏时当以供养。」时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请住，佛自思惟：「若我不受者，当吐热血死。」佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟：「此四月供具，云何七日能尽？」

佛自恣竟欲越祇国二月游行，越祇国人闻佛当来，各设供具，我今日、汝明日，如是次第竟于二月。佛自恣已向越祇去，阿耆达赍诸供具随送佛去，若乏少时当以供养。诸越祇人闻已共作要令：「若佛来者，各自当日办具小食、时食、中后含消浆饮，勿令乏少。莫使异人间错其间。」阿耆达知佛宿处，先往施设言：「我今日供、若明日供。」诸越祇人不听使作，语阿耆达：「汝长夜恶邪，是佛怨家，故恼佛及僧。今欲悦他意故，便作是语：『我今日供、若明日供。』汝有何事，尔许时令佛及僧三月食马麦，今求供日？」阿耆达闻是语已，惭愧愁忧在一面立，看众僧为少何物？我当与之。值时无粥，即作种种粥：酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，办已奉佛，佛言：「与众僧。」众僧不受：「佛未听我等食八种粥。」以是事白佛，佛言：「从今日听食八种粥。粥有五事益身：一者除饥，二者除渴，三者下气，四者除脐下冷，五者消宿食。」时阿耆达自思惟：「我夏四月安乐自娱，若复二月逐沙门瞿昙者，以我一人废诸国事。今此供具多不可尽，且当布地令佛及僧以足蹈上，即是受用。」即便白佛，愿时受用。佛告阿耆达：「不得如汝所言，此是食物应口受用。」佛欲遣阿耆达故，说偈呪愿：

尔时佛与阿耆达呪愿竟，游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道随逐佛后，是外道身体肥大多肉。复有一外道从前逆来，问裸形外道言：「汝于此行为何所得？」答言：「得如是如是食。」问：「何因缘得？」答言：「因是秃居士得。」彼即骂言：「汝弊罪人，因他得如是饮食，云何作恶不善语？若人随所得好食安隐处而诃骂者，不名为人。若瞿昙沙门闻是语者，必当结戒，不听弟子与外道食。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，语诸比丘：「是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者，必当言沙门释子所为。」尔时佛但诃责而未结戒。

佛次第游行到舍卫国，尔时众人闻佛三月啖马麦，故犹多供养未息。有卖饼女人，为佛及僧办于饮食。时阿难于中知饮食事，诸佛常法，不尽得食不从坐起。何以故？若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起，有二外道出家女人，从阿难乞饼。阿难不忆念，佛语：「各与一饼。」时有二饼相著故，一人得一，一人得二。得已小远共相问言：「汝得几饼？」答言：「得一。」「汝复得几？」答言：「得二。」时得一者言：「与我半饼，若不与者，我当相辱。」答言：「各随所得，何以与汝？」第二更言：「与我半饼，若不与者，我当相辱。」答言：「各随所得，我不与汝。」得一者言：「阿难必是汝夫、若共私通。若非夫非私通者，与汝一应与我一，如与汝二应与我二。」即便相嗔按头大唤。佛知故问阿难：「谁故大唤？」答言：「外道女。」「何故大唤？」阿难向佛广说是事。时佛食后，以此因缘及先因缘故，集比丘僧语诸比丘：「汝等当知，是诸外道长夜邪见，是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者，必当言是沙门释子所作。」语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘，裸形外道、外道女，自手与饮食，波逸提。」

裸形者，名阿耆维道、尼揵子道。尼揵外道者，老子、老弟子。佛言：「略说除佛五众，余残出家人，皆名外道。」

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘以根食自手与裸形外道、外道女，波逸提。茎、叶、磨、果，饭、𪎊、糒、鱼、肉，糜、粟、穬麦、莠子、加师，自手与裸形外道、外道女，波逸提。若裸形外道乞果者，应言：「我等不遮汝果。」若乞水者，亦言：「不遮汝水。」

不犯者，若裸形外道外道女病、若亲里、若求出家时(出家时者四月试时)，与，不犯。(四十四竟)

佛在舍卫国。尔时波斯匿王，有小国反，起四种兵：象兵、马兵、车兵、步兵。集四兵已，王自往看，铠仗好不？兵人乐不？尔所军众能破敌不？六群比丘共相谓言：「今军欲發，共看去耶？」皆言：「随意。」即往军所一处立看。诸国王眼常喜远视，王遥见比丘，遣人问言：「何因缘来？」六群比丘即答言：「我欲见王。」王作是念，语大臣言：「我于余时难见耶？诸比丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒，不听比丘看军發行。」王唤比丘来，即诣王所。王言：「何因缘来？」答言：「来欲见王。」王言：「我余时难得见耶？乃来军中见。佛闻是事必当结戒，不听比丘看军發行。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，看军發行？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责六群比丘：「云何名比丘，往看军發行？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘故往看军發行，波逸提。」

军發行者，为鬪破贼故，集诸兵人。

军者，一兵军，二、三、四兵军。一兵者，但象兵、但马兵、但车兵、但步兵，是名一兵。二兵者，象兵、马兵；象兵、车兵；象兵、步兵；马兵、车兵；马兵、步兵；车兵、步兵，是名二兵。三兵者，象兵、马兵、车兵；象兵、马兵、步兵；马兵、车兵、步兵，是名三兵。四兵者，象兵、马兵、车兵、步兵，是名四兵。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘故往看军發行，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从下向高，得见者波逸提；不见者，突吉罗。从高向下，得见者波逸提；不见者，突吉罗。一兵军、二兵、三兵、四兵军亦如是。

不犯者，若不故去、若有因缘道由中过，不犯。

尔时军去至彼，久未破贼，时波斯匿王有二大臣：一名尼师达多，二名富罗那，先在彼军，有亲里比丘，別久忧念欲见比丘。此二大臣遣使往唤，欲军中见比丘。比丘遣使报言：「佛结戒，不得看军。汝莫忧愁，以是因缘我不得往。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘故往看军發行，除因缘，波逸提。因缘者，若王遣使唤、若王夫人、王子、大臣、大官、诸将，如是人遣使唤，往者不犯。」(四十五竟)

尔时佛听诸比丘有因缘得至军中，诸比丘亲里多，此今日请、彼明日请，如是展转军中久住。军中有不信者，嫉妬嗔言：「我等为聚落官职、人民廪食故在此，是比丘弊恶不吉，何因缘复来在此？是比丘久住此者，或作细作，我等或因是比丘故破失退堕。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责诸比丘：「云何名比丘，往军中宿过二夜？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘有因缘往军中宿过二夜，波逸提。」

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘往军中过二夜宿，波逸提。若在军中至三夜地了时，波逸提。(四十六竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，军中二夜宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，军中二夜宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幡幢、两阵合战？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘二夜军中宿，时往看军阵、看著器仗、牙旗、幢幡、两阵合战，波逸提。」

著器仗者，庄严欲鬪。

军者，象军、马军、车军、步军。

阵者，作阵如弓、有如半月、有阵如日、有如锋头。两阵对时看者，波逸提。

波逸提者煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘往看军阵、著器仗时，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从下向高，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。若从高向下，得见者，波逸提；不见者，突吉罗。一军、二军、三军、四军皆如是。若看幢幡两阵鬪时亦尔。

不犯者，不故往、有因缘、道由中见，不犯。(四十七竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共鬪诤，嗔恚發不喜心，打十七群比丘。十七群比丘啼泣，诸比丘问：「何故啼耶？」答言：「六群比丘打我。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，共余比丘鬪诤，嗔恚發不喜心，打余比丘？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，共余比丘鬪诤，嗔恚發不喜心，打余比丘？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘嗔恚發不喜心，打余比丘，波逸提。」

打者，有二种：若手、若脚。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若以手打，波逸提。若以脚打，波逸提。若以余身分打，突吉罗。若为呪故、若食噎故，打拍不犯。(四十八竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共鬪诤，嗔恚發不喜心，六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念：「六群比丘壮健多力，若掌著我，我等便死。」即便啼唤。诸比丘问：「何故啼唤？」答言：「六群比丘壮健多力，举掌向我，怖故啼唤。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责言：「云何名比丘，共比丘鬪诤，嗔恚發不喜心，举掌向他？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，共余比丘鬪诤，嗔恚發不喜心，举掌向他？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘嗔恚發不喜心，举掌向他，波逸提。」

举掌者，有二种：手掌、脚掌。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘举手掌，波逸提。若举脚掌，波逸提。除手脚，举余身分向他，突吉罗。

不犯者，若比丘举掌遮恶兽、若遮恶人，不犯。(四十九竟)

佛在舍卫国。尔时跋难陀释子有兄比丘，名曰难徒。跋难陀有弟子，名达摩，亦善持戒，是弟子不随师行。难徒作是念：「此是我弟弟子，不随我行，又不随我弟行，应当治之令随我等。」尔时难徒以女人著一房中，往语达摩言：「汝到某处来。」达摩言：「往何所作？」答言：「但来。」达摩作是念：「此是我师兄，云何不随语？」即便随往。难徒知立此处得见女人，即教此中立待我。难徒即往女人所，除却三疮抱捺余身和合相触，作如是已语达摩言：「汝见不？」答言：「见。」「汝莫语余人。」答言：「我不能覆藏，必以是事白佛，当向比丘、比丘尼说。」难徒言：「我亦见汝和上作如是事，复见剧是，尚不语人，汝何以语人？」答言：「汝意自欲不语，我不能覆藏，必当白佛，向比丘、比丘尼说。」时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，知比丘有重罪，故覆藏不说？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，知比丘有重罪故覆藏？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知他比丘有重罪，覆藏乃至一夜，波逸提。」

知者，若自知、若从他闻、若彼比丘自说。

重罪者，波罗夷，僧伽婆尸沙。

一夜者，从日没至地未了时。

波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中犯者，若比丘地了时，见余比丘犯波罗夷，是比丘波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时、日出已中前、日中日昳、晡时日没，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪，至地了时，波逸提。

有比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙，僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，是时覆藏他罪至地了时，波逸提。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

有比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。是比丘，若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。地了已日出时，日出已中前、日中日昳、晡时日没时，日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见余比丘地了时犯波罗夷，谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波逸提提舍尼、谓突吉罗，是比丘波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，皆波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙，是僧伽婆尸沙中谓波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷，是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想、若突吉罗想，竟日覆藏至地了时，皆波逸提。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。是比丘突吉罗中谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼，是比丘突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。从日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

若比丘见余比丘地了时犯波罗夷，是比丘于波罗夷中生疑，是波罗夷非波罗夷？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。

若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙？后时断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘于突吉罗中生疑，是突吉罗非突吉罗？后时断疑，于突吉罗中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，突吉罗。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，突吉罗。

又比丘见余比丘地了时犯波罗夷生疑，为波罗夷为僧伽婆尸沙、为波罗夷为波逸提、为波罗夷为波罗提提舍尼、为波罗夷为突吉罗？是比丘后时断疑，于波罗夷中生突吉罗想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，竟日覆藏他罪至地了时，波逸提。从日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙为波逸提、为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼、为僧伽婆尸沙为突吉罗、为僧伽婆尸沙为波罗夷？是比丘后时断疑，于僧伽婆尸沙中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，波逸提。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，波逸提。日出时乃至后夜后分，覆藏他罪至地了时，波逸提。

又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生疑，为突吉罗为波罗夷、为突吉罗为僧伽婆尸沙、为突吉罗为波逸提、为突吉罗为波罗提提舍尼？是比丘后时断疑，于突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想，竟日覆藏至地了时，皆突吉罗。若是比丘，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，不犯。若僧解摈、若苦痛止，覆藏他罪至地了时，突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时，突吉罗(见他罪向一人说便止，若疑不须说)。(五十竟)

十诵律卷第十四