十诵律卷第三十六(第六诵之一)

杂诵第一(调达事上)

佛在王舍城尔时调达于佛法中信敬心清净著三十万金钱直庄严具出家乘调善象直十万金钱是象以金网等庄严亦直十万金钱调达所著衣服复直十万金钱是调达出家作比丘十二年中善心修行读经诵经问疑受法坐禅尔时佛所说法皆悉读诵时诸比丘有大神通势力以阎浮树故名阎浮提斯诸比丘从是阎浮树取果还啖去阎浮树不远有诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是诸果还所住啖从欝单越取自然粳米还啖从忉利天取须陀天食还啖东西南北现种种神力调达见已即生贪心作是念「我何时当能有大神通势力以阎浮树故名阎浮提从是阎浮树取果还啖去阎浮树不远有诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是诸果还所住啖从欝单越取自然粳米还啖从忉利天取须陀食还啖东西南北现种种神力我今何不往诣佛所问神通道」作是念已即诣佛所头面礼佛问神通道佛先知是人于此法中当作恶事是故不说语言「调达汝何用是神通道为当观无常苦空无我」调达闻是语不忍不乐但一心向神通力作是念「舍利弗于佛第一经中说诸智慧弟子中最上第一我当往诣舍利弗所问神通道当为我说」念已即往问神通道舍利弗亦先知是人于此法中当作恶事是故不说语言「调达汝止何用是神通道为当观无常苦空无我」调达闻是语不忍不乐但一心向神通道作是念「目连于佛第一经中说诸神通道弟子中最胜第一我当往诣问神通道当为我说」念已即往问神通道目连先知是人于此法中当作恶事是故不说语言「调达汝止何用神通道为当观无常苦空无我」调达闻已不忍不乐但一心向神通道如是展转至最少一不满五百大弟子所皆不为说尔时调达作是念「阿难是我弟第一经中说诸多闻弟子中阿难最胜第一我何不往诣其所问神通道当为我说」念已即往问神通道阿难未离欲故不知过去未来事便以多闻慧为说神通道

调达受神通法已于山林旷野坑谷中勤修习勤修习故得世俗四禅因是四禅起神通力起神通力已以阎浮树故名阎浮提从是阎浮树取果还啖去阎浮树不远有大诃梨勒林阿摩勒林鞞醯勒林取是诸果还所住啖从欝单越取自然粳米还啖从忉利天上取须陀天食还啖东西南北现种种神力是调达先来恶心于佛作是念「是沙门瞿昙种姓不胜我彼姓瞿昙生释家我亦姓瞿昙生释家诸人以清净心多有供养者皆为神通力故我于何家以神通力摄取令多人随顺我」作是念「瓶沙王于国中最大是佛不退转弟子我正使神通力牵终不可得」调达素知种种外书星宿相人吉凶天地怪相见瓶沙王太子阿阇世王相明了「我当以神通力摄取决定是我檀越以是因缘多人随从」作是念已变身作象宝于阿阇世太子家不从门入从门中出或从门入不从门出现如是相欲令知是调达复变身作马宝或从非门入门中出或从门入非门出现如是相欲令知是调达复现作宝鬘从太子膝上出时太子捉鬘以系额上现如是相欲令知是调达复现作端正小儿著金宝璎珞在太子膝上东西宛转太子呜抱共戏唾其口中现如是相欲令知是调达以是神通力牵阿阇世太子心令生恶邪见谓调达神通力胜佛生爱敬心供养衣服卧具汤药乃至日日送五百釜饮食五百乘车围绕来至调达所自手下食

尔时诸比丘中前著衣持钵入王舍城乞食闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药日日送五百釜饮食五百乘车围绕自至调达所自手下调达与五百弟子受是供养闻已食后往诣佛所头面礼足却坐一面白佛言「世尊我今日著衣持钵入城乞食闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药日日送五百釜饮食五百乘车围绕自至调达所自手下食调达与五百比丘受是供养」佛语诸比丘「汝等莫贪调达供养何以故是调达得供养自损减故如竹以实死芭蕉实亦然如骡怀妊死调达得供养亦如是为自损减故譬如竹以实死」尔时世尊欲明了此事而说偈言

「芭蕉以实死  竹芦实亦然
骡怀妊故死  小人得养坏

此亦复如是调达痴人随几时得如是利养随尔所时长夜受诸苦恼生恶处故」语诸比丘「譬如健夫打破恶狗鼻于汝等意云何是狗宁更恶不」答言「实恶世尊」佛言「调达痴人亦如是随几时得是供养随尔所时长夜受苦恼生恶处故

尔时调达供养转贪著供养覆心生如是恶心「佛今舍僧者我当将导众僧」生如是心时退失神通尔时目连在支提国迦陵伽卢谷中时有迦扶陀比丘俱罗子是长老目连弟子是比丘舍离五欲修四梵行命终生梵世迦扶陀梵天见调达退失神通见已如壮士屈伸臂顷于梵世没目连前现从禅定起语目连言「汝知不调达退失神通汝向佛所说者善以是事白佛」目连作是念「我何不入定观调达心」即时入定观调达心见已失神通即从定起默然受迦扶陀梵天语

尔时梵天知目连默然受已头面礼足右绕即没目连受梵天请已即入禅定于支提国迦陵伽卢谷中没于王舍城现离佛不远

尔时目连即从定起往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言「世尊如迦扶陀梵天所说调达实退神通

佛言「汝先不知调达心如迦扶陀梵天语耶」佛共目连作如是语时调达即时与四弟子俱来佛遥见调达来语目连言「汝莫有所说是痴人来自现其事」目连作是念「我何不入定于此座上令调达不见」即寻入定于此座而调达不见调达前诣佛所头面礼佛足及四弟子却坐一面白佛言「世尊年已老耄可以众僧付我佛但独受现法乐令僧属我我当将导」佛言「舍利弗目连有大智慧神通佛尚不以众僧付之况汝啖唾痴人死人而当付嘱

尔时调达闻佛说啖唾痴人死人如是名字即便大嗔欲毁世尊眉垂下忧戚低头默然无说作是思惟已即便起去作是念言「佛但赞叹舍利弗目连令大而毁呰我等使令卑小」是调达初向佛所生嗔恨心及舍利弗目连等诸大弟子尔时阿难在佛后立以扇扇佛顾语阿难「诸比丘依王舍城住者令集讲堂集已白我」阿难受教即令诸比丘依王舍城住者皆集讲堂集已往白佛言「世尊依王舍城诸比丘已集讲堂佛自知时」佛即将侍者阿难往诣讲堂于众僧中敷座处坐教化诸比丘「世有五师何谓为五一师者不清净持戒自言持戒清净是弟子共住故知师不持戒不清净自言持戒清净『若我等说师实者或当不喜若师不喜当云何说我等蒙师故得衣服卧具汤药饮食师好看我等者自当觉知』如是师为弟子覆护持戒是师亦从弟子求覆护持戒是世间初师第二师者不净命自言净命弟子共住故知师不净命自言净命『若我等说师实者或当不喜若师不喜当云何说我等蒙师故得衣服卧具汤药饮食师好看我等者自当觉知』如是师者为弟子覆护净命是师亦从弟子求覆护净命是名世间第二师第三师者知见不清净自言知见清净弟子共住故知师知见不清净自言知见清净『若我等说师实者或当不喜若师不喜当云何说我等蒙师故得衣服卧具汤药饮食师好看我等者自当觉知』如是师者为弟子覆护知见是师亦从弟子求覆护知见是名世间第三师第四师者不善记事自言善记事弟子共住故知师不善记事自言善记事『若我说师实者或当不喜若师不喜当云何说我等蒙师故得衣服卧具汤药饮食师好看我等者自当觉知』如是师者为弟子覆护善记事是师亦从弟子求覆护善记事是名世间第四师第五师者非说清净法自言说清净法弟子共住故知师非说清净法自言说清净法『若我等说师实者或当不喜若师不喜当云何说我等蒙师故得衣服卧具汤药饮食师好看我等者自当觉知』如是师者为弟子覆护说清净法是师亦从弟子求覆护说清净法是名世间第五师

佛言「如来清净持戒亦自言我清净持戒诸弟子不覆护如来清净持戒如来亦不求诸弟子覆护清净持戒如来是净命自言我净命弟子不覆护如来净命如来亦不求诸弟子覆护净命如来是知见清净自言我知见清净诸弟子不覆护如来知见清净如来亦不求诸弟子覆护知见清净如来是善记事自言我善记事诸弟子不覆护如来善记事如来亦不求诸弟子覆护善记事如来是说清净法自言我说清净法诸弟子不覆护如来说清净法如来亦不求诸弟子覆护说清净法」佛言「如来实有是法何不如实说佛非随顺他又非弱语人譬如陶师持坏瓶时不敢疾捉如来是真实语了了语折伏语若坚固者住不坚固者去汝等于如来法语中宜应忍受

佛在王舍城尔时调达欲破和合僧受持破僧事妬心方便故作是念「我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮」是调达有四同党弟子一名俱伽梨二名乾陀骠三名迦留罗提舍四名三闻达多调达到是四人所作是言「我与汝等当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮我等当得如是名声破沙门瞿昙和合僧坏转法轮我等能破」彼四人语调达言「沙门瞿昙诸弟子有大智慧大神通力得天眼知他心是人知见我等欲破沙门瞿昙和合僧坏转法轮我等云何能破」调达语四人言「沙门瞿昙有年少弟子新入彼法出家不久我等到是边用五法诱取语诸比丘言『汝尽形寿受著纳衣尽形寿受乞食法尽形寿受一食法尽形寿受露地坐法尽形寿受断肉法若比丘受是五法疾得泥洹』若有长老上座比丘多知多识久习梵行得佛法味当语之言『佛已老耄年在衰末自乐闲静受现法乐汝所须事我当相与』我等以如是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮」四比丘言「如是调达」调达后时到诸年少比丘所以五法诱之语诸比丘言「汝尽形寿受著纳衣法尽形寿受乞食法尽形寿受一食法尽形寿受露地坐法尽形寿受断肉法汝等行是五法疾得泥洹」复语诸长老上座比丘「佛已老耄年在衰末自乐闲静受现法乐汝所须事我当相与

尔时调达非法说法法说非法非律说律律说非律非犯说犯犯说非犯轻说重重说轻有残说无残无残说有残常所行法说非常所行法非常所行法说常所行法非教说教教说非教时诸比丘见调达欲破和合僧坏转法轮已往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言「世尊是调达今欲破和合僧受持破僧因缘事是人非法说法法说非法非律说律律说非律非犯说犯犯说非犯轻说重重说轻有残说无残无残说有残常所行法说非常所行法非常所行法说常所行法非教说教教说非教」佛语诸比丘「汝等当诃调达令舍是破僧因缘事」是诸比丘受佛语已到调达所言「汝莫求破和合僧莫受持破僧事当与僧和合与僧和合者欢喜无诤一心一学如水乳合得安乐住汝当舍是破僧因缘事」时调达不舍是事尔时调达四伴党诃诸比丘言「汝等莫说调达是事何以故是人说法说律是人所说是我等是知说非不知说是人所说皆是我等所欲乐忍」如是诸比丘再三谏调达不能令舍恶邪便从座起往诣佛所头面礼足一面座已白佛言「世尊我等已约勅调达不舍恶邪有四伴党复作是言『汝等莫说调达是事何以故是人说法说律是人所说皆我等意是知说非不知说是人所说皆是我等所欲乐忍』诸比丘再三约勅不舍是事」尔时佛作是念「如调达痴人及四伴党或能破我和合僧坏转法轮我当自约勅调达令舍是事」佛作是念已即自约勅调达「汝莫求破和合僧莫受持破僧因缘事汝当与僧和合与僧和合者欢喜无诤一心一学如水乳合得安乐住汝莫非法说法法说非法非律说律律说非律非犯说犯犯说非犯轻说重重说轻有残说无残无残说有残常所行法说非常所行法非常所行法说常所行法非教说教教说非教汝当舍是破僧因缘事」尔时调达闻佛口教暂舍是事

佛在王舍城尔时阿阇世太子所有大臣将信敬调达是诸人民为助调达比丘作供养前食后食怛钵那诸有年少比丘出家不久者调达以大钵小钵大小衣钩绳带匙匕钵支扇盖革屣随比丘所须物皆用诳诱调达自共百比丘或二百三百四百五百比丘恭敬围绕入王舍城別受好供养前食后食怛钵那诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行是诸比丘入城乞食得宿冷饭或不得或得臭𪎊或不得如是麁食或饱不饱是中有比丘少欲知足行头陀闻是事心不喜种种因缘诃责「云何名比丘自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕別受供养前食后食怛钵那有上座长老比丘得佛法味久修梵行是诸比丘入城乞食得宿冷饭或不得或得臭𪎊或不得如是麁食或饱不饱」种种因缘诃已向佛广说佛以是事集比丘僧知而故问「汝实作是事不」答言「实作世尊」佛以种种因缘诃责「云何名比丘自共百人二百三百四百五百比丘恭敬围绕別受供养前食后食怛钵那诸上座长老比丘得佛法味久修梵行是诸比丘入城乞食得宿冷饭或不得或得臭𪎊或不得如是麁食或饱不饱」种种因缘诃已语诸比丘「从今以二利因缘故遮別众食听三人共食一利者守护檀越以怜愍故二利者破诸恶欲比丘力势故莫令恶欲人別作众別作法与僧共诤

佛在王舍城耆阇崛山上钦婆罗夜叉石窟中住早起著衣持钵入王舍城乞食食后还耆阇崛山入钦婆罗夜叉石窟中坐禅尔时调达勤作方便欲害佛四恶健人往上耆阇崛山共持大石到钦婆罗夜叉石窟上待佛经行时佛晡时从石窟出在石窟前阴中经行时四恶人共调达推石欲掷佛上尔时钦婆罗夜叉深敬念佛见已以两手接石掷著余处有碎石迸来向佛佛欲令众生生厌畏心及示诸业不失果报以是因缘故入定于经行头没现于东方碎石随去南西北方亦复如是佛尔时没大海水中碎石亦随复入须弥山中石亦随逐到四天王上石亦随逐佛从四天王上至忉利天炎摩天兜率陀天化乐天他化自在天复至梵众天梵辅天大梵天少光天无量光天光曜天少净天无量净天遍净天阿那婆诃天福德天广果天不热天喜见天乐见天阿迦尼咤天石亦随逐尔时世尊摄神足力还经行头立石堕佛足上伤足上血出深生苦恼佛以精进力遮是苦已而说偈言

「非空非海中  非入山石间
非天上地中  可遮业报处
非空非海中  非入山石间
非天上地中  得免宿恶殃

尔时调达及四恶健人初作逆罪佛即仰看四人怖走似如人捕佛唤四人「来为汝说法」寻还佛所头面礼足在一面坐佛种种说法示教利喜示教利喜已语言「汝去莫从来道」调达即嗔更雇八人教往杀是四人佛见八人语言「汝来为汝说法」八人即诣佛所头面礼足于一面坐佛种种说法示教利喜示教利喜已语言「童子汝去莫从来道」尔时调达复遣十六人欲杀八人语言「汝往杀是八人断口舌故」佛遥见十六人语言「年少汝来为汝说法」即诣佛所头面礼足却坐一面佛种种因缘说法示教利喜示教利喜已语言「汝去莫从来道」调达复遣三十二人语言「汝往杀是十六人转灭口舌故」佛遥见三十二人语言「年少汝来为汝说法」寻诣佛所头面礼足却坐一面佛种种因缘说法示教利喜示教利喜已语言「随汝意去」尔时诸比丘绕石窟四边有立者坐者恐调达害佛佛见诸比丘知而故问阿难「诸比丘何故石窟四边立坐住何所待」答言「世尊调达欲害佛是故诸比丘绕石窟四边立坐住待愿令调达不来害佛」佛语阿难「若调达能害佛命无有是处若佛为他因缘死亦无是处」尔时佛语阿难「汝将从行比丘入王舍城巷陌市肆多人住处唱言『调达所作事若身作口作莫谓是佛事法事僧事此是调达及弟子所作事』」阿难受教即将从行比丘诣王舍城巷陌市肆多人住处唱言「调达身作口作事莫谓是佛事法事僧事此调达及弟子所作事」如是唱已阿阇世太子内宫大官闻是语作是念「沙门瞿昙妬嗔调达故令作是唱『是上人调达身口可作恶』」调达亦闻沙门瞿昙遣人入王舍城巷陌市肆多人住处唱言「调达身作口作事莫谓是佛事法事僧事此是调达及弟子事」闻已倍增嗔恨向佛即往阿阇世太子所言「汝杀父我杀佛汝于摩竭国作王当作佛此摩竭国便有新王新佛不亦快乎」阿阇世太子闻是语喜深入其心受调达语

有时瓶沙王驾𫘝马车入林园中游戏尔时太子持利剑于巷头待尔时王昼日于园中伎乐自娱向暮还宫王来转近即以频迟罗剑遥用掷王马车速疾故得免斯难太子以不害王故即便走逃众官寻时围绕收捕诣王所王问太子言「汝欲作何等」答言「欲夺王命」问言「用谁语耶」答「用上人调达语」尔时大臣有言「一切沙门释子皆应打杀」有言「一切沙门释子有何等罪应杀调达及其弟子」有言「调达弟子有何等罪但杀调达」有言「何以杀诸沙门释子何以杀调达弟子何以杀调达大王善好贤应死者放云何杀诸沙门出家人我等何不以此事白王随王教治事亦成断烦我等自用力耶」王还宫已因此事故于治处坐大臣官属皆来朝觐于一面立王言「昨所起事当云何断」答言「大臣有言『一切沙门释子皆应打杀有言『一切沙门释子有何等罪应杀调达及其弟子』有言『调达弟子有何等罪但杀调达』有言『何以杀诸沙门释子何以杀调达弟子何以杀调达大王善好贤柔应死者放云何杀诸沙门出家人也我等何不以此事白王随王教治事亦成断烦我等自用力耶』」王言「诸沙门释子先时遣人唱言『调达身口所作事莫谓是佛事法事僧事此是调达及弟子所作事』此事先已唱说」王闻大臣有言「一切沙门释子皆应打杀」王不可是语有言「诸沙门释子有何等罪应杀调达及其弟子」王亦不可是语有言「调达弟子有何等罪应杀调达」王亦不可是语有言「何以杀一切沙门释子何以杀调达弟子何以杀调达大王善好贤柔应死者放随王教治事亦成断何烦我等自用力耶」王即可之赏赐聚落田宅财物时王自问太子言「汝欲作何等」即除惭愧答言「我欲夺王命何以故王有王鼓王伎乐王持盖王行时金澡瓶导前我无王鼓王伎乐王持盖王行时持金澡瓶导前」王便与太子王鼓王伎乐王持盖王行时金澡瓶导尔时二王打鼓二王唱导二王持盖二王持金澡瓶在前治国土法不可随一切人意瓶沙王先未得道时所可作恶不随人意是诸人民心怀嗔恨而作是念「时到当报」是诸恶人亲近阿阇世白言「何国土中有二主者」王言「云何二主」答言「二王打鼓二王作伎乐二王持盖二王行时持金澡瓶在前二王唱导汝父王后若治国时当夺汝命独自作王汝应方便治王」阿阇世王闻已心喜忍受即勅大臣官人捕取父王令著狱中大臣受教即便收捕系在牢狱

大王善好贤柔百千万人持诸肴饍往问讯王王啖以自活过数日已阿阇世王问「大王活不」答言「活」「云何得活」答言「问讯人与饮食活」王即勅狱官「自今已后莫听人入」后王夫人盗持食入王啖得活过数日已王复问言「大王活耶」答言「活」「云何得活」答言「有王夫人来与饮食故」即勅狱官莫听夫人入有大夫人深敬念大王以食涂衣更著上衣往到狱中脱衣与王令食得活过数日已王复问言「父王活耶」答言「活」「云何得活」答言「大夫人来缘得食活」王言「莫听大夫人入」父王在狱中遥见耆阇崛山大王见佛及僧舍利弗目连阿那律难提金鞞罗上山下山大王得遥见佛及僧欢喜故活过数日已阿阇世复问「父王活耶」答言「活」「云何得活」大臣妬心答言「遥见佛及僧故活」王即勅令障隔莫令得见

诸佛常法有大因缘入城时现如是神通力象深鸣马悲鸣诸牛吼鹅鴈孔雀鹦鹉舍利鸟俱耆罗鸟猩猩诸鸟出和雅音大鼓小鼓箜篌琵琶筚篥铙钹不鼓自鸣诸贵人舍所有金银宝器内外庄严具若在箱箧中自然作声盲者得视聋者得听痖者能言者得伸蹇得手足眼得正瘿者得除苦痛得乐毒者消歇狂者得杀者离杀偷者离偷邪婬者不邪婬妄语者不妄语两舌恶口绮语者不绮语贪者不贪嗔者不嗔邪见者离邪见牢狱闭系枷锁杻械悉得解脱急闹处者皆得空闲未种善根者种已种者增长已增长者得解脱诸伏藏宝物自然出现如是希有事诸众生得利益尔时佛入王舍城以右足蹈门阃上悉现如是种种瑞应瓶沙王曾见是相知佛当入王从楼阁向孔间立看佛入城王得圣道见佛及僧欢喜故活过数日已阿阇世复问「王今活耶」答言「活」「云何得活」诸大臣妬心答言「佛入城现神通力父王从向孔中见佛故活」阿阇世王言「以利刀削大王脚底皮却急系莫令东西」即受教削大王脚底急系不得东西王以是故卧日就羸笃

又一时阿阇世王共母俱食王有一子字优陀耶跋陀于道头与狗子共戏王问「优陀耶跋陀今何所在」答言「道中与狗子共戏」王言「唤来我与共食」即抱狗子随信俱王子不食王言「何故」王子言「王听我与狗子食者尔乃食耳」王言「随意」王子自食随持与狗王语母言「我作难事何以故我浇顶刹利王以爱念儿故与狗共食」母言「此非作难事何以故人有啖狗肉者与食何怪曾知汝父作难事不」王言「作何难事」母言「汝年小时手指生痈急苦痛昼夜不寐汝父抱著膝上口含痈指大王体软汝得安睡由口暖故痈熟脓溃大王心念『却指唾脓复增子苦』即随咽脓汝父作是难事愿汝时放」王闻默然母谓已放宫中声出已放大王巷陌诸处闻大王得出王贤善故百千种人皆称「善哉」咸到狱所各作是言「大王得出」大王闻已作是念「我儿恶逆无慈愍心不知当复何事治我」作是念已自投床下遂便命尔时阿阇世王夺父王命得大逆罪

佛在王舍城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱尔时世尊中前著衣持钵入王舍城乞食食已还上耆阇崛山七日之中结加趺坐受禅定乐过七日已中前著衣持钵入城为乞食故尔时调达闻瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中与大比丘众五百人俱瞿昙中前著衣持钵入王舍城乞食食已还上耆阇崛山七日之中结加趺坐受禅定乐过七日已中前著衣持钵入城为乞食故尔时阿阇世王有象名守财凶恶多力四方无双于时调达持五百金钱与象师言「汝知不耶王敬待我我今于人能有损益此五百金钱今并与汝若事果成厚相供给田宅人民」问言「何事」答言「沙门瞿昙与大比丘众五百人俱在耆阇崛山中沙门瞿昙中前著衣持钵入王舍城乞食食已还上耆阇崛山七日之中结加趺坐受禅定乐过七日已中前著衣持钵入城为乞食故汝能以酒与象令醉解锁却令夺瞿昙沙门命不」象师答言「尔此是小事斯象属我想不忘报」调达语言「我闻沙门瞿昙却后七日当来入城」即屈指度筹到七日时与象酒醉系住待佛诸佛常法有大因缘入城时现如是瑞应象深鸣马悲鸣诸牛王吼鹅鴈孔雀鹦鹉舍利鸟俱耆罗鸟猩猩诸鸟出和雅音大鼓小鼓箜篌琵琶筚篥铙钹不鼓自鸣诸贵人舍所有金器银器内外庄严具若在箱箧中自然作声盲者得视聋者得听痖者能言痀躄者得伸蹇得手足睐眼得正瘿者得除苦痛得乐毒者消歇狂者得止杀者离杀偷者离偷邪婬者不邪婬妄语者不妄语两舌恶口绮语者不绮语贪者不贪嗔者不嗔邪见者离邪见牢狱闭系枷锁杻械悉得解脱急闹处者皆得空闲未种善根者种已种者增长已增长得解脱诸伏藏宝物自然發出现如是诸希有事一切众生皆得利益佛到城以右足著门阃上即现如是种种瑞应象师曾见是相知佛入城即解象靽放去欲令害佛无能遮者是象面有三瘤醉狂蹴踏百千万众皆大怖畏有入舍者在屏覆处者巷陌皆空除佛及弟子有贤者遥见守财象来向佛所白佛言「世尊是象饮能醉酒象已离䩭靽遣来害佛无能遮者愿佛入舍若还出城勿令此象害佛世尊命」佛言「若守财象夺佛命者无有是处若佛为他因缘死亦无是处」是贤者心大欢喜言「若守财象能夺佛命无有是处若佛为他因缘死者亦无是处」尔时众人于屋上楼阁上向中立作高大声时有不信者言「是守财象或能杀佛」有信者言「是守财象能杀佛者无有是处」象遥见佛即便啮齿举鼻尾弭耳努力走向佛所诸比丘遥见象来皆大惊怖舍佛走逃唯除一阿难象来逼佛佛即以慈三昧力象醉即醒头面礼佛以鼻拭佛足佛以右手摩其头即说偈言

「世尊以长臂  柔软相轮手
摩抆象头教  如父教其子
佛言「大象  莫起恶业  起恶业者
不生善处  伊罗辕象  跋陀和象
提罗遮象  醯摩和象  有凶行象
有牛王象
「天象等礼佛  不放逸调戏
放逸调戏者  不得生善处
若汝不放逸  当得生天上

佛说偈已为守财象说法示教利喜示教利喜已默然时守财象从佛闻法故心悔泪出头面礼佛足右绕而去尔时众人闻佛摧伏恶象希有事故无量众集佛见无量众集已告阿难言「汝为我敷座办水」阿难受教即于是处敷座办水合掌白佛言「世尊已敷座办水佛自知时」佛即洗足就所敷座坐已便入禅定于此处没出于东方虚空中现四威仪行立坐卧入火光三昧现种种色光青黄赤白红缥紫碧身下出火身上出水复从身上出火身下出水南西北方亦复如是现如是种种神通力已还坐本处时坐众人先怀厌恶怖畏心者见佛神变及调伏醉象即于佛所深生信敬佛知众生深信柔软随其所应为说道法是众中有人得暖法者顶法者顺道忍法者三毒薄者离欲者世间第一法者有得须陀洹果斯陀含果阿那含果者有种声闻乘因缘者有种辟支佛乘因缘者有种佛乘因缘者如是利益无量众生佛于是日无所食啖捉阿难臂便从虚空还耆阇崛山中

诸比丘闻世尊还皆诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言「希有世尊如是急怖畏时阿难不舍离佛」佛语诸比丘「阿难不但今急怖时不舍离佛乃过去世急怖时亦不舍离佛今当说之有过去世近雪山下有鹿王名威德作五百鹿主时有猎师安谷施羂鹿王前行右脚堕毛羂中鹿王心念『若我现相则诸鹿不敢食谷须啖谷尽尔乃现相』现脚相时诸鹿皆去唯一女鹿住说偈言

「『大王当知  是羂师来  愿勤方便
出是羂去

「尔时鹿王以偈答

「『我勤方便  力势已尽  毛羂转急
不能得出

「尔时女鹿见猎师转近重说偈言

「『大王当知  羂师转近  愿勤方便
求出是羂

「鹿王答言

「『我勤方便  力势已尽  毛羂转急
可得脱

「女鹿见猎师到已向说偈言

「『汝以利刀  先杀我身  然后愿放
鹿令去

「猎师闻之生怜愍希有心『畜生深爱他故乃能与命』以偈答言

「『我终不杀汝  亦不杀鹿王
放汝及鹿王  随意所乐去

「猎师即时解放鹿王」佛语诸比丘「昔鹿王者岂异人乎莫作异观则我身是五百鹿者则汝等五百比丘是汝等过去世急怖时舍离我今急怖时亦舍我去时猎师者则守财象是过去世不恼害我今世亦不害我时女鹿者阿难是过去世急怖时不舍我去今世急怖时亦不舍我去

佛即以是因缘故说第二本生佛言「过去世时有波罗奈城城边有池池名雨成是池中有多水多鱼多龟多鹅鴈鸭中有鴈王名治国作五百鴈主尔时有猎师先施毛羂近谷是鴈王前行右脚著羂中作是念『若我出是羂脚者余鴈不敢啖谷须啖谷尽然后当现』啖谷尽已即便现脚相众鴈舍王飞去唯有一大臣名苏摩不舍王去治国鴈王语大臣言『我与汝职作王在诸鴈前行』答言『不能』问言『何故』尔时大臣以偈答言

「『我愿随王  死生不变  宁共王死
胜相离生  大王当知  是羂师来
但勤方便  求脱此羂

「尔时鴈王以偈答言

「『我勤方便  力势已尽  毛羂转急
不能得脱

「尔时大臣见羂师转近复说偈言

「『大王当知  羂师欲至  愿勤方便
求脱此羂

「尔时鴈王以偈答言

「『我勤方便  力势已尽  毛羂转急
不可得脱

「苏摩大臣见羂师到已向说偈言

「『大王毛脂肉  我与等无异
汝以刀杀我  放王不损汝

「尔时羂师作是念『畜生深爱他故乃能与命甚为希有』作是念已语大臣言『我不相杀放汝及王随意乐去』猎师即解鴈王放去是二鴈小远共相谓言『是猎师作希有事与我等寿命若先杀一后杀一谁能遮者我等资生之具当以厚报』猎师闻已问言『汝等何说不能去耶』二鴈答言『我等能去但具说「汝作希有事与我等命若汝先杀一后杀一谁能遮者我等资生之具当以厚报」』猎师问『汝是畜生有何生具以用报我』二鴈答言『波罗奈王名梵德汝持我与』时猎师言『彼或害汝云何当与』鴈言『汝莫系缚我但散将去』尔时猎师持二鴈著两肩上到城巷陌中行是鴈端正众人乐见多人爱念众中有言『我与汝五钱』有与十钱二十钱者皆言『小待莫杀是人比至王宫大得财物』猎师到王宫门已置鴈于地鴈王语守门者『汝白梵德王治国鴈王今在门外』便往白王王即听入与设金床苏摩大臣随所应与共相问讯然后就座以偈问讯梵德王言

「『王体安隐不  国土丰足不
如法化民不  等心治国不

「尔时梵德王以偈答言

「『我常自安隐  国土恒丰宁
以法化国  等心无偏私

「如是詶对说五百偈梵德王闻其所说而作是念『鴈王乃尔明达』苏摩大臣时默然住梵德王言『汝何故默然』大臣答言『汝是人王国主此鴈王陂泽国主主共语何敢间错』王作是念『此是贤臣』语言『苏摩我有好园汝能于中住不当更集诸鴈为汝等作池与汝等作随所乐食』答言『不能』王问『何故』鴈王言『王或睡觉忘不蠲我勅作鴈肉食若宰人不能得余鴈或杀我等以充王厨』治国鴈王入王宫中诸鴈从雨成池出于王宫上徘徊悲鸣翅湿有水洒污宫殿王仰看见水污宫殿怪而问曰『此是何等』鴈王答言『是我眷属』王言『汝欲去耶』答言『欲去』王言『汝何所须』答言『我为猎师所得于我等作希有事与我等寿若先杀一后杀一谁能遮者』王言『当何以报之』二鴈答言『与金银车𤦲玛瑙衣服饮食』作是语已飞升虚空」佛语诸比丘「尔时治国鴈王岂异人乎则我身是五百鴈者则五百比丘是过去急怖时舍我去今世急怖时亦舍我去猎师者守财象是过去世时不恼害我今亦不恼害我梵德王者即净饭王是苏摩大臣者阿难是过去急怖畏时不舍我今急怖畏时亦不舍我

佛即时以是因缘故说第三本生「有过去世近雪山下有师子兽王住作五百师子主是师子王后时老病瘦眼暗在诸师子前行堕空井中五百师子皆舍离去尔时去空井不远有一野干见师子王作是念『我所以得此林住安乐饱满肉者由师子王故师子王今堕急处云何当报』时此井边有渠流水野干即以口脚通水入井随水满井师子浮出时此林神而说偈言

「『身虽自雄健  应以弱为友
小野干能救  师子王井难』」

佛语诸比丘「尔时师子王者岂异人乎则我身是五百师子者诸比丘是过去世急怖时舍离我去今急怖时亦舍我去野干者阿难是过去世时爱念我今亦爱念我

佛即以是因缘故如是广说五百本生

十诵律卷第三十六


校注

律【大】律第六诵【圣】 三十六【大】三十七【明】 第六诵之一【大】〔-〕【圣】 后秦北印度三藏弗若多罗译【大】姚秦三藏弗若多罗共三藏鸠摩罗什译【宋】【元】【明】〔-〕【圣】 杂诵【大】〔-〕【宋】【宫】 第一【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第一【圣】 (调达事上)【大】调达事上【宋】【元】【明】 上【大】初【宋】【元】【宫】【圣】 势力【大】力势【宫】 语【大】说【圣】 止【大】〔-〕【宫】 无【大】非【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】行【圣】 第【大】〔-〕【宫】 慧【大】智慧【圣】 树【大】林【宋】【元】【明】【圣】 树【大】林【宋】【元】【明】提【宫】【圣】 食【大】饮食【宋】【元】【明】【宫】 芦【大】𫁳【宫】 以【大】〔-〕【圣】 此【大】比【宋】【元】此亦复如是五字宋元明宫四本作偈文 增【大】僧【宋】 说【大】〔-〕【宫】【圣】 请【大】语【宫】 目连【大】目犍连【宋】【元】【明】【宫】 眉【大】肩【宫】 顾【大】头【明】頋【宫】 依【大】依止【宋】【元】【明】【宫】 侍【大】从【圣】 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卧具汤药【大】汤药卧具【宋】【元】【明】【宫】 破【大】〔-〕【宫】【圣】 坏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乞【大】已乞【圣】 习【大】修【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是事【大】上人【圣】 意【大】所安意【宫】 与【大】〔-〕【宫】 非【大】〔-〕【圣】 帅【大】师【元】 键【大】揵【元】【明】 镃【大】瓷【圣】 镇【大】铉【宫】 匙【大】𨥌【宫】【圣】 有【大】〔-〕【宫】【圣】 钦婆罗【大】下同钦披罗【圣】下同 雇【大】*顾【明】* 四恶【大】恶四【宫】 两【大】西【明】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 来【大】得【元】【明】 从【大】*后【宫】【圣】* 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 当【大】亦【元】【明】 有【大】又【宋】【宫】【圣】是【元】【明】 诣【大】至【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弟子【大】*伴【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 柔【大】*软【圣】* 耶【大】所【宋】【元】也【明】【宫】 烦【大】须【明】 所【大】等【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 有【大】又【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宫】 烦【大】*须【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 时遣【大】有时【宫】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 导【大】在【宫】【圣】 持【大】时【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 时【大】时持【宋】【元】【明】【宫】 前【大】在前【宋】【元】【明】【宫】 作【大】作王【宋】【元】【明】【宫】 治【大】须【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【圣】 即【大】寻【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】衣里【宋】【元】【明】【宫】衣表【圣】 遥【大】道【宫】 猩猩【大】*鸿鹄【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 能【大】得【宋】【元】【明】【宫】【圣】 躄【大】癖【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宫】 蹇【大】蹇者【宋】【元】【明】 眼【大】眼者【宋】【元】【明】 痛【大】痛者【宋】【元】【明】【宫】 止【大】*志【宋】【元】【明】【宫】【圣】* 出【大】發出【宋】【元】【明】【宫】【圣】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 又【大】有【宋】【元】【明】【宫】 至【大】还【宫】 作【大】〔-〕【圣】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 急【大】笃【宋】【元】【明】【宫】 著【大】汝【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】【圣】 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宫】* 靽【大】*绊【宋】【元】【明】【宫】* 蹇【大】蹇者【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 能醉【大】〔-〕【圣】 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】已醉象【圣】 䩭【大】羇【宋】【元】【明】【宫】 害【大】向【圣】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 能【大】〔-〕【宫】 尾【大】毛【圣】 努【大】驽【圣】 即说偈言【大】〔-〕【宫】【圣】 坐【大】住【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】及【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 王【大】*主【宋】【元】【明】【宫】* 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 可【大】能【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【宋】【宫】 令【大】命【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】*舍离【宋】【元】【明】【宫】* 寿【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【圣】 鴈【大】言【宋】【元】【明】【宫】【圣】 将【大】持【宋】【元】【明】【宫】 钱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讯【大】于【元】【明】 民【大】人【元】【明】 是【大】得【明】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闹【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 舍【大】舍离【宫】【圣】 念【大】我【圣】 十诵律卷第三十六【大】十诵律卷第三十六第六诵之一【圣】 三十六【大】三十七【明】
[A1] 曾【CB】【丽-CB】会【大】(cf. K21n0890_p0944c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

十诵律(卷36)
关闭
十诵律(卷36)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多