佛在王舍城。尔时六群比丘，与助提婆达多比丘尼，共载一船，调戏大笑、作麁恶语、种种不清净业。是中有白衣在两岸上，见已共相谓言：「汝等看是，为是妇耶？为是私通？必共作婬欲事。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，与比丘尼共载一船？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与比丘尼共期载一船，波逸提。」
期者，有二种：若比丘作期、若比丘尼作期。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若一比丘与一比丘尼共期载一船，一波逸提。若一比丘与二、三、四比丘尼共期载一船，四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船，二波逸提；若与三、四、一比丘尼共期载一船，一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船，三波逸提；若与四、一、二比丘尼共期载一船，二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船，四波逸提；若与一、二、三比丘尼，共期载一船，三波逸提。
佛在舍卫国。尔时诸比丘尼从憍萨罗国游行向舍卫城，至河岸上住待船。尔时有诸比丘，亦从憍萨罗国游行向舍卫城，到河岸上待船。船至比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船，诸比丘言：「汝莫上！何以故？佛结戒比丘不得与比丘尼共载一船。」诸比丘尼言：「若然者，大德先渡。」是船即去，更不复还。诸比丘尼即于岸上宿，夜有贼采悉夺衣，裸形放去。诸比丘游行，到舍卫国诣佛所，头面礼佛足一面立。诸佛常法，有客比丘来，以如是语劳问：「忍不？足不？安乐住不？乞食易得？道路不疲耶？」佛即时以是语问讯：「诸比丘忍不？足不？乞食不乏、道路不疲耶？」诸比丘答言：「世尊！忍足安乐住、乞食易得、道路不疲。」即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘与比丘尼共期载一船上水下水，波逸提。除直渡。」
上水者，逆流。
直渡者，直到彼岸。
是中犯者，若比丘与一比丘尼，共载一船上水，从一聚落至一聚落，波逸提；中道还者，突吉罗。若无聚落，空地乃至一拘卢舍，波逸提；中道还者，突吉罗。下水亦如是。
不犯者，若不共期、若直渡、若欲直渡为水漂去、若直渡前岸崩堕、若漂失行具，船上下不犯。(二十五竟)
佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣，有一比丘是偷兰难陀比丘尼知旧相识，数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出，偷兰难陀比丘尼见已问言：「大德！从何处来？」答言：「从某处分衣来，汝所得衣分何似？」答言：「好。」比丘尼看已言：「实好。」问言：「汝须是衣耶？」比丘尼言：「正使须者，我是女人薄福，当何从得？」时是比丘作是念：「是比丘尼作如是决定索，云何不与？」即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国，诸比丘皆著新衣，是比丘独著故衣。佛见已知而故问：「汝何以独著故衣？」比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难：「是比丘今与非亲里比丘尼衣耶？」答言：「实与。世尊！」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责：「云何名比丘，与非亲里比丘尼衣。何以故？非亲里人不能问衣足不足、为更有无？有得便直取。若亲里者，能问足不足，为更有无有。若无能自与，何况从索。」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与非亲里比丘尼衣，波逸提。」
衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍摩衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘，有非亲里比丘尼，谓是亲里与衣，波逸提。若非亲里比丘尼，谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼与衣，波逸提。
若比丘，有非亲里比丘尼生疑，是亲里非亲里与衣，波逸提。若比丘，有非亲里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣，皆波逸提。
若比丘，有亲里比丘尼生非亲里想与衣，突吉罗。若亲里比丘尼生比丘想，式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼想与衣，突吉罗。
若比丘，有亲里比丘尼生疑，是亲里非亲里与衣，突吉罗。若亲里比丘尼生疑，是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣，突吉罗。若比丘，有亲里比丘尼，若谓若疑，有非亲里比丘尼，若谓若不谓，若疑若不疑，与不净衣，谓驼毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、杂毛织衣与，突吉罗。(二十六竟)
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识，数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作，是比丘尼语迦留陀夷：「大德！能为我割截作是衣不？」答言：「留置。」即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺，当衣脊中，作男女和合像，缝已卷叠著本处。掘多比丘尼来问：「大德！与我割截作衣竟未？」答言：「已作，此是汝衣，持去。莫此间舒，还比丘尼寺中可舒。」即取持去，于诸比丘尼前言：「看我师与我作是衣好不？」诸比丘尼言：「好，谁为汝作？」答言：「大德迦留陀夷。」「可舒看。」即为舒看，当中条有男女和合像。中有年少比丘尼憙调戏笑者，见已语言：「是衣好，自非迦留陀夷，谁能为汝作如是衣？」时有长老比丘尼乐持戒者，作是言：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，故污比丘尼衣？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘与非亲里比丘尼作衣，波逸提。」
非亲里者，亲里名母、姊妹、若女，乃至七世因缘，异是名非亲里。
衣者，麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘为非亲里比丘尼作衣，随一一事中，波逸提。若浣，随一一事，波逸提。若染，一一晒，波逸提。若割截、簪缝、若刺，针针波逸提。若直缝，针针突吉罗。若绳絣时，突吉罗。若簪缘，突吉罗。
若与亲里比丘尼作衣，不犯。(二十七竟)
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识，数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所，屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘少欲知足行头陀，闻已呵责言：「云何名比丘，独与一比丘尼屏覆处共坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，独与一比丘尼屏覆处共坐？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐，波逸提。」
独与一比丘尼者，正有二人，更无第三人。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘独与一比丘尼屏处坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所波逸提。(二十八竟)
佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多居士妇旧相识，数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍，独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言：「汝等看是，为比丘妇？为私通耶？是比丘必当共作婬事。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责：「云何名比丘，独与一女人露地共坐？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，独与一女人露地共坐？」佛种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘独与一女人露地共坐，波逸提。」
独与一女人者，正有二人，更无第三人。
露地者，无壁障、无衣幔障、无席障。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘独与一女人露地共坐，波逸提。起已还坐，波逸提。随起还坐，随得尔所，波逸提。若相去半寻坐，波逸提。相去一寻坐，波逸提。相去一寻半坐，突吉罗。
佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛四大弟子大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律明日食，皆默然受。居士知诸比丘默然受已，从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍，通夜办种种多美饮食，是夜办多美饮食已，晨朝敷杂色坐具，自往白四大比丘言：「时到。」偷兰难陀比丘尼先在是家出入，是比丘尼早起著衣入是居士舍，见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇：「办多美饮食，敷杂色坐具，请比丘耶？」答言：「请。」「请谁耶？」答言：「请大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。」是比丘尼语居士妇言：「请是小小比丘，若问我者，当请大龙比丘。」居士妇言：「何者是大龙？」答言：「大德提婆达多、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍是。」比丘尼共居士妇语时，大迦叶在前行，闻是语作是念：「我等若不即入者，是比丘尼当作大罪。」即作声。比丘尼闻声即默然，回面即见便语居士妇言：「汝请是大龙。」居士妇言：「谁是大龙？」答言：「大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律是。」时居士随后来至，闻比丘尼作二种语，语偷兰难陀比丘尼言：「汝弊恶贼比丘尼一头两舌，适言：『小小比丘。』复言：『大龙。』若更入我舍者，当如贼法治汝。」复语其妇言：「汝若更前是比丘尼者，我当唱言：『汝非我妇。』当弃汝去。」尔时居士令诸比丘坐杂色坐具，自行水，自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已，居士行水。诸比丘摄钵已，取小卑床在诸比丘前坐，欲听说法。大迦叶说法已，与诸比丘俱从坐起去，往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶：「汝何因缘笑？」答言：「世尊！我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名，谓为『小小比丘。』复言：『大龙。』」佛言：「何因缘故尔？」大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难：「有诸比丘食比丘尼作因缘食耶？」答言：「实尔。」佛以是事集比丘僧，种种因缘诃责：「云何名比丘，知比丘尼作因缘得食便食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘尼往语居士妇：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「尔。」比丘尼言：「为办粳米饭。」是比丘食者，波逸提。
有比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「尔。」比丘尼言：「与办酥豆羹。」比丘食者，波逸提。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「尔。」比丘尼言：「为办雉肉、鵽肉、鹑肉。」比丘食者，波逸提。乃至教办少姜著食中，比丘食者，突吉罗。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」问：「饭何似？」答言：「麁饭。」比丘尼言：「与办粳米饭。」比丘食者，波逸提。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」问：「羹何似？」答言：「为作浮陵伽豆羹。」比丘尼言：「为办酥豆羹。」比丘食者，波逸提。
有比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」问：「作何食？」答言：「牛肉。」「莫与牛肉，为办雉肉、鵽肉、鹑肉。」比丘食者，波逸提。乃至教以少姜著食，中比丘食者，突吉罗。
佛在舍卫国，尔时有居士，先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得，是居士既不大富，少于田宅人民作使。夏月欲末，是居士忧愁言：「奈何辛苦，我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得，我不大富，少于田宅人民作使。夏月欲末，莫令我于福德空过。若不能都请僧，当于僧中请少多比丘。」作是念已，往诣祇桓打揵搥。诸比丘问居士：「汝何因缘故打揵搥？」答言：「我欲僧中请尔所比丘，明日到我舍食。」诸比丘言：「尔。」是居士请僧已，尔时更有急因缘事须出城行，便约勅妇言：「我有急事须自行去，汝当请尔所比丘，能办如是如是饮食不？」时妇信乐福德故，答言：「我能如教。」即办种种多美饮食，敷杂色坐具，无人可遣请比丘。时有一比丘尼，先出入是家，是比丘尼早起著衣往其舍，见办多美饮食敷杂色坐具，见已问言：「请比丘耶？」答言：「欲请，如夫所教我尽办已，无人可往请比丘。汝能往请比丘来者，并在此食。」答言：「能请。」时诸比丘置衣钵，空地经行立待请至。时比丘尼出城，见诸比丘各已庄严，语诸比丘言：「受某居士请者，饮食已办自知时到。」诸比丘作是念：「佛结戒：若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来，是比丘尼必作食因缘。」诸比丘不往，失是请故是日断食。时居士行还问妇言：「汝请诸比丘，好供养耶？」妇言：「如夫所教。我办多美饮食，敷杂色坐具。遣比丘尼往唤，诸比丘不来，当何所供养？」居士闻已嗔恚言：「若诸比丘不饮食者，何以受我请？诸比丘不知，今世饥俭饮食难得，诸人妻子尚乏饮食，况与乞人。」是居士不能忍嗔故，入祇桓诣佛所，言诸比丘。是居士欲入祇桓时，见所请比丘，谓言：「汝等若不饮食者，何以受我请？汝宁不知，今世饥俭饮食难得，诸人妻子尚乏饮食，况与乞人。」诸比丘言：「居士莫愁忧，佛为我等结戒，不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故，我等谓是比丘尼因缘饮食，是以不往，朝来我等断食。」是居士闻比丘断食故，嗔即除灭，语诸比丘言：「我先有心欲请佛及僧设食，今世饥俭饮食难得。我不大富，少于田宅人民作使。夏月欲末，我不欲于福德中空过。若不能都请者，当于僧中请少多比丘明日食，汝等当知我自發心，非比丘尼作因缘，汝等明日来食啖冷食。」诸比丘不知云何？以是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘知比丘尼赞叹得食食，波逸提。除檀越先请。」
先请者，檀越先自發心思惟欲请比丘僧。
是中不犯者，若比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办粳米饭。」若为家属作，比丘食者不犯。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我先已请。」比丘尼言：「为办酥豆羹。」若为家属作，比丘食者不犯。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办雉肉、鵽肉、鹑肉。」若为家属作，比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中，若为家属作，比丘食者不犯。
若比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办粳米饭。」若先为比丘作，比丘食者不犯。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办酥豆羹。」若先为比丘作，比丘食者不犯。
又比丘尼往语居士妇言：「当请比丘。」「为请谁耶？」答言：「请某。」居士妇言：「我已先请。」比丘尼言：「为办雉肉、鵽肉、鹑肉。」若先为比丘作，比丘食者不犯。乃至教以少姜著食中，若先为比丘作，比丘食者不犯。(三十竟)
佛在舍卫国。尔时有一居士，以无常因缘故，亡失田宅家人死尽，但有一儿在是中，闻说饭佛及僧者生忉利天，即發是愿：「我若饭佛及僧者善。」作是愿已复念：「我今无所有，当行客作。」尔时舍卫国有一富贵居士，多有田宅、人民、金银、财物，种种福德威相成就。时小儿往到其舍，语居士言：「我为汝客作。」居士问言：「汝何所能？」答言：「我能书、能读书、能算数、能相金银钱相、毛相、丝绵绢相、珠相、能坐金肆、银肆、珠肆、铜肆、客作肆。」居士言：「汝一岁作，索几许物？」答言：「千金钱。」居士言：「汝小儿不知，今世饥俭食尚难得，何况索价？」是小儿言：「我多技能。」如是上中下相共决断，定雇金钱五百。小儿言：「我应多得价直，我急故今与汝作，当共言要，岁尽一时偿我价。」居士闻已作是念：「自有作人作便索价。」语是小儿言：「汝莫忧愁，岁竟当一时与汝。」居士安著肆上。时是小儿好看市肆，是居士先不得大利，今得再三倍。是居士过一月已，捡挍肆中，得三倍利。居士自念：「若以是物我自在坐肆，不得是利。此客作人多有福德，今得是利皆由小儿。」即将去著田上，于田中了了勤作，好看守护，先仓不满今皆倍满。岁竟看仓，先不满者今三倍满。居士复念：「即以是田作处，我自在中不得是利。是小儿多有福德，我仓藏满皆是小儿力。」岁竟小儿到居士所，一时索价。居士小避去，作是念：「是儿若得价者，便舍我去，是以小避非不欲与。」是小儿数来索价，居士言：「汝急索价欲作何物？」答言：「居士！我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故，我一岁客作，欲饭佛及僧生忉利天。」居士闻是语即生信心，是儿为他故，能一岁受勤苦。居士言：「欲何处作？」答言：「欲祇桓中作。」是居士方便欲令好人入其舍，作是念已，语小儿言：「祇桓中少釜镬、瓫器、薪草、作人，不如我家多有釜镬、瓫器、薪草、作人种种具足，正使乏少我当相助，汝请佛及僧来就我舍。」小儿即出居士舍，向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法，时小儿遥见佛在树林中，善摄诸根成就第一寂灭，身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所，头面礼足在一面坐，佛为小儿种种因缘说法，示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言：「愿世尊明日及僧受我请。」佛默然受。是儿知佛默然受已，头面礼足右绕而去。还居士舍，通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起，白衣多持猪肉乾糒与众僧，诸比丘受取甞看，渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已，早起敷坐处，往白佛言：「食具已办佛自知时。」诸比丘往居士舍，佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已，自手行水，持食欲著上座钵中。上座言：「少著。」第二上座言：「莫多著。」第三上座言：「著半。」如是展转少与、莫多与、与半，一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减，次看羹处亦不大减，看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言：「为慈愍我故不食耶？为以世俭故？为以我一岁客作勤苦故？为食不熟、不香、不美故？」上座直性言：「我不以慈愍、不以世俭、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日，早起大得猪肉乾糒，初欲少甞渐渐饱满，是故食少。」小儿闻已愁忧心悔：「我作食不具足，或不得生忉利天上。」是小儿出居士舍，啼哭诣佛所，说诸比丘食少。尔时世尊与大众恭敬围绕而为说法，佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿：「何以啼耶？」即以是事向佛广说。佛语小儿：「汝疾还去，随诸比丘能啖者与，汝必得生忉利天。」小儿闻已大欢喜，作是念：「佛无异记，我当生忉利天无疑。」时小儿持食至上座所言：「是食香美，少多取。」复以一种与言：「是复大好，少多取。」第二、第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食，诸比丘自恣饱满已，知僧摄钵，自手行水，取小床坐众僧前，欲听说法。上座说法已从坐起去，诸比丘随次起去。时舍卫城晡时，有大海诸估客至，置宝物城外各相谓言：「当入城买饮食。」即遣人求，以二因缘故，求不能得。一以世俭、二以时热食不留残。时买食人还语估客，至城中买食都不可得，估客主言：「我于大海险难初不乏食，今至大城而不能得，汝等更往审谛遍求，随以何物方便令得。」是小儿先啼向佛时，多人见知，是人语估客言：「某舍今日多办饮食，而所用少，汝往彼舍求食必得。」估客往居士舍，语守门者：「语汝家主，有大海估客，今在门下。」时守门者即入白主，主言：「便入。」即入与坐，共相问讯乐不乐，居士小默然，便问：「汝何故来？」答言：「须食故来。」居士言：「此是小儿饮食，非我有也。」估客语小儿言：「我等须饮食。」小儿言：「可得，不须道价。今汝估客为有几许人？」答言：「有五百人。」「尽唤来入。」是人即往语估客主：「有饮食可得，而不须价。」估客主言：「我等饥乏，若以贵价买尚取，何况直得？皆当共去，留人守物。」余人皆往入居士舍。小儿令坐，自手行水，与多美饮食自恣饱满。与多美饮食自恣饱满已，是小儿知食竟，摄器行水在一面坐。时近小儿边，有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言：「持此盂来。」小儿言：「何以故？」「但取来。」即持来著估客主前，时估客主语诸估客言：「随何舍得如是好供养者，应当以好物报偿，汝若能者著此盂中。」时估客主衣角头有珠，直十万金钱，解著盂中。第二估客有珠，直九万金钱。如是有直八万、七万、六万、五万、四万、三万、二万、一万者，著铜盂中。溢满一盂持与小儿：「以是相与，汝随意用。」小儿言：「我直与食，不卖求价。」诸估客言：「我亦直与，不以买食。我等所食几许，是一一珠多有所直。」小儿复疑：「我若取物，或不得生忉利天上。」语估客主言：「小住，待我问佛还。」估客言：「随意。」小儿出城往诣佛所，头面礼足在一面立，以是事向佛广说。佛言：「但取，必得生忉利天上。今是华报，果报在后。」闻是语已念言：「佛无异语，与我受记，必得生忉利天。」即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故，即名为忽然居士，所可客作居士家大富贵，种种福德、威相成就、事事具足。但无儿子，惟有一女，端正姝妙。是居士作是念：「是小儿姓不减我，但贫乏财。今日所得财物我舍不及，今当与女作妇。」即自语妇，妇言：「随意。」是居士即以女与，如偈所说：
以是因缘故，是居士死。波斯匿王闻已问言：「是居士有儿不？」答言：「无儿。」「有兄弟不？」答言：「无有。」「谁料理是家。」答言：「有一女婿，善好有功德，料理其家。」王言：「其家财物即与是人，复与舍卫城内大居士职位。」作是教已，即用作大居士职。
是诸比丘，食后出城往诣佛所，头面礼足在一面坐。诸佛常法，诸比丘食还，以如是语劳问比丘：「饮食多美、众僧饱满不？」佛以是语问诸比丘：「饮食多美、众僧饱满不？」诸比丘答言：「饮食多美、众僧饱满。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，以种种因缘诃责比丘：「云何名比丘，数数食？」佛但诃责而未结戒。
佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣，往诣佛所头面礼足一面坐已，佛以种种因缘说法示教利喜，示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已，从坐起合掌白佛言：「世尊！愿佛及僧受我明日食。」佛默然受。大臣知佛受已，即礼佛足右绕而去，还到自舍，通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日，众僧多得猪肉乾糒。诸比丘受已，欲少甞看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已，早起敷座遣使白佛：「食具已办佛自知时。」诸比丘往大臣舍，佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已，自手行水，自持饭与上座，上座言：「莫多著。」第二上座言：「少著。」第三上座言：「与半。」如是展转莫多与、少与、与半，一切皆尔。时是大臣往看饭处饭不大减，看羹处羹不大减，看瓫盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言：「何故不食？为慈愍我故？为世俭故？为食不熟、不香、不美？」上座直实言：「我不以慈愍故、不以世俭、不以不熟不香不美故。今是节日，早起多得猪肉乾糒，初欲少甞渐渐饱满，是故食少。」大臣闻说是事，即發恚言：「收是好食去，持猪肉乾糒来与。」尔时使人即收好食，持猪肉乾糒满钵与，大臣言：「食！汝谓我家无是食耶？」诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念：「好食尚不能啖，况啖麁食！还使收去。」时大臣至上座前言：「汝等好食尚不能啖，何况麁食。猪肉乾糒世间宜法，若受他请应待其食。」大臣自手捉好食言：「是食香美，可少多啖。」复捉余食言：「是食香美，胜于前者，可受食。」如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣以净洁多美饭食自恣饱满已，自手行水。知僧摄钵竟，取小床坐僧前，欲听说法。上座说法已从坐起去，诸比丘随次第起去，还诣佛所头面礼足。诸佛常法，比丘食还如是劳问：「饮食多美、僧饱满不？」佛以是语问诸比丘：「饮食多美、僧饱满不？」诸比丘言：「饮食多美、众僧饱满。」以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧，种种因缘诃责诸比丘：「云何名比丘，数数食？」种种因缘诃已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘数数食，波逸提。」
数数者，食已更食。
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘数数食，波逸提。
不犯者，不数数食。
佛在王舍城。尔时有一比丘，于秋月时冷热病盛，不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色，知而故问阿难：「何故比丘羸瘦无色？」阿难答言：「世尊！是比丘秋月冷热病盛，不能饮食，是故羸瘦无色。」佛以是因缘故集比丘僧，语诸比丘：「从今日怜愍利益病比丘故，听三种具足食应食，谓好色香味。病比丘应受一请，不应受二请。若一请处不能饱，应受第二请，不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请，不应受第四请。若第三请处不能饱，应受已渐渐食，乃至日中。从今是戒应如是说：若比丘数数食，波逸提。除时。时者谓病时，是名时。若人冷盛热盛风盛，得食则止。」
是中犯者，若比丘无病数数食，波逸提；若实病，不犯。
佛在舍卫国，尔时诸比丘入舍卫城乞食，时得有衣请食，请主言：「受我食者，当以衣施。」诸比丘言：「佛未听我等为衣故数数食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今衣因缘故，听诸比丘数数食。从今是戒应如是说：若比丘数数食，波逸提。除时，时者病时、施衣时，是名时。」
是中犯者，若比丘有衣食请，彼有衣食来，受请不犯，食者亦不犯。又比丘有衣食请，彼无衣食来，受请不犯，食者波逸提。又比丘有衣食请，彼有衣食无衣食来，受请不犯，食者波逸提。
若比丘无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。又比丘无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者不犯。又比丘无衣食请，彼有衣食无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。
若比丘有衣食无衣食请，彼有衣食无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请，彼有衣食来，受请突吉罗，食者不犯。又比丘有衣食无衣食请，彼无衣食来，受请突吉罗，食者波逸提。
佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食，诸居士作种种饮食，持诣园中便入祇桓打揵搥，诸比丘问：「居士！何因缘故打揵搥。」诸居士言：「我于众中请尔所比丘饮食。」诸比丘言：「佛未听节日在白衣会中数数食。」居士言：「我等白衣法，若嫁娶、节日集会醼诸亲族知识，我等贵重诸比丘，更无天神胜沙门释子，汝等必当受我会食。」诸比丘不知云何？是事白佛。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今听诸比丘节日数数食。」彼与他竟、受彼中。何者与他？谓相食故作食，斋日食、月一日食、十五日食、众僧食、別房食、众僧请、独请，皆应与他。若五众请食，不应与他(相者，吉凶相也。故作者，大德比丘人为之供养也。五众者，比丘尼、六法尼、沙弥、沙弥尼也)。(三十一竟)
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍，若有沙门、婆罗门来是中宿者，诸居士往迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕，明日与香美前食后食怛钵那，恭敬供养。尔时六群比丘从憍萨罗国游行，向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕，明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言：「今时恶世饮食难得，当小住此受乐。」作是念已即住不去。是中更有沙门、婆罗门来欲宿者，不相容受。是后来沙门、婆罗门语主人言：「我等得此宿不？」主人言：「好。」便入至六群比丘所欲宿，六群比丘言：「不得。何以故？我已先住。」六群比丘素健多力，客来不能共语。诸居士嗔诃责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』云何强住福德舍？如王如大臣。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘诃责：「云何名比丘，福德舍过一食？」佛种种因缘诃已语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘福德舍过一食，波逸提。」
波逸提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。
是中犯者，若比丘福德舍过一食，波逸提。若过一夜宿不食者，突吉罗。若余处宿是中食者，波逸提。若一夜宿一食，不犯(福德舍应言一宿处)。
佛在舍卫国。尔时长老舍利弗，从憍萨罗国游行，向舍卫国到福德舍。时风病發，作是念：「我若住中过一宿不食，得突吉罗，我宁当去。」去已道中病更增剧，渐渐游行到舍卫国诣佛所，头面礼足一面坐。诸佛常法，有客比丘来，以如是语问诸比丘：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」佛以是语问舍利弗：「忍不？足不？安乐住不？乞食不难、道路不疲耶？」舍利弗言：「世尊！乞食易得，但不可忍道路疲极。」以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘不病，福德舍过一食，波逸提。」
病者，乃至从一聚落至一聚落，身伤破乃至竹叶所伤，皆名为病。
是中犯者，若比丘无病，住福德舍过一食，波逸提。若过一宿不食者，突吉罗。若余处宿是中食，波逸提。
不犯者，一夜宿一食、若病、若福德舍是亲里作、若先请、若住福德舍待伴欲入险道、若多有福德舍、若知福德舍人留住，皆不犯。(三十二竟)
