僧上座法者，上座法若僧唱时、若打揵椎时，应疾到坐。坐已看上中下座，莫令失次，教令相近坐。应示相，若不觉，应弹指向。若弹指不觉，应语比坐，应徐徐软语。若饮食时，上座应教一切等与，应待唱僧跋。一切众僧应随顺上座，是名僧上座法。
僧坊上座法者，若僧坊破坏，是上座应自治、若使人治。若不见比丘，应推觅。若有病比丘，应看视问讯。若无看病人，应与看病人。若僧差看病人，是人不肯，应次第看。若是僧坊中僧应得利施，上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物，应置随所堪能比丘令分处。若僧坊中有所作事，上座应先自手作。是名僧坊上座法。
別房上座法者，是別房若毁坏，上座应自治、若使人治。若不见房中比丘，应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人，应与看病人。若看病人不肯，別房中应次第看。若是別房中僧应得利施，上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物，应置随所堪能比丘令分处。若別房中有所作事，上座应先自手作。是名別房上座法。
阿蓝者，僧伽蓝。僧伽蓝中种种制限，是制限若随法，不自恼亦不恼他，是应受。若知制限失利，为自恼亦恼他，不应受，应余处去。若是比丘，自知有同见势力能如法灭是恶制，当白众僧灭。是名阿蓝法。
林法者，林名丛树。是林枝叶相接，面拘卢舍内，随意不失衣，是名林法。
阿蓝者，僧伽蓝。僧伽蓝中多诸別房，別房中有种种制限，是制限若随法，不为自恶亦不为他恶，是应受。若知是制限失利，为自恶亦他恶，不应受，应余处去。若是比丘，自知有同见势力，能如法灭是恶制，当白众灭。是名別房法。
房舍法者，若比丘随所住房舍，应扫洒泥涂晒治卧具。若有垢应浣。若欲出行，应还僧卧具闭户下钥。是名房舍法。
卧具法者，若比丘著僧卧具，得出僧坊门外四十九寻，不得过。若过，至地了时，得突吉罗。
户法者，户名出入处，若打户时不应大打，若开户时不得大排，若闭户时当徐徐。入出户时亦应安徐一心，莫令衣摩户两边。是名户法。
向法者，应施橝，去时当闭，为守护僧房亦守护自身故，是名向法。
空僧坊法者，比丘若入空僧坊，应扫洒令净，是中若有器物，应洗者当净洗著覆处。若有净人，当令却僧坊中草。若无净人，比丘如法应作者当作。不应空僧房中直出入。是名空僧房法。
钵法者，比丘应看钵如自眼，不应置地、不应置石上、不应置高处、不应置屋霤处、不应置墙头、不应置大小便处及洗大小便处、不应持入浴室、不应以杂沙牛屎洗，若未乾不应举，亦不得令太乾。不应故破、不得轻用，应好赏护，勿令破失，以更求因缘故妨行道。是名钵法。
衣法者，当赏护衣如自皮，若著僧伽梨，不得捉持瓦石泥土草木等，不应以青黄等色涂染。若著僧伽梨，不应扫洒涂地、不应以足蹑、不应敷坐、不应敷卧、不应衬身著僧伽梨，随僧伽梨法应用。欝多罗僧，随欝多罗僧法应用。安陀会，随安陀会法应用。是三衣应用净染坏色畜，五种纯色不应著，余异色点及纳衣。若比丘贫少衣，不能得割截衣，应衣上安叶，若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五；若能得，应割截作僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。是名衣法。
尼师坛法者，比丘不应受单尼师坛，先受尼师坛不应离。若舍，得突吉罗。是名尼师坛法。
针法者，如上说。
针筒法者，佛听畜针筒，为安针故。比丘当赏护，莫令失，更求觅妨行道故。破戒无惭愧沙弥不应令举。是名针筒法。
粥法者，有五利益故听啜粥：除饥、除渴、下气、除脐下冷、消熟藏中生者，是名粥法。
食法者，比丘食五食时应观，是食难求得、难成办；当观入口在生藏熟藏；若出时由是食因缘故，起种种烦恼罪业受苦果报。是名食法。
食处法者，比丘若到食处，应默然一心净持威仪，能起他净心，当徐入徐坐，是名食处法。
与食法者，比丘未受食，不应与他。先受已，后当与他。阿谁应与？若父、若母、若与闭系人、若与急须食人、若妊娠女人来，应正观当少多与；畜生应与一口。是名与食法。
乞食法者，比丘应一心从檀越受食，莫散乱心，勿观好恶，应生不净想，是名乞食法。
乞食人法者，如杂部中广说。
乞食持来法者，当一心持食，莫令散失，勿观好恶。应观时节早晚持食来。是名乞食持来法。
阿兰若法者，阿兰若比丘应常一心先问讯人，喜心和视共语，舍离颦蹙，赞言善来，应畜火及火炉，少多办食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，净澡罐厕澡罐中亦应令有水。应善知道径，善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿，读诵星宿经，善知修妬路、比尼、阿毘昙。若善知初禅、二、三、四禅，应善知须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修学，当问知当读诵，不应畜日爱珠、月爱珠，应畜法杖。所畜物皆随顺道，如《俱尼舍经》广说。是名阿兰若法。
阿兰若上座法者，若诸比丘出界，阿兰若上座应善教化下座比丘，应为说阿兰若法示教利喜，诸下座比丘应随上座教行。若诸居士至阿兰若处，应为说甚深法，应示正道邪道，应说知见。若诸居士去者善，若不去，少多与食，应作是言：「我唯有是食。」是名阿兰若上座法。
近聚落住法者，近聚落住比丘，应常一心先问讯人，喜心和视共语，舍离颦蹙，赞言善来。应畜火及火炉，少多办食及食器，常畜水及水器，洗足水器常令有水，净澡罐厕澡罐中亦应令有水。应善知道径，善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿，读诵星宿经，善知诵修妬路、毘尼、阿毘昙，善知初禅、二、三、四禅，应善知须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修学，当问知当读诵。不应畜日爱珠、月爱珠，所畜物皆随顺道，如《俱尼舍经》广说。是名近聚落住法。
近聚落住上座法者，若近聚落住上座比丘，诸比丘出界，上座应教化下座比丘，为说近聚落住法示教利憙，诸下座比丘应随上座教行。若诸居士来，应为说甚深法，示正道邪道，应说知见，教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。
洗足瓫法者，比丘见洗足瓫空，应自著水、若使人著，是名洗足瓫法。
洗足上座法者，若下座已洗足，上座不应驱遣，若驱得突吉罗。是名洗足上座法。
客法者，若客比丘初到僧房中，偏袒著衣，若泥洹僧高，应下著；若衣囊在右肩上，应转著左肩上；若杖油囊革屣针筒在右手中，应移著左手中。若有大小便，应先在外却已入僧房。若得水洗足已入；若不得水，以草木树叶拭足已入。若门闭，应求开门，若开应入；若不开，僧房外有墙堑刺蕀，应在现处立，一心净持威仪，能起他善心。若见旧比丘应问：「此僧房中有若干岁比丘房舍不？」若言：「有。」即语开门。开门已入复问：「是房舍中为有人、为空耶？」若言：「空。」应问：「用何等水？」若言：「井水。」应索罐及绳扫篲。应开房户弹指，若有毒虫闻声便去。当安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已应扫洒泥涂，抖擞荐席被褥枕覆地物觅虫，觅虫已还如本敷。洗足瓫、净澡罐、厕澡罐中皆著水，持革屣至水边，浣拂拭物。浣已绞捩，绞捩已擘散，然后捉革屣，先拭前头，次拭后、拭中、拭带。若水瓶在右边，应右手取水左手洗足；若在左边，应左手取水右手洗足。洗足已著革屣入房，闭户下橝坐绳床，先徐摄一脚，次摄第二脚。摄已大坐正观诸法，地了已应问旧比丘：「此僧房中有前食后食不？」应问：「乞食处何处有恶狗、恶牛、大童女、寡妇？何处是僧学家羯磨、覆钵羯磨。何处可行？何处不可行？」问是等事已应行乞食。若是客比丘欲去，罐绳扫篲还付本主，摒挡卧具闭户下橝已去。是名客比丘法。
客比丘上座法者，客上座应筹量客比丘多少，应语旧比丘言：「我尔所客比丘来，当知须尔所卧具。」是名客比丘上座法。
欲行比丘法者，若比丘明日欲行，今日应辞和上阿阇梨，若听去便去；若不听去不得强去。若是中住，知不能增长善法，当出此僧房观诸方筹量伴侣，是人真实不？同心不？若道路病痛，不弃我去耶？如是筹量已应去。若不如是筹量去，得突吉罗。是名欲行法。
欲行比丘上座法者，欲行时上座应最后發，当付嘱僧卧具。出僧房已语诸伴党莫有所忘。若伴党有所忘物，上座应不远待道中，应教化等伴，莫令作非法散乱调戏。是名欲行上座法。
非时法者，若比丘非时欲行，应白和上阿阇梨：「我至某城邑某聚落某甲舍。」若听便去；若不听不应强去。是名非时法。
非时会法者，除六斋日，余非时会、非时事、非时坐。若闻唱时、打揵椎时，应速去速次第坐。应随法随比尼随佛教行，莫轻上下座。是名非时会法。
非时会上座法者，如上说。
僧上座会坐法者，月六斋：所谓八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，于是日无病比丘，应和合一处说法。是中若外道论议师，怀嫉妬心来欲破说法，比丘当如法难诘降伏，莫嗔恶口。是名会坐法。
会坐上座法者，若下座先坐，上座来不应令起。若驱令起，得突吉罗。是名会坐上座法。
说法人法者，应一心说法，生慈悲利益心，当净洁明了庄严语言，次第相续辩才无尽，如是说法随顺诸法实相，为法故说不为利养，是名说法人法。
说法人上座法者，若下座法师说法，上座法师应观察所说，为次第说、为不次第说；为说法、为说非法。若次第说法，应随顺赞善；不次第、若说非法，应呵止。是名说法人上座法。
诸外道梵志六斋日和合一处说法，大得利养增长徒众。洴沙王深爱佛法故，作是念：「愿诸比丘，六斋日和合一处说法，我当引导大众自往听法，令诸比丘以是因缘大得供养增长徒众。」以是事白佛，佛言：「从今日听诸不病比丘六斋日和合一处说法。」诸比丘随佛教，听六斋日一处说法，国王群臣皆来听法。诸比丘大得供养，徒众增长。诸比丘或有坐地说法，音声不能远闻，作是念：「佛听我立说法善。」以是事白佛，佛言：「听立说法。」尔时诸比丘广说大经，说者劳闷、听者疲极，以是事白佛，佛言：「若宜止，时到听止。」时诸比丘，取佛经义自用心广分別说，诸比丘心疑将无坏法耶？以是事白佛，佛言：「从今日听取佛经义庄严言辞，次第解说，佛经本当直读诵，莫杂论议。」尔时诸比丘处处乱呗，佛言：「不应处处乱呗。」尔时二比丘一处合呗，佛言：「不得二比丘合呗，若合呗得突吉罗。」时诸比丘以是说法呗取财利，佛言：「不应以法取财利，若取得突吉罗。」尔时说法呗者，将大众到余处说法呗，佛言：「不应将大众到余处说法呗，除自徒众。」尔时诸比丘，令一眼、无眼、通精瘿、无手、偻脊、跛人说法赞呗。时有贤者深爱佛法，诸外道嗤弄言：「此是汝等赞施师、汝等塔、汝等所尊敬，先受供养在前食，在汝等前行者，正如是耶？」诸贤者皆大羞愧，以是事白佛，佛言：「从今日一眼、无眼、通精瘿、无手跛偻脊，不应请说法赞呗，若请得突吉罗。」尔时有诸破戒破正见人令说法，是人说法因缘，大得供养徒众势力，行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日不应请破戒破正见人说法，若请说得突吉罗。」不知使谁说法赞呗？佛言：「若请先习说法赞呗者令作，若无先习说法赞呗者，当次第语令说法呗。若诸比丘中无先习说法呗者，又不次第说法呗，诸比丘得突吉罗。」是名说法法。
安居法者，比丘若欲安居，先应筹量住处。若住处出入安隐，有好树林有好水，昼夜少音声，少蚊虻蜈蚣毒蛇，少风少热，是中有真实比丘得同意比丘，共安隐坐禅说法听法，若疾病当得随病药、随病饮食、瞻病人，筹量如是事已应安居。若不如是筹量安居，得突吉罗。
安居中法者，比丘安居中无佛所听因缘，不应出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘，父王欲起佛图，遣使唤儿：「汝来共起佛图。」是比丘言：「佛未听我为作佛图故破安居。」以是事白佛，佛言：「从今日听为起佛图故去。」是名安居中法。
安居上座法者，安居上座应观诸房舍，谁治谁不治？若治应赞言善好，若不治教令治。是名安居上座法。
安居竟法者，比丘安居已应作三事，更唱界分。若受迦𫄨那衣，随得施物，迦𫄨那衣所摄。随所住房，应洒扫泥涂。若卧具有尘土垢腻，应抖擞浣，浣治已还置本处，出户下橝听随意去。是名安居竟法。
受众法者，比丘应筹量众，为乐说法、为乐默然？若乐说法，应随宜为说；若乐默然则止。是名受众法。
往众会法者，比丘应先分別，往刹利众应如是，往婆罗门众应如是，往居士众应如是，往比丘众应如是，往到是众中应如是，入出行坐应如是，问讯如是言说，或时应默然。是名往众会法。
受众法者，受众比丘应观，是众谁善行、谁不善行？若善行者，应好看视供给衣钵汤药所须，若有罪应佐助令得出；若非善行者，应如法呵责令心调伏。是名受众法。
受众上座法者，受众上座应如法教化众，莫令非法调戏散乱，是名受众上座。
说波罗提木叉法者，五种说波罗提木叉：说戒序，余残如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为一。又复说戒序、说四波罗夷，余残如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为二。又复说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙，余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟，是名为三。又复说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙、说二不定法，余残如僧常闻，乃至僧说戒布萨竟，是名为四。第五广说。是名波罗提木叉法。
说波罗提木叉人法者，说波罗提木叉比丘，先当暗诵令利，莫众僧中说时错谬，是名说波罗提木叉人法。
僧会法者，除月六斋日，余残僧会、僧事、僧坐处，唱时、打揵椎时，诸比丘应速去如法次第坐，应随法随比尼随佛教行，不轻上中下座。是名僧会法。
上座法者，如上非时会上座说。
中座法者，中座、下座比丘欲入白衣舍，当推上座在前，应恭敬上座。若上座便利，中座下座应待，不应远去。若白衣来语：「诸长老入。」当答言：「小待，须上座至。」若檀越急唤入，当留上座所坐处然后坐。檀越言：「受水。」当言：「小待，须上座入。」是名中座法。
下座法者，下座比丘，应扫洒佛图、讲堂、布萨处、佛图门中众僧会处地，应次第敷坐床，应办火及火炉，应办灯及灯具，洗足瓫中著水，净澡罐、厕澡罐中皆著水，如是僧所有作事，下座皆应作。是名下座法。
上中下座法者，上中下座比丘，随佛所说戒尽应受持，是名上中下座法。
浴室法者，比丘入浴室，应一心小语好持威仪收摄诸根，是名浴室法。
浴室洗法者，浴室中洗得五利：一、除尘垢；二、治身皮肤令一色；三、破寒热；四、除风气；五、少病痛。是名浴室洗法。
浴室上座法者，浴室中上座若见下座比丘已洗，不应驱遣，若驱遣得突吉罗。是名浴室上座法。
和上法者，和上应教化共行弟子，遮令离恶知识，令近善知识。当佐助衣钵汤药，若有罪佐助令得出。是名和上法。
共行弟子法者，共行弟子不应轻慢和上，有所作事皆应白和上，行时当随从和上后，常供给一切所须，常随和上意不得违逆。若有所作，不白和上不得作，除礼佛法僧用齿木大小便。若共行弟子，于和上边知不能增长善法，应白和上，持我付嘱某甲比丘。和上应筹量，是比丘教化法何似？弟子众复何如？若知是比丘具足善法，当付嘱；若知不具足，当更付嘱余比丘。若知和上不好，应舍去。是名共行弟子法。
阿阇梨法者，阿阇梨应教化近行弟子，遮令离恶知识，令亲近善知识，当佐助衣钵汤药，若有罪佐助令得出，是名阿阇梨法。
近行弟子法者，近行弟子，不应轻慢阿阇梨，其所作事，皆应白阿阇梨。行时当随从阿阇梨后，常供给一切所须，常随顺阿阇梨意不得违逆。若不白阿阇梨不得有所作，除礼佛法僧用齿木大小便。若近行弟子，知阿阇梨边不能增长善法，应白阿阇梨，持我付嘱某比丘。阿阇梨应筹量，是比丘教化法何似？弟子众复何如？若知是比丘具足善法，当付嘱；若知不具足，当付嘱余比丘。若阿阇梨不好，当舍去。是名近行弟子法。
沙弥法者，沙弥不应轻慢和上，有所作事皆应白和上。行时当随从和上后，常供给一切所须、随顺和上意不得有违逆。若有所作，不白和上不得作，除礼佛法僧用齿木大小便。沙弥住和上边，知不能增长善法，应白和上，持我付嘱某甲比丘。和上应筹量，是比丘教化法何似？弟子众复何如？若知是比丘具足善法，当付嘱；若知不具足，当更付嘱余比丘。若和上不好应舍去。应令取草树叶、取果齿木，除僧坊中草，扫洒授饮食汤药。是名沙弥法。
出力法者，若白衣于寺中，欲作恶事侵恼诸比丘，诸比丘尔时应苦切语令其折伏。若不折伏，不应直向王言，先语是恶人知识，次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶事便止，莫令得事。是名出力法。
随后比丘法者，随后比丘不应在前，亦不应太在后。不得并肩行，莫先语，不应多语，不问不应语，若问当时答。若前行比丘说非法，后比丘应呵止，若说法应随喜。若如法得施应受。是名随后比丘法。
常入出家比丘法者，入出家时，常摄诸根不应调戏，净持威仪如法，能起檀越善心，是名常入出家比丘法。
至家法者，若比丘散乱心不厌离心至檀越家，常得五罪：一、不请自入；二、屏处坐；三、强坐；四、数数食；五、无男子与女人过五六语，是名至家法。
住家法者，住家比丘，应善知坐处坐法差別，应为诸白衣说甚深法、示邪道正道，应说知见。常应教布施、持戒、忍辱、行善，与受八戒。是名住家法。
住家上座法者，住家上座，应好观自徒众，莫令诸根散乱调戏，常净持威仪起檀越善心，是名住家上座法。
语言法者，客比丘初来时，旧比丘不应疾与卧具，先应共语，次问用僧卧具，随是比丘上中下应与卧具，是名共语言法。
息法者，客比丘初来时，不应从旧比丘疾索房舍卧具，初入僧坊先应在现处立，净持威仪守摄诸根，然后向旧比丘说房舍卧具，是名息法。
漉水囊法者，比丘无漉水囊，不应远行。若有净水若河水流水，又复二十里有住处，不须漉水囊，是名漉水囊法。
经行法者，比丘应直经行，不迟不疾；若不能直，当画地作相随相直行，是名经行法。
虚空法者，一切虚空无界，地人向空中人，空中人向地人，不得遮羯磨作羯磨，是名虚空法。
便利法者，比丘若欲入厕，先应弹指。若有先入者，应待出。出已脱衣著一处，然后入厕，应蹲坐。若便利未下者不应待，下者不应留。是名便利法。
近厕法者，比丘不应近厕读诵经论议说法，不应近厕浣染割截刺衣，一切所作不应近厕，除便利，是名近厕法。
厕板法者，比丘应安徐便利，勿令污板，是名厕板法。
厕上坐法者，若下座先入厕已举衣，上座后来不应驱遣，若驱遣得突吉罗，是名厕上座法。
拭法者，不应用利物拭，不应用草拭，应用滑石软木，是名拭法。
洗处法者，若不洗大便处，不应坐卧僧卧具上，若坐卧得突吉罗。若无水、若白衣事水、若著药不得洗，如是不洗无罪。是名洗处法。
近洗处法者，若近洗处，不应读诵经论议说法，不应浣染割截刺衣，一切有所作，不应近洗处，但除洗。是名近洗处法。
洗处板法者，比丘应安徐洗，勿令湿板，是名洗处板法。
洗处上座法者，若下座先在洗处坐，上座后来不应驱遣，若驱遣得突吉罗，是名洗处上座法。
小便处法者，不得处处小便，应在常处，是名小便处法。
近小便处法者，比丘不应近小便处读诵经论议说法，不应近小便处浣染割截刺衣。一切所作不应近小便处，但除小便。是名近小便处法。
小便处板法者，比丘应一心安徐小便，勿令湿板，是名小便处板法。
小便处上座法者，若下座先入，上座来不应驱起，若驱起者得突吉罗，是名小便处上座法。
唾法者，比丘不应大声唾，不应唾净洁治地，是名唾法。
唾器法者，佛听二种唾器：若瓦、若铜。应好守护勿令失，更求觅妨行道故。是名唾器法。
钵支法者，佛听用𨱎石、铜铁、铅锡、白镴、瓦作，应好赏护莫令失，更求觅妨行道，是名钵支法。
齿木法者，佛听齿木三种枝：上、中、下。上者尺二寸，下者六寸，余者是中。是名齿木枝法。
刮舌法者，不应用利物刮令伤舌，是名刮舌法。
擿耳法者，不应用利物擿耳垢，不得强擿，当徐徐擿，勿伤耳肌，是名擿耳法。
三事决定知比尼相：一、本起；二、结戒；三、随结。复有二种比尼：诤比尼、犯比尼。复有二种比尼：净比尼、烦恼比尼。复有二种比尼：比丘比尼、比丘尼比尼。复有二种比尼：遍比尼、不遍比尼。
诤比尼者，相言共鬪诤讼、相骂相打作二分。诸比丘应观察，是事何因缘起？云何可灭？起鬪乱事因缘者，十四破僧事，六鬪诤根本，起鬪乱因缘。灭相言事者，以二比尼灭：现前比尼、多觅比尼，是名灭比尼。
云何犯比尼？五众犯定犯，摄犯比尼。云何五种？所谓波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。犯是五众犯，应求本起，应觅除灭。本起者，五众罪所起因缘，有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯，无但意犯，是名犯起因缘。有犯下罪，心念便除灭。有犯中罪，从他除灭。有犯须出罪羯磨，有犯不可除灭。犯出罪羯磨有二种：一者覆藏、二者不覆藏。覆藏者，随覆藏日与別住。不覆藏罪，但与六日六夜摩那埵。犯不可治，则不可除灭。
烦恼比尼者，应觅起因缘、灭因缘。起因缘者，可系法中贪著心，见利味诸烦恼發，是名起因缘。灭因缘者，于可系法中，观无常生灭厌离舍灭，善心住诸禅定三昧地中，和合诸行系心缘中，入三脱门，能断见谛所断思惟所断结使。二种结断故证沙门果，随得果故有圣人差別，是名摄断结。
比丘比尼者，是净、是不净。比丘尼比尼者，是净、是不净，遍、不遍、一切遍。一切遍时净者，初夜受浆。二时净者，初夜、后夜分，应若坐禅若读经。一夜净者，比丘尼应一夜畜长钵。二夜净者，得二夜共未受大戒人宿。三夜净者，第三夜未受大戒人应移处宿。五夜净者，佛听极久五夜不受依止。六夜净者，阿兰若比丘怖畏处，得六夜离衣宿。七夜净者，病听极久七夜畜残药得服。十夜净者，比丘畜长衣钵，极久得至十夜。半月净者，应半月一处和合说戒作布萨。一月净者，得非时衣，极久得一月畜衣。二月净者，比丘听二月无依止。三月净者，比丘应三月安居。四月净者，受露坐比丘在多雨国土，应四月空地住，八月在覆处。五月净者，比丘五月受迦𫄨那衣。八月净者，受露坐比丘，在少雨国土，应八月在露地住、四月在覆处。九月净者，比丘有事未了，极久应停至九月。一岁净者，一岁比丘得受迦𫄨那衣。二岁净者，二岁比丘尼应常随逐和上。三岁净者，比丘中间相降三岁，得共大绳床上坐，小绳床上得共二人坐，独坐床上但一人坐。五岁净者，五岁比丘应依止他，满五岁已得离依止宿。六岁净者，比丘尼六岁应依止他，满六岁已得离依止宿。七岁净者，佛听沙弥极小乃至七岁。九岁净者，九岁比丘应随僧作使。十岁净者，十岁比丘应畜弟子。又极小十岁曾嫁沙弥尼，得受六法。十二岁净者，曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒。十二岁净者，比丘尼应畜弟子。十八岁净者，童女沙弥尼年十八岁，应受六法。二十岁净者，沙弥年二十，应受具足戒；童女式叉摩尼年二十，应受具足戒；二十岁比丘僧，应令教化比丘尼。
一净者，应一比丘作阿地檀布萨。二净者，二比丘应共分施物展转分。三净者，三语布萨。四净者，四比丘应说波罗提木叉。五净者，五比丘应差自恣人。八净者，八比丘应受大众会法。十净者，十比丘应受具足戒。二十净者，二十比丘应作出罪羯磨。钵净者，佛听二种钵：瓦钵、铁钵。八种钵不应畜。衣净者，七种衣不作净施得畜：僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛，及余百一物。刀子净者，佛听畜月头刀子，为割截衣故。针净者，佛听畜二种针：铜针、铁针。三种鼻：糠鼻、圆鼻、小豆鼻，比丘无针不应行。染净者，五比丘白佛言：「世尊！我等用何等物染衣？」佛言：「用根汁、茎汁、叶汁、花汁、果汁、新生犊子粪汁染。」坏色净者，比丘得新衣，应三种坏色：若青、若泥、若茜。量净者，不应等佛衣量作衣，应随自身量。如是等诸净，尽应思惟观察，及二部波罗提木叉，并义解比尼增一。
无本起因缘、比尼共不共，是事净不遮、是事不净遮。如青黄赤白色，是不净遮。非青黄赤白色，是净不遮。如酒色、酒香、酒味酒力，是不净遮。非酒色、非酒香、非酒味、非酒力，是净不遮。又如诸比丘作净已得用，如五种子生，比丘五种作净得食。八种浆以水作净得饮。十种衣三种坏色净得用。是事净，比丘、比丘尼应用；是事不净，比丘、比丘尼不应用。
是事某方、某时净，比丘、比丘尼应用；是事某方、某时不净，比丘、比丘尼不应用。是事某时、某人应用，如饥饿时如老病比丘应用；若丰乐时，若年少无病比丘不应用。如是事应筹量轻重本末已应用。(二犯等竟)
佛在毘耶离，尔时须提那迦兰陀子比丘作是念：「佛结戒断婬欲先作无罪，我多作婬欲，不知我何处是先？何处非先？」如是心生疑悔。是事白佛，佛言：「是须提那迦兰陀子比丘，未结戒前一切婬欲不犯。」
问：「佛说狂人不犯，齐何名狂？」佛言：「有五相名狂人：亲里死尽故狂、财物失尽故狂、田业人民失尽故狂、或四大错乱故狂、或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相，若自知我是比丘作婬欲，得波罗夷。若不自知，不犯。」
问：「比尼中说散乱心不犯。云何名散乱心？」佛言：「有五种因缘令心散乱：为非人所打故心散乱、或非人令心散乱、或非人食心精气故心散乱、或四大错故心散乱、或先世业报故心散乱。比丘有是五种散乱心，自觉是比丘，犯波罗夷。若不自觉知，不犯。」
问：「佛言：『病坏心人不犯。』云何名病坏心人？」「有五种病坏心：或风發故病坏心、或热發故病坏心、或冷發故病坏心、或三种俱發故病坏心、或时节气發故病坏心。比丘有是五种病坏心，若自觉是比丘，得波罗夷。若不自知，不犯。」
有跋耆子比丘，是比丘不还戒、戒羸不出，到自家作婬欲已，还生信心欲出家，作是念：「我当问诸比丘。我还得受具足戒，当出家作比丘；若不得当止。」是人问诸比丘，比丘以是事白佛，佛言：「若比丘不还戒、戒羸不出，自至家作婬欲，是人不得受具足戒。从今日是戒应如是说：若比丘入比丘法，不反戒、戒羸不出，作婬欲乃至共畜生，得波罗夷。」
有一比丘，作道想非道中作婬欲，心生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「道中道想作婬欲，得波罗夷。道中非道想，亦得波罗夷。道中疑，亦得波罗夷。非道中非道想，得偷兰遮。非道道想，得偷兰遮。非道中疑，亦得偷兰遮。道者，小便道、大便道、口道。若令入大便道中，得波罗夷。入小便道中，得波罗夷。入口道中，得波罗夷。比丘于象作婬欲，若触肌，得波罗夷。若不触，偷兰遮。若不触出精，僧伽婆尸沙。牛马、骆驼、驴骡、猪羊、犬、猿猴、麞鹿、鹅鴈、孔雀、鸡等亦如是。若触，波罗夷。若不触，偷兰遮。若不触出精，僧伽婆尸沙。」
有一比丘，常婬欲發，语善知识：「我婬欲常發忧恼，不能自止，得一女人共作婬欲可休。」知识语言：「便可作去。」即随知识语作婬欲。知识比丘心生疑悔：「我将不得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯波罗夷，得偷兰遮罪。」长老优波离问佛言：「世尊！偷兰遮云何忏悔除灭？」佛言：「有四种偷兰遮：有偷兰遮罪从波罗夷生重、有偷兰遮罪从波罗夷生轻、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离！从波罗夷生重偷兰遮，应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮，应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮，亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮，一比丘悔过除灭。」
佛在舍卫国，有乞食比丘名难提，中前著衣持钵入城乞食，食竟持尼师坛著左肩上，入安陀林一树下敷尼师坛大坐。有魔天神来，欲破是比丘三昧，化作端正女人，在比丘前立。比丘从三昧起，开眼见此女人，即时起贪著心。世俗禅定不坚固，發婬心失禅定，欲摩女身。女人即却渐渐远去，是比丘即起随逐。时林中有死马，到死马边女身不现，是比丘婬欲烧身故，共死马作婬。作婬已欲热小止，即时生悔言：「我已堕，非是比丘非释种子，诸比丘必弃我、不复共我住，我不应以是不净身著袈裟。」即揲袈裟著囊中置肩上，诣佛所。尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法。佛遥见是比丘来，作是念：「若我不软语劳问，是人必破心肝热血从面孔出。」是比丘到佛所，佛言：「善来难提！汝能还学比丘所学耶？」是比丘闻佛言：「善来难提！」心大欢喜，作是念：「我当得共诸比丘住，必不摈我。」如是思惟已答佛言：「世尊！我能还学比丘所学」。尔时佛告诸比丘：「汝等还与难提比丘学法，若有如难提比丘者，亦与学法。应一心和合僧，难提比丘偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌，作是言：『大德僧忆念！我难提比丘，不还戒、戒不羸作婬欲。我难提从僧乞还学法，僧怜愍难提故，还与我学法。』第二、第三亦如是乞。众中一比丘应僧中唱说：『大德僧听！难提比丘不还戒、戒不羸作婬欲，难提从僧乞还与学法。今僧怜愍故，还与学法。若僧时到僧忍听，还与难提比丘学法。白如是。』如是用白四羯磨。『还与难提比丘学法竟，僧忍默然故，是事如是持！』与学沙弥行法者，与学沙弥，佛所结一切戒尽应行，在诸比丘下坐，应授与大比丘饮食汤药，自应从沙弥白衣受饮食，不得与大比丘同室过二宿，自不得与白衣沙弥过二宿，得与大比丘布萨自恣二羯磨，与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨。」
憍萨罗国有一比丘，深山林中独住，有非人女来，语比丘言：「共作婬欲来。」比丘言：「莫作是语，我是断婬欲人。」女言：「汝若不来，我当破汝利与汝衰恼。」比丘言：「随汝作，我不共汝作婬欲。」作是语已中夜比丘卧眠，鬼女合纳衣持比丘著王宫内夫人边卧眠。王觉见已问言：「汝何人耶？」比丘言：「我是沙门。」「是何沙门？」答曰：「我是释子沙门。」王言：「汝何以来此？」比丘以是事具向王说。王言：「汝何用在深山林中住，为恶鬼所娆？汝去。我知佛法故，不与汝事。」是比丘有大事得脱，向诸比丘具说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日如是无人深山林中可畏处不应住。」
憍萨罗国有一比丘，阿兰若处住，有毘舍遮鬼女人来，语比丘言：「作婬欲来。」比丘言：「莫作是语，我是断婬欲人。」鬼女言：「汝若不作，我当破汝利与汝衰恼。」比丘言：「随汝作，我终不与汝作婬欲。」比丘夜卧，鬼女以纳衣裹，持著酒舍酒瓫中。酒家人明日见比丘在酒瓫中，问言：「汝是何人？」答言：「我是沙门。」「是何沙门？」答言：「释子沙门。」问言：「汝何故在是中。」比丘具说是事。酒舍人言：「汝去！」比丘以从是大事得脱故，向诸比丘说。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日比丘深山林中空处可畏无人处不应住。」
有比丘在恶牛群中行，恶牛逐欲触比丘，走倒女人上。女人抱捉比丘，比丘出手推却，是比丘心生疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日应安徐行牛群中。」
有一比丘看井，堕井中，井中先有女人，比丘堕上。女人抱捉比丘，比丘推却。有居士入僧坊，井上看见是比丘，即时牵出。出时与女人俱出，居士问言：「比丘与女人是中作何等？」比丘言：「是女人先堕，我后堕。」是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无罪。从今日应一心看井，莫令堕。」
有一乞食比丘，中前著衣持钵入舍卫城乞食，到小门中欲入。有女人欲出，二人肩相触，是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「若无心无罪。从今日应徐徐行乞食。」
有比丘女人共乘船渡水，船没水中，女人抱捉比丘，比丘推却。比丘后生疑：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「不犯。从今日当徐徐乘船。」
有一男子，名迦毘罗紧度，状似女人，喜女人事。到比丘尼所，语比丘尼言：「度我出家。」诸比丘尼不思惟便度，是人摩扪比丘尼，比丘尼驱出；复摩扪式叉摩尼，式叉摩尼驱出；复摩扪沙弥尼，沙弥尼驱出。比丘尼自念：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无罪。从今日当好思惟然后应度。」
有一估客远行，其妇与他人作婬欲，有娠转大，怖畏故自堕胎，堕胎已看是死儿大愁忧，无有同意人可使弃此死儿者。是家中有一比丘尼，常入出其家，是比丘尼中前著衣持钵来入其舍，比丘尼问言：「汝何故愁忧？」答言：「我夫远行，我于后与他作婬欲有娠，闻夫欲来我怖畏故自堕胎。我今无同意人与我弃此死儿者，是故愁忧。」语比丘尼言：「善女！汝能为我弃此死儿不？」答言：「我能持去，谁能知者。」即盛著瓫中以物覆头，远弃著无人行处。是中有诸博掩人，见是比丘尼持瓫来，各相谓言：「往看比丘尼弃何物？」即共往看。见死儿，见已自相语言：「释子比丘无断婬欲，共比丘尼行婬欲，有娠生儿弃之。」一人语二人，二人语三人，如是展转恶名流布，遍舍卫城。有比丘少欲知足行头陀，闻是事心大愁忧，以是事白佛。佛以是因缘故和合僧，佛知故问是比丘尼：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛种种因缘呵是比丘尼言：「云何名比丘尼弃他死胎？从今日诸比丘尼，不应弃死胎。若弃得罪。」
俱萨罗王波斯匿，闻跋陀迦毘罗出家，即请来入宫中，夏四月共止一处。后时王欲到园中，语守门人言：「汝好守门，莫令是比丘尼出。」守门人言：「尔。」王出后时守门人作是念：「是比丘尼乐住不走。」时守门人有余因缘，比丘尼著夫人被服从门出迳到祇洹。尔时佛与百千众恭敬围绕说法，佛遥见来近已，佛言：「善来跋陀迦毘罗！」当佛作是语时，即失夫人被服，头发自落，袈裟著身，作比丘尼。作比丘尼已到佛所，头面礼佛于一面立，佛为说四如意足神通道，即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毘罗女走去，便将兵众围绕比丘尼坊，是比丘尼便飞虚空中。王仰看见已生悔心：「我云何污是阿罗汉比丘尼？」心闷躄地。时诸群臣以冷水洒，还得醒悟，向比丘尼悔过。诸比丘尼驱出：「汝是行婬欲人。出去！」是比丘尼言：「我无受欲心。」诸比丘尼言：「汝夏四月共王在宫殿中，云何不受？」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知而故问是比丘尼：「汝实受细滑不？」答言：「世尊！我云何当受？我觉是细滑，如热铁入身。」佛言：「汝若无受细滑心无罪。」尔时佛语诸比丘尼：「汝等勿复说是跋陀迦毘罗事，女人业报因缘故得是女根，他人强行婬。若比丘尼他人强捉行婬，无受欲心无罪。」
有比丘尼，名善生，端正可爱能动人心。迦毘罗紧度，先不语直来摩触是比丘尼。比丘尼驱出，驱出已心生疑悔：「我将无得波罗夷耶？」以是事白佛，佛言：「无受欲心无罪。」
有比丘尼名陀尼，端正可爱能动人心，中前著衣持钵欲入舍卫国乞食。道中有诸博掩人，将入深林中，强共行婬。诸比丘尼驱令出坊，作是言：「汝是行婬人，不应住此。」是比丘尼言：「我无心受细滑。」诸比丘尼言：「诸博掩人将汝到深林中行婬，云何不受？」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知故问：「汝实受细滑不？」答言：「世尊我云何受？我以手推脚蹋转身，不能得脱。」佛言：「若无心不受无罪。」佛语诸比丘尼言：「汝等勿复说是比丘尼事，是比丘尼手推脚蹋转身不受，为他强捉无罪。」
有比丘尼名守园，中前著衣持钵行乞食，有诸博掩人，牵入深林中，强为婬欲。诸比丘尼驱令出坊，是比丘尼言：「诸善女！我无心受细滑。」诸比丘尼言：「诸博掩人牵汝入深林中作婬欲。云何不受？」是时阿难在比丘尼坊中，诸比丘尼语言：「阿难在此。」阿难问是比丘尼，敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答，是比丘尼心念：「诸比丘尼驱我出坊，长老阿难复嫌我，我用活为？今当至阿耆罗婆河自投而死。」是比丘尼盛满瓶沙，自系其颈沈于水中，沙瓶绳断身或浮没。尔时诸博掩人游戏岸边，见已相语：「汝看是比丘尼，为水所漂浮，往取来。」即共出之，扶著岸边，水出得稣。将入深林共作婬欲，还来入坊。诸比丘尼复驱出言：「汝先言无心受细滑，今博掩人将汝入深林中作婬已放来。」是比丘尼不知云何？以是事白佛。佛知故问比丘尼言：「汝有心受细滑不？」答言：「世尊！我云何受？我啼哭大唤，语言莫作，不能得脱。」佛言：「汝若无心受细滑无罪。」佛语诸比丘尼言：「汝等勿复说是比丘尼事，女人以先世业因缘故，得是女根，不得自在。虽啼哭亦强捉，虽言莫作亦强作，虽大唤亦强作。若比丘尼，为他强捉，无受欲心无罪。」(初波罗夷竟)
