尼律第一(不共之戒)八波罗夷法

佛在舍卫国。尔时舍卫国中王园精舍，有比丘尼名周那难陀，年少端正。有鹿子居士儿，亦年少端正。是男子于周那难陀比丘尼深生漏心，是比丘尼于是男子亦生漏心。是鹿子儿如是思惟：「若我语是比丘尼作是事者，身自得罪，王当治我，恶名流布四方，身坏命终当堕地狱。」比丘尼亦如是思惟：「若我语是男子作是事者，身自得罪，而令他得罪，恶名流布四方，诸比丘、比丘尼以法治我，诸天善神不复守护我，身坏命终当堕地狱。」是比丘尼常忆念是男子，不得从意故，生病羸瘦在房内卧，断威仪不能行来。是男子闻是比丘尼得病受苦恼，在房内卧不能行来，闻已作是念：「是比丘尼更无有病，但以念我故，致是羸瘦受诸苦恼，我何不往是比丘尼所，不说是事亦能除病。」作是念已，即往王园比丘尼精舍，到已问诸比丘尼言：「周那难陀比丘尼为在何处？」答言：「在某房内病卧受苦恼，断威仪不能行来。」是男子即往到比丘尼房中，摩触抱捉作是言：「汝病小差不？可忍不？苦恼不增长耶？」答言：「病不差、不可忍，苦恼增长。」尔时比丘尼口出恶不净语，作是言：「此是我分，他不爱念我，我便爱念他。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何名比丘尼，有漏心听漏心男子摩触抱捉？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，佛知故问周那难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，有漏心听漏心男子摩触抱捉？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒：摄僧故、僧极好摄故、僧安乐住故、折伏高心人故、有惭愧者得安乐故、不信者得净信故、已信者增长信故、遮今世恼漏故、断后世恶趣故、梵行久住故。从今是戒应如是说：若比丘尼有漏心，听漏心男子发际以下至腕膝以上却衣，顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱下，是比丘尼得波罗夷不共住。」

漏心者，于是人边生爱结深厚，男子漏心亦如是。

男者，谓人男，能作婬事。

波罗夷者，是罪弊恶深重，退堕不如，是故名波罗夷。

不共住者，诸比丘尼，不与此比丘尼共作法事，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。

是中犯者，有八种：若比丘尼生漏心，听漏心男子却衣顺摩面，犯波罗夷。若摩咽、若胸脇、脊、腹脐、大小便处、髀乃至膝，如顺摩，逆摩、牵推、按掐亦如是。发际以上、腕以前、膝以下，却衣摩触，偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子却衣，从地抱著机上，波罗夷。从机上著独坐床上，从独坐床上著大床上、从大床上著舆上、从舆上著车上、从车上著马上、从马上著象上、从象上著堂上，皆波罗夷。又比丘尼有漏心，听漏心男子却衣，从堂上抱著象上、从象上著马上、从马上著车上、从车上著舆上、从舆上著大床上、从大床上著独坐床上、从独坐床上著机上、从机上著地上，皆波罗夷。若发际以上、腕以前、膝以下听却衣抱举上下，偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子合衣顺摩面，偷兰遮。若咽若胸脇、脊、腹脐、大小便处、髀膝，得偷兰遮。如顺摩，逆摩、牵推、按掐亦如是。合衣摩触发际以上、腕以前、膝以下，突吉罗。又比丘尼有漏心，听漏心男子合衣抱，从地著机上，偷兰遮。从机上著独坐床上、从独坐床上著大床上、从大床上著舆上、从舆上著车上、从车上著马上、从马上著象上、从象上著堂上，皆偷兰遮。又比丘尼有漏心，听漏心男子合衣抱，从堂上著象上、从象上著马上、从马上著车上、从车上著舆上、从舆上著大床上、从大床上著独坐床上、从独坐床上著机上、从机上著地上，皆偷兰遮。若发际以上、腕以前、膝以下，听合衣抱举上下，突吉罗。

不犯者，若父想、兄弟想、儿子想、若水漂、若火烧、若刀矟、弓杖、若欲堕坑、若值恶兽难、恶鬼难，不犯。一切无著心，不犯。(五事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，听六群比丘捉手、捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身如白衣女。尔时有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责言：「云何名比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身如白衣女？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身如白衣女？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身如白衣女，以是八事示贪著相，是比丘尼犯波罗夷不应共住。」

漏心者，于是人边生爱结深厚，男子漏心亦如是。

男子者，谓人男，能作婬事。

捉手者，从腕前，名为手。

捉衣者，捉衬身衣。

共立者，可说不净语处。

共语者，可说不净语处。

共期者，可作恶处。

入屏覆处者，若壁覆障、草席覆障、衣幔覆障处。

待男子来者，可作恶处。

举身如白衣女者，若捉、若抱，不逆男子意，如白衣女。

用是八事示贪著相犯波罗夷。波罗夷者，是罪弊恶深重，退堕不如。若比丘尼犯是罪者，不名沙门尼、非释女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手，偷兰遮。听捉衣，偷兰遮。若共立，偷兰遮。若共语，偷兰遮。若共期，偷兰遮。若入屏覆处，偷兰遮。待男子来，偷兰遮。身与男子如白衣女，偷兰遮。若具作八事，犯波罗夷。(六事竟)

佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹：姊名弥多罗，妹名弥帝隷。弥多罗比丘尼，作不净行犯婬欲。弥帝隷比丘尼善好，不犯婬欲。弥多罗比丘尼，后时反戒作白衣。诸比丘尼往语弥帝隷比丘尼言：「汝姊反戒作白衣为好不？」答言：「我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行，我但不欲自举，不欲向僧说。或有人言：『云何名比丘尼自污姊？』」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，有知他比丘尼有麁罪覆藏？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问弥帝隶比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知比丘尼犯麁罪覆藏？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，知比丘尼犯麁罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，后作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行，但不欲自举，不欲向僧说。或有人言：「云何名比丘尼自污姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。」

知者，若自知、若从他闻，若罪比丘尼自说。

麁罪者，若波罗夷、若僧伽婆尸沙。复次一切罪，皆名为麁，但分別五种罪故，二种名麁。

一夜者，从日没至地未了，是名夜。

彼比丘尼退者，退失比丘尼法。

住者，住白衣法中。

灭者，如法、如毘尼、如佛教，与灭摈羯磨。

去者，入外道去。

然后作是言：「我先知是比丘尼犯如是如是不净行，我不欲自举，不欲向僧说。或有人言：『云何妹自污姊？』」是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。波罗夷者，是罪弊恶深重，退堕不如。若比丘尼作是罪，非沙门尼、非释女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼，见余比丘尼地了时犯波罗夷罪，是比丘尼波罗夷中生波罗夷想，竟日覆藏至地了时，犯波罗夷。若是比丘尼，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心，是时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见余比丘尼，地了已、日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没时、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，覆藏至地了时，犯波罗夷。是波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若是比丘尼，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见余比丘尼地了时，犯波罗夷。于波罗夷中，谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗，是比丘尼，于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，是波罗夷中，谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。生波逸提想、生波罗提提舍尼想、生突吉罗想亦如是。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见余比丘尼地了时犯波罗夷罪，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为非波罗夷？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、非波罗夷？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈，若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼见余比丘尼地了时犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没时、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷罪，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见余比丘尼地了时，犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见余比丘尼，犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见他比丘尼地了时犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波逸提想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼，犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波逸提想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗提提舍尼想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗提提舍尼想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生突吉罗想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生突吉罗想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。(七事竟)

佛在俱舍弥国。尔时众僧一心和合，与迦留罗提舍比丘作不见摈。是迦留罗提舍比丘，有姊妹比丘尼七人：一、偷罗难陀尼，二、周那难陀尼，三、提舍尼，四、优波提舍尼，五、提舍域多尼，六、提舍波罗那尼。七、提舍罗叉多尼。是诸比丘尼，闻迦留罗提舍僧与作不见摈，往问迦留罗提舍言：「僧实与汝作不见摈耶？」答言：「实作是。」诸比丘尼言：「汝莫下意软语折伏，我等当供养汝财物、衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，若读经诵经问疑我等教汝，汝何故折伏？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事呵责言：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，随顺行？」诸比丘尼如是呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是诸比丘尼：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知比丘一心和合僧如法作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，随顺行？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，知是比丘一心和合僧如法作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，随顺行。诸比丘尼，应如是谏是比丘尼：『是比丘，一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，汝莫随顺行。』是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时，若舍是事善。若不舍者，是比丘尼犯波罗夷不共住。」

知者，若自知、若从他闻、若彼罪比丘自说。

如法者，如法、如毘尼、如佛教摈。

独一无二、无伴无侣者，一切摈比丘尼独一无二、无伴无侣。

不休者，不下意、不折伏。

不息者，不舍恶邪见。

随顺者，有二种：与财、与法。

诸比丘尼应语是摈比丘：「汝应折伏下意向大僧，汝若不折伏下意者，诸比丘尼僧，当作不礼拜、不共语、不供养羯磨。」若是比丘折伏下意者善，若不折伏悔过者，诸比丘尼，应当一心和合与是比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧听！某甲比丘，一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息。若僧时到僧忍听，与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。是名白。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！」比丘尼僧，亦应如是语是随助比丘尼：「是比丘，一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，汝等莫随顺助行。」是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍是事善，若不舍者，是比丘尼犯波罗夷不共住。

波罗夷者，是罪弊恶深重，退堕不如。若比丘尼犯是事者，不名沙门尼、非释种女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼僧，未作不礼拜、不共语、不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突吉罗；若是章说，章章突吉罗；若是別句说，句句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经，若比丘尼受偈说，偈偈突吉罗：若受章说，章章突吉罗：若受別句说，句句突吉罗。若比丘尼与财供养、与钵，突吉罗。与衣，突吉罗。与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，皆突吉罗。若摈比丘，与比丘尼财供养、若与衣钵，比丘尼受者，皆突吉罗。若与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，比丘尼受者，皆突吉罗。若比丘尼僧，作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟，尔时比丘尼教比丘读诵经，若是偈说，偈偈偷兰遮；若章说，章章偷兰遮；若別句说，句句偷兰遮。若摈比丘教比丘尼读诵经，若是偈说，偈偈偷兰遮；若章说，章章偷兰遮；若別句说，句句偷兰遮。若比丘尼，与摈比丘财供养、若与钵，偷兰遮。若与衣，偷兰遮。若与户钩、时药，皆偷兰遮。夜分药、七日药、尽形药，皆偷兰遮。若摈比丘，与比丘尼财供养、若与钵，比丘尼受者，偷兰遮。若与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，比丘尼受者，皆偷兰遮。诸比丘尼，先应软语教是随助比丘尼言：「汝莫佐助摈比丘，莫随顺行。」若软语时舍者，应教令作众多突吉罗、众多偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者，应与白四羯磨约勅。约勅法者，一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧听！某甲比丘，一心和合僧与作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息。某甲比丘尼随助，已软语约勅不舍。若僧时到僧忍听，今僧约勅某甲比丘尼：『是比丘，一心和合僧与作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息。汝等比丘尼，莫随顺行。』是名白。」如是白四羯磨。「僧约勅某甲比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是诸比丘尼应约勅，乃至三教令舍是事者，是名约勅、是名为教、是名约勅教。若软语约勅不舍者未犯。若初说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、若非法別众、非法和合众、似法別众、似法和合众、若如法別众、异法异律异佛教，若约勅不舍者未犯。若如法、如律、如佛教，三约勅竟不舍者，是比丘尼犯波罗夷。(八波罗夷竟)

十七僧残中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名施越，年少端正。有一估客，见已生漏心，作是念：「诸比丘尼王所守护，不得强为不净事，我当请供养所须。」作是念已，便到是比丘尼所言：「汝所须物，若饮食、衣服、卧具、汤药所须，我当相给。」比丘尼言：「当受汝请。」是比丘尼后时，所须饮食、衣服、卧具、汤药、薪草、灯烛，皆从索取。估客知比丘尼心转柔软，便语比丘尼言：「作婬事来。」比丘尼言：「莫作是语，我是持戒断婬欲人。」估客嗔言：「小婢！汝若持戒断婬欲者，何故受我衣食供养？」即便强捉比丘尼，比丘尼高声大唤。即时多人来集问言：「何故大唤？」估客言：「是比丘尼受我衣食，不随我意。」诸居士语比丘尼：「汝受他物，何故不随他意？」比丘尼言：「我不为婬欲故受彼财物，是估客自来请我作是言：『汝所须衣食、汤药、薪草、灯烛自恣相给。』我不知以何心故与我？」诸居士言：「是估客为是汝父亲里母亲里耶？」比丘尼言：「不是。」诸居士言：「若非汝父母亲，又非贤者不求福德，何故不知与汝财物？与汝财衣时必为婬欲事。」诸居士呵责言：「云何诸比丘尼自言：『善好有功德。』如婬女法取他财物？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼有漏心，从漏心男子自手取食？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是说：若比丘尼有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

漏心者，于是人边爱结深厚，男子漏心亦如是。

男子者，谓人男，能作婬事。

食者，五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。五佉陀尼者，根食、茎食、叶食、华食、果食。五蒲阇尼者，饭、𪎊、糒、鱼、肉。五似食者，糜、粟、䵃麦、莠子、加师食。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过得除灭，故名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼有漏心，自手从漏心男子手取根食，得僧伽婆尸沙。若取茎、叶、华、果、饭、𪎊、糒、鱼、肉、糜、粟、䵃麦、莠子、加师食，皆僧伽婆尸沙。若有居士，因是比丘尼故，与比丘尼僧作食，偏与所爱比丘尼多食。比丘尼受者，偷兰遮。(第四戒竟)

佛在王舍城。尔时有比丘尼，往语施越比丘尼言：「若汝无漏心，男子有漏心，但从自手取食啖、若随意用，于汝何所能？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，语他比丘尼言：『汝无漏心，男子有漏心，但从自手取食啖、若随意用，于汝何所能？』」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责是比丘尼言：「云何名比丘尼，劝他比丘尼言：『汝无漏心，从漏心男子自手取食啖、若随意用，于汝何所能？』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食啖、若随意用，于汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼语比丘尼言：「汝有漏心，从漏心男子自手取食啖、若随意用，于汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：「若汝无漏心，漏心男子与汝食，但取啖随意用，于汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言：「若汝有漏心，漏心男子于汝何所能？汝莫从彼自手取食啖、莫随意用。」偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：「若汝无漏心，男子有漏心，于汝何所能？但莫自手取食啖、莫随意用，偷兰遮。」(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名跋陀，是加毘罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死，往问讯姊夫，因为说法，遂至日没。比丘尼作是念：「我若还精舍，恐道中有贼。」即住居士舍。是居士思惟：「此比丘尼不还去者，必欲得反戒，我当求令代其姊处。」作是念已语比丘尼言：「我舍多有财物珍宝，汝姊所有手脚头面庄严具悉在。我若更取余人作妇，则不能好看我儿，儿亦不爱乐。汝若欲反戒者，作我儿母，汝看我儿如儿，我儿等看汝如母。」比丘尼作是念：「若我违逆是语者，或强逼我。何不默然！」即默然坐。居士心念谓欲反戒，但以姊新死故默然，中夜复作是语，后夜复作是语。地了时是比丘尼，从急恼处得脱，还至精舍，向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，一身独宿？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问跋陀比丘尼汝实作是事不？答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，一身独宿？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼一身独宿，乃至一夜，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

夜者，从日没至地未了，是中间名夜。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，日没时一身独宿，至地了时，犯僧伽婆尸沙。日没已，初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

又比丘尼，地了时一身独宿，乃至明日地了时，犯僧伽婆尸沙。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起，不犯。(第六戒有四事中一事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名偷兰难陀，多知多识，喜入出诸家。是比丘尼早起著衣，入一家出一家，出一家复入一家。晡时来还大疲极，僧房中卧，自言：「脚痛、𨄔痛、脇痛、背痛。」语诸比丘尼：「与我按摩。」诸比丘尼言：「善女！从何处来？」答言：「入某家出某家，出某家复入某家。」问言：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」诸比丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何以故为作是行得大疲极？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，昼日一身独行？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷罗难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，昼日一身独行到白衣家？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，若夜、若昼，一身独行到白衣家，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

昼日者，从地了至日未没，是中间名昼日。

是中犯者，若比丘尼一身独行，地了时去、至日没时来，犯僧伽婆尸沙。日出时、日出已，中前日、中日昳，晡时、日没时去、日没已来还，皆僧伽婆尸沙。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起，不犯。(二事竟)

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼，喜见男子故，晨朝至城门下立，看男子出入谁好、谁丑。见一男子出，端正生著心，问言：「汝欲何去？」答言：「诣某聚落。」偷兰难陀言：「我共汝去。」居士言：「随意。」是比丘尼于道中，共居士戏笑语言大唤。居士有因缘故入聚落，是比丘尼无事，于聚落外立待居士。居士又入第二聚落，比丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落，是比丘尼晡时来还僧房中卧，语诸比丘尼言：「我大疲极，脚痛、𨄔痛、膝痛、脇痛、背痛，与我按摩。」诸比丘尼言：「汝从何来？」答言：「我从聚落至一聚落来。」问：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」诸比丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何故为作是行得大疲极？」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独一身至余聚落？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，独一身往余聚落？」种种因缘呵责已语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘尼，若夜、若昼，一身独行往余聚落，初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

行者，有二种：水道行、陆道行。

是中犯者，若比丘尼，陆道一人独行往余聚落，僧伽婆尸沙。中道还，偷兰遮。若无聚落空地，乃至一拘卢舍，僧伽婆尸沙。中道还，偷兰遮。水道亦如是。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起，不犯。(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国，向舍卫国，道中至河岸上住言：「谁能先入水看深浅？」是中有比丘尼，名修目佉，勦健多力，出婆罗门家，作是言：「我能先入。」即便入水渡到彼岸，水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿，夜有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独彼岸宿？」种种因缘呵责已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修目佉比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独彼岸宿？」种种因缘呵已，语诸比丘：「从今是戒应如是说：若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界，若渡河彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

河者。有二种：一者脱衣得渡，二者不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中流，是名为河。

是中犯者，若比丘尼，独一身脱衣渡河，僧伽婆尸沙；中道还，偷兰遮。若二比丘尼共渡河，一渡一还，渡者僧伽婆尸沙，还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水，渡者偷兰遮，中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池水，一渡一还，渡者偷兰遮，还者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河，渡者偷兰遮，中道还者突吉罗。若二比丘尼褰衣渡河，一渡一还，渡者偷兰遮，还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水，渡者突吉罗，中道还者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水，一渡一还，渡者突吉罗，还者亦突吉罗。

若从桥梁船渡，不犯。若共渡比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起，不犯。(第六事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘，近婆祇多城起僧坊，是中渐渐多。有居士家围绕，有象鸣、马鸣、大小男女音声故，妨诸比丘读经、坐禅、行道。是中有居士，名安阇那，有威德多饶财宝、人民田宅、𤥭𤦲马瑙，种种富贵相貌成就。诸比丘教令余处起僧坊，居士即于安阇那林中起僧坊，诸比丘舍近城僧坊，入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国，次到婆祇陀城，故僧坊中宿。见其中床榻、卧具、盆器、釜镬种种备具清净可住，诸比丘尼往语比丘言：「诸大德已舍此僧坊者，我等当于中住。」诸比丘言：「随意。」是僧坊主死，后诸儿分财物，是僧坊亦在分中。一儿得此僧坊者，往语比丘尼言：「汝等出去。」诸比丘尼言：「何故使我等出耶？」答言：「我分得此僧坊。」比丘尼言：「我不从汝得，我从诸比丘得。若诸比丘使我出者，我当出，不随汝语。」是中有比丘尼，名修目佉，是婆罗门种中出家，勦健多力，作强语共诤。居士儿不忍嗔故，便打比丘尼，是比丘尼即诣众官言：「某甲儿打我。」众官问言：「何故打汝？」比丘尼即广说上事。众官言：「诸沙门释子不应失是僧坊。何以故？公与儿夺，儿与公夺，事不得尔。」众官遣人召是儿来，问言：「汝打比丘尼不？」答言：「实打。」众官按法律捡挍：「打出家人应得何罪？」律言：「随所用身分即应截之。」众官问言：「汝以何物打？」答言：「手打。」又问：「何手？」答言：「右手。」即截右手。尔时恶名流布：「诸沙门释女言人截他手。」一人语二人，二人语三人，如是展转满婆祇多城。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，言人令截他手？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修目佉比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，言人令截他手？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼，诣王、若官人、若婆罗门、若居士所，恃势言人者，是法初犯僧伽娑尸沙可悔过。」

王者，刹利种受王位水浇顶，是名为王刹利水浇顶。若婆罗门、若居士、若女人受王职，亦名为王水浇顶。

官人者，食官廪田宅。

婆罗门者，婆罗门种中生。

居士者，除王、除官人、除婆罗门，余不出家人，名为居士。

恃势言人者，依他势力喜鬪诤相言。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，诣王、若众官、婆罗门、居士，恃势力言人者，僧伽婆尸沙。若断事时，在断事人前嗔恨呵骂本所打人者，僧伽婆尸沙。若向余人，呵骂本所打人者，偷兰遮。

若屏处嗔骂，不言者，不犯。(第七戒竟)

十诵律卷第四十二