优波离问佛：「若信语优婆夷，见比丘于初犯四波罗夷中随所破戒语诸比丘，应随信语优婆夷语治不？」佛言：「应随语治。」「应与实罪相羯磨不？」佛言：「应与。」
又问：「若二信语优婆夷，一人见比丘犯婬、一人见犯盗。是二人语诸比丘，应随此信语优婆夷语治不？」答言：「应治。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「应与。」
问：「信语优婆夷见比丘行道时与女人作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问是信语优婆夷言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见行道时作婬，我见立坐作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与刹利女作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见与刹利女作婬，我见与婆罗门女、毘舍、首陀罗女作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与一白色女作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见与白色女作婬，我见与黑色女、若黄色女、青色女作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与长女人作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷语治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同应治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见与长女人作婬，我见与短女人、中女人作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与女人于小便道作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷语治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见小便道作婬，我见大便道、口中作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与女人大便道中作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见大便道中作婬，我见小便道、口中作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘与女人口中作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见口中作婬，我见于大小便道中作婬。』尔时应问是比丘：『汝实云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘非时啖石蜜，谓是啖肉，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不食肉，我啖黑石蜜。』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘非时啖酥，谓是啖穄米糜，语诸比丘，应随信语优婆夷语治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答：「不应。应问是比丘：『汝实有是事不？』若比丘言：『我不食穄米糜，我啖酥。』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘非时饮石蜜浆，谓是啖粥，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我不啖粥，我饮石蜜浆。』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘于女人股间出精，谓正作婬欲，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问是比丘：『有是事不？』若比丘言：『我股间出精，不犯正婬。』应随自言治。」
问：「若比丘共一女人行道，有二信语优婆夷随来。一信语优婆夷见比丘摩触女人身，谓作婬，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。应问第二人。」「若事相违，我如所见说。应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问是比丘：『是事云何？』随比丘自言作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘于后四品戒中随所犯戒，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「应与。」
问：「若二信语优婆夷，一人见比丘故出精，一人见比丘摩触女人身，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「应治。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「应与。」
问：「若信语优婆夷见比丘行时故出精，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问言：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问弟二人。若弟二人语同，应随信语优婆夷治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见行时出精，我见若坐、若立时出精。』尔时应问是比丘：『是事云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘摩触刹利女身，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问：『更有信语优婆夷不？』若言：『有。』应问第二人。若弟二人语同应治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见刹利女，我见婆罗门、毘舍、首陀罗女。』尔时应问是比丘：『是事云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘摩触白色女人身，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问：『更有信语优婆夷不？』答言：『有。』应问第二人。若第二人语同应治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见是比丘摩触白色女人身，我见摩触黑色、黄色、青色女人身。』尔时应问是比丘：『是事云何？』应随是比丘语作。」
问：「若信语优婆夷，见比丘摩触长女人身，语诸比丘，应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应。应问：『更有信语优婆夷不？』若言：『有。』应问第二人。若第二人语同应治，应与实罪相羯磨。若语不同言：『我不见摩触长女人身，我见摩触短女人中女人身。』」「应治不？应与实罪相羯磨不？」答言：「不应与。应问是比丘、随比丘自言作。」
问：「若比丘于道中行，有一女人、有二信语优婆夷。一信语优婆夷，见比丘行时摩触女人身，语诸比丘，应随是语治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应与。应问第二人。」「若事相违，我如所见说。应随信语优婆夷治不？」答言：「不应。」「应与实罪相羯磨不？」答言：「不应与。应问是比丘：『是事云何？』应随是比丘语作。」(二不定竟)
优波离问佛：「若比丘多有尼萨耆衣，若为火烧、若腐烂、若断坏、若虫啮，应舍不？」佛言：「不应舍，是比丘应但如法灭罪。」「若有残段破，应舍不？」答：「不应舍，是比丘但应如法灭罪。」
问：「若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣，应舍不？」答：「不应舍。」
问：「若比丘得长衣五日，是比丘狂心、散乱心、病坏心，齐何数作十日？」答：「数得自心日。」
问：「颇比丘尽形畜长衣不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若得长衣。未满十日便命终是。」
问：「颇比丘畜长衣过十日一夜在耶？」佛言：「有！比丘不断望衣，第十日得衣，不遣与人、不作净、不受持，至十一日地了时过此十，余一夜在是也。」
优波离问佛：「若比丘受众僧衣离宿，应舍不？」答：「不应舍，是比丘但应如法灭罪。」
问：「若比丘衣在界内，比丘出界外，至地晓是离衣宿耶？」答言：「离宿。」
问：「若衣在界外，比丘在界内，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离宿。」
问：「若衣在地，比丘在上，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离衣宿。」
问：「若衣在上，比丘在地，至地了时，是名离衣宿耶？」答言：「离衣宿。」
问：「若未作不离衣羯磨，齐远近名不离衣？」答：「若墙壁、堑、篱栅，齐是来比丘不离三衣、比丘尼不离五衣、与学沙弥不离三衣、与学沙弥尼不离五衣。」
问：「得一月衣财。何等是一月衣财？乃至一月畜？」答：「净衣是。」
问：「衣量大小？」答：「乃至得覆身三分是。诸衣不净者，经净纬不净；纬净经不净，若二俱不净。不净者，一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣，是名不净，如是衣不应畜至一月。」
问：「颇比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘先自小浣更令浣，先自小染更令染，先自小打更令打。若浣不名浣如不浣，得突吉罗。若染不名染如不染，得突吉罗。若打不名打如不打，得突吉罗。若展转令浣、若遣使、若作书、若作相示、若为他若浣染、若二人共衣、若众僧衣、入尼萨耆衣，若作净衣，皆得突吉罗。」
问：「颇比丘著净衣入白衣舍，得尼萨耆出耶？」答：「有！若比丘著净衣入白衣舍，若屎尿、牛尿泥著，令非亲里比丘尼浣，得尼萨耆波逸提。若衣经净纬不净、若纬净经不净、若二俱不净。不净者，一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣令浣，得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，是比丘尼转根作比丘，得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣，比丘转根为比丘尼，得突吉罗。」
问：「颇比丘令非亲里比丘尼浣染打故衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。」
问：「颇有不受具戒人，令非亲里比丘尼浣染打故衣，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！与学沙弥是也。」
问：「颇比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若不能男居士、不能女居士妇、二根居士、二道合一道居士妇，比丘从是乞衣，得突吉罗。」
问：「颇有不受具戒人，从非亲里居士、居士妇乞衣，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！与学沙弥是也。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。比丘乞是衣，得突吉罗。若乞毳，得突吉罗。若乞缕，得突吉罗。未受具戒人乞，未受具戒人得，得突吉罗。未受具戒人乞，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人乞，受具戒已得，得尼萨耆波夜提。受具戒时乞，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时乞，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人乞，受具戒人得，得尼萨耆波逸提。受具戒人乞，非具足戒人得，得突吉罗。若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣，比丘转根作比丘尼，比丘尼得是衣，尼萨耆波逸提。若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，是比丘尼转根作比丘，比丘得是衣，尼萨耆波逸提。」
问：「颇比丘非亲里中作亲厚意索，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘为办衣价，比丘作亲厚意索，得突吉罗。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼为办衣价，比丘作亲厚意索得，得突吉罗。若众多居士为办衣价，比丘作亲厚意索得，得突吉罗。若比丘所不应畜物，作亲厚意索，得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索，未受具戒人得，得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒时作亲厚意索，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时作亲厚意索，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索，受具戒人得，得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索，非具戒人得，得突吉罗。若是衣价，属天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人、若属先破戒人、若贼住人、若先来白衣、若摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人及诸外道，此中作亲厚意索，得突吉罗。」
问：「颇比丘勤求衣，乃至过六返，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！是衣价属人，寄在天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人边，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。若是衣价，属天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毘舍遮等非人，寄在人边，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。若是衣价，属出家外道，寄在人边，是中勤求乃至过六返，得突吉罗。」
问：「颇比丘以憍施耶作新敷具，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！若憍施耶腐坏、若憍施耶作劫贝、若憍施耶作钵妬路慕、若憍施耶作突突路，若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织作敷具，得突吉罗。若减量作，突吉罗。若佛衣等量作，得突吉罗。」
问：「颇比丘用纯黑羺羊毛作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！羺羊毛腐坏作，得突吉罗。若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织作敷具，得突吉罗。若减量作，突吉罗。若如来衣等量作，得突吉罗。」
问：「颇比丘不用二分纯黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作敷具，得突吉罗。若减量作，突吉罗。若佛衣等量作，得突吉罗。」
问：「颇有比丘六年内故敷具，若舍若不舍，更作新敷具，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！余人先作未成，比丘足成竟，得突吉罗。若作未成便反戒，得突吉罗。若经净纬不净、若纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作，得突吉罗。」
问：「颇比丘持羺羊毛过三由延，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！飞持过不犯。若与化净人持过，得突吉罗。若比丘知是化人，不犯。」
问：「颇有比丘使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！先已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘，皆突吉罗。若展转令浣染擘、若遣使、若教他、若作书、若示相，使浣染擘，皆得突吉罗。若浣染擘枕毳，得突吉罗。二人共毳使浣染擘，得突吉罗。使浣染擘众僧毳，得突吉罗。使浣染擘尼萨耆毳，得突吉罗。使浣染擘作净施毳，得突吉罗。」
问：「颇比丘自手取钱，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！若取似钱者，得突吉罗。」
问：「颇比丘以钱种种用，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！用似钱买者，得突吉罗。共非人买物。非人者，天、龙、夜叉、罗刹、鸠槃荼、薜荔伽、毘舍遮等共买物，得突吉罗。若共狂人、散乱心人、病坏心人、若亲里共买，得突吉罗。未受具戒人与，未受具戒人得，突吉罗。未受具戒人与，受具戒时得，得突吉罗。未受具戒人与，受具戒已得，得尼萨耆波夜提。受具戒时与，受具戒时得，得突吉罗。受具戒时与，受具戒已得，得尼萨耆波逸提。受具戒人与，受具戒人得，得尼萨耆波夜提。受具戒人与，非具戒人得，得突吉罗。种种贩买亦如是。」
问：「颇比丘尽形畜长钵，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若比丘畜长钵，未满十日便命终者是。」问：「若比丘得长钵五日，是比丘便狂心、散乱心、病坏心，齐何数作十日？」答：「数得自心日。」
问：「颇比丘久畜长钵，不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若他送钵与久久乃至者是也。」
问：「颇比丘过一夜畜长钵，得尼萨耆波逸提耶？」答：「有。是比丘得长钵日，便转根作比丘尼者是。」
问：「颇比丘尼畜长钵十夜，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有。是比丘尼得长钵已，转根作比丘者是。」
问：「颇有比丘多有钵入尼萨耆，一切钵应僧中行不？」答：「不应。但僧中行一钵，余者随意与亲厚。」
问：「颇比丘钵减五缀更求新钵，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若求坏钵、白铁钵，若二人共求、若遣使、若书、若示相、若展转求、若为他求钵，皆得突吉罗。若从异道出家人乞得钵，突吉罗。若比丘所用钵未满五缀，以自物买钵，突吉罗。」
问：「颇比丘自乞缕，令非亲里织师织，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂缕令织，得突吉罗。」
问：「颇比丘于非亲里中作同意劝，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若居士不能男、居士妇不能女、若居士二根、居士妇二道合一道，是中作同意劝，得突吉罗。」
问：「颇比丘与他比丘衣，后嗔还夺，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！受法比丘与不受法比丘衣，后嗔还夺。不受法比丘，与受法比丘衣，后嗔还夺，得突吉罗。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣，与已后嗔还夺，得突吉罗。若与先破戒、若贼住、若先来白衣，与已还夺，得突吉罗。是衣若减量，后嗔还夺，得突吉罗。若佛衣等量，后嗔还夺，得突吉罗。若比丘与他比丘衣，他比丘转根为比丘尼，比丘还夺比丘尼衣，得突吉罗。若比丘与他比丘衣，是比丘自转根为比丘尼，比丘尼还夺比丘衣，得突吉罗。」
问：「受迦𫄨那衣竟，官作闰月，受迦𫄨那衣人当云何？」答：「随安居数。」
问：「应何时受迦𫄨那衣？」答：「夏末后月。」问：「几时应舍？」答：「从夏末月竟冬四月应舍。」
问：「急施衣可得作时衣不？」答言：「得。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣，如是等不净衣不应停。」
问：「颇比丘三衣中随离一衣宿，不得尼萨耆波逸提耶？」答：「有！后安居中未满岁。阿练若比丘三衣中，若以一一衣置界内舍，以少因缘出界。作是言：『我今日当还此宿。』是比丘更有因缘起，不得还，宿界外，地了得突吉罗。」
问：「颇比丘春残过一月求雨浴衣，过半月畜，不得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。如是等衣，得突吉罗。」
问：「颇比丘从母乞衣，得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若母为众僧作衣，是比丘自回向己，得尼萨耆波夜提。若是物界外取，得突吉罗。若二、三、四恣心取，如法得罪。」
问：「颇比丘从母乞顺比丘物，得尼萨耆波夜提耶？」答：「有！若母为众僧作顺比丘物，比丘自回向己，得尼萨耆波夜提。若是物界外取，得突吉罗。若二、三、四恣心取，如法得罪。」
问：「若比丘非时受甘蔗，非时压、非时漉、非时受，非时应饮不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，非时压、非时漉、非时受，非时得饮不？」答：「不得。」问：「若时受甘蔗，时压、非时漉、非时受，非时得饮不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，时压、时漉、非时受，非时应饮不？」答言：「不得。」问：「若时受甘蔗，时压、时漉、时受，非时应饮不？」答言：「若尽时净应饮。」
问：「若非时受酪，非时压、非时漉、非时受，非时应饮不？」答言：「不得。若尽时净应得。」
问：「若比丘非时受胡麻，非时压、非时漉、非时受，非时得饮不？」答言：「不得。若尽时净应得。」
问：「若比丘非时受肉，非时煮、非时压、非时漉、非时受，非时得服不？」答言：「不得。若尽时净应得。」
「即日受时药、时分药、七日药、尽形药，共和合一处，得服不？」答：「时药力故时中应服，非时不得服。」「即日受时分药、七日药、尽形寿药，共和合一处，得服不？」答：「时分药力故，时分中应服，过时分不得服。」「即日受七日药、尽形寿药，共和合一处，得服不？」答：「七日药力故，七日应服，过七日不得服，尽形寿药随意应服。」
「昨日受时药，即日受时分药、七日药、尽形寿药，和合一处，得服不？」答：「不得服。」「昨日受时分药，即日受七日药、尽形寿，药和合一处，得服不？」答言：「不得服。」「昨日受七日药，即日受尽形寿药，和合一处，得服不？」答：「不得服。」问：「是诸时药、时分药、七日药、尽形寿药，举残宿可服不？」答：「不得。」
问：「若比丘先自取，后更从净人受，得服不？」答：「不得。」问：「是诸药手受、口受，无病比丘得服不？」答：「不得。」「若手受、口受，病比丘得服不？」答言：「得。」(三十舍堕竟)
优波离问佛：「若比丘作梵志形服于道行，得何罪？」答：「得偷兰遮。」「若作秦形服、大秦安息、薄佉利波罗大形服，得何罪？」答：「得突吉罗，如是等亦得突吉罗。」
问：「若人问比丘言：『汝见人用盖行不？』比丘言：『不见。』为因脚故言我不见，得何罪？」答：「得突吉罗。扇、革屣、珠钏、羺头、璎珞、宝鬘、钦跋罗㲲、拘执、车乘、帽辇舆等亦如是。若比丘至婆罗门姓人边语言：『汝是剃毛人。』故妄语故，得波逸提。乃至语不破戒人言：『汝破戒。』故妄语故，得波逸提。」
问：「若人问比丘言：『汝是何人？』比丘言：『我是比丘尼。』是反戒不？」答：「不反戒。故妄语，得波逸提。」「若言：『我是式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、白衣、外道、遮逻伽波、离婆罗遮、尼揵驼、阿耆毘。等。』若言：『我是天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦楼罗、薜荔伽、鸠槃茶、毘舍遮、罗刹等。』作如是语是反戒不？」答：「不反戒。故妄语，得波逸提。」
问：「若比丘以天眼见、天耳闻他比丘罪，他不听便出他罪，得何罪？」答言：「得突吉罗。」
问：「若比丘至婆罗门姓人边语言：『汝作剃毛人来。』得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「颇比丘毁訾他比丘，不得波逸提罪邪？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是。」
问：「颇不受具戒人毁訾比丘，得波逸提邪？」答：「有！与学戒沙弥是。若作书、若遣使、若示相、若展转毁訾，得突吉罗。若比丘以毁訾比丘，得波逸提。毁訾比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得突吉罗。若比丘尼以毁訾比丘尼，得波逸提。毁訾式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘，得突吉罗。式叉摩尼毁訾式叉摩尼，得突吉罗。毁訾沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙弥毁訾沙弥，得突吉罗。毁訾沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。沙弥尼毁訾沙弥尼，得突吉罗。毁訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗罪。」
问：「若比丘两舌谗比丘，得波逸提。若比丘两舌谗比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，得突吉罗。若比丘尼两舌谗比丘尼，得波逸提。若比丘尼两舌谗式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘，得突吉罗。若式叉摩尼两舌谗式叉摩尼，得突吉罗。若式叉摩尼两舌谗沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼，得突吉罗。若沙弥两舌谗沙弥，得突吉罗。若沙弥两舌谗沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼，得突吉罗。若沙弥尼两舌谗沙弥尼，得突吉罗。若沙弥尼两舌谗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥，得突吉罗。若比丘在界内谗界外比丘，得突吉罗。若在界外谗界内比丘、若在地谗高上比丘、若在高上谗在地比丘，得突吉罗。若比丘住界内，若坐、若立、若卧，谗界内比丘，得波逸提。若作书、若遣使、若示相、若展转谗，得突吉罗罪。」
问：「颇比丘如法灭事后还發起，不得波逸提耶？」答言：「有是事。若比丘、比丘尼事，若比丘、式叉摩尼，若比丘、沙弥，若比丘、沙弥尼事，如法灭已，比丘还發起，突吉罗。」
问：「颇比丘如法灭事还發起，不得波逸提耶？」答言：「有。若先破戒、若贼住、若先来白衣是。」
问：「颇不受具戒人，如法灭事还發起，得波逸提耶？」答言：「有。与学戒沙弥是也。若作书、若遣使、若示相、若展转语，如法灭事已还發起，得突吉罗罪。」
问：「如佛所说：『比丘于不能男净人前，为女人说法过五六语。』何等是不能男净人前，为女人说法过五六语？」答：「若不动者是。无知净人前，与女人说法过五六语，得突吉罗。若作书、若遣使、若示相、若展转语，说法过五六语，得突吉罗。若作净人睡眠，与女人说法过五六语，得突吉罗。若女人净、男子不净，男子净、女人不净，若二俱不净，若是中无作净人，比丘为女人说法过五六语，得突吉罗。若有不能男作净者，比丘为女人说法过五六语，得突吉罗。若无作净者，比丘为不能女人说法过五六语，得突吉罗。若无作净人，比丘为二道合一道女人说法过五六语，得突吉罗。若比丘痖净人前，为女人说法过五六语，得突吉罗。若聋净人前，与女人说法过五六语，得突吉罗。若痖聋净人前，与女人说法过五六语，得突吉罗。若非人、天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃茶、毘舍遮、罗刹等净人前，与女人说法过五六语，得突吉罗。」
问：「颇比丘以音句诵法，教未受具戒人诵，不得波夜提耶？」答：「有！若教天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人赞诵，得突吉罗。教吃人诵，得突吉罗。独处诵，得突吉罗。独非独想、非独独想，以中国语教边地人诵，是边地人不解是语；以边地语教中国人诵，是中国人不解是语；若教痖人、聋人、痖聋人诵，若作书、若遣使、若示相、若展转语狂人、病坏心、散乱心，如是等教赞诵，得突吉罗。」
问：「颇不受具戒人，以音句诵法，教未受具戒人赞诵，得波夜提耶？」答：「有！与学沙弥是也。若与学沙弥，教痖人、聋人、痖聋人赞诵，得突吉罗。若与学沙弥，以音句诵法，教比丘、比丘尼赞诵，得突吉罗。」
问：「颇比丘未受具戒人前说过人法，言：『我有如是知如是见。』不得波夜提耶？」答言：「有。若天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃茶、毘舍遮、罗刹等非人前说，得突吉罗。若独处说，得突吉罗。独非独想、非独独想，若以中国语向边地人说、边地人不解；以边地人语向中国人，中国人不解是语；若向痖人、聋人、痖聋人说，若作书、若遣使、若示相、若展转语，得突吉罗。若向狂人、散乱心人、病坏心人说、得突吉罗。」
问：「颇比丘以麁罪向未受具戒人说，不得波夜提耶？」答言：「有。向未受具戒人，说比丘尼麁罪，得突吉罗。说式叉摩尼、沙弥、沙弥尼麁罪，得突吉罗。若向天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人说比丘麁罪，得突吉罗。」
问：「颇未受具戒人，向未受具戒人，说比丘麁罪，得波夜提耶？」答言：「有。与学沙弥是也。若在地向高上人说、若在高上向在地人说，得突吉罗。若在界内向界外人说、若在界外向界内人说，得突吉罗。若俱在界内，若坐、若立、若卧，若向界内人说，得波夜提。」
问：「颇比丘先同心与，后作是言：『汝随亲厚回僧物与。』不得波夜提耶？」答：「有！若是施物属比丘尼僧，作如是语，得突吉罗。若作书、若遣使、若示相、若展转语，得突吉罗。」
问：「颇比丘说戒时作是言：『何用半月半月说是杂碎戒为？』令诸比丘心生疑悔心恼心热，愁忧不乐生反戒心，作是轻诃戒，不得波夜提耶？」答：「有！若独处诃戒，得突吉罗。若独非独想、非独独想；若以中国语向边地人呵戒，边地人不解；若以边地语向中国人呵戒，中国人不解；若向痖人、聋人、痖聋人呵戒；若作书、若遣使、若示相、若展转语呵戒；若向狂人、散乱心人、病坏心人诃戒，皆得突吉罗。」
问：「若比丘以土覆生草菜草上为灭故，得何罪？」答：「波夜提。若食菓吞子，得突吉罗。」
问：「若比丘语他人言：『汝摇树落菓。』得何罪？」答：「波夜提。」
问：「颇比丘语他人令摇树落菓，不得波夜提耶？」答：「有！若作书、若遣使、若示相、若展转语，得突吉罗。若杀地菌，得突吉罗。」
问：「颇不受具戒人，语他人令摇树落菓，得波夜提耶？」答：「有！与学沙弥是也。」
问：「颇比丘杀草木，不得波夜提耶？」答：「有！若示相得突吉罗。若飞去时伤杀，无罪。」
问：「若比丘言：『汝杀是树好。』得何罪？」答：「得波夜提。」
问：「若比丘以种子著热汤中、若日曝火炙，得何罪？」答：「得突吉罗。」
问：「颇比丘杀草菜，不得波夜提耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、若先来白衣是也。」
问：「颇不受具戒人杀草菜，得波夜提耶？」答：「有！与学沙弥是也。若取水上浮萍、若取石韦，得突吉罗。」
问：「颇比丘嗔恨轻讥，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人，得突吉罗。若嗔恨轻讥先破戒、若贼住、若先来白衣，得突吉罗。若独处嗔恨轻讥，得突吉罗。若独非独想、非独独想，嗔恨轻讥，得突吉罗。若以中国语嗔恨轻讥边地人，边地人不解是语；若以边地语嗔恨轻讥中国人，中国人不解是语，皆得突吉罗。若嗔恨轻讥痖人、聋人、痖聋人，若作书、若遣使、若示相、若展转嗔恨轻讥；若嗔恨轻讥狂人、散乱心人、病坏心人，皆得突吉罗。若嗔恨轻讥善性人，突吉罗。」
问：「颇比丘不随问答恼他，不得波夜提耶？」答：「有！若向痖人、聋人、痖聋人，不随问答恼他，得突吉罗。除犯余事中，不随问答恼他，得突吉罗。若独处异语恼他，得突吉罗。若独非独想、非独独想，异语恼他；若以中国语向边地人，边地人不解；若以边地人语向中国人，中国人不解；若无知、若作书、若遣使、若示相、若展转语；若向狂人、散乱心人、病坏心人；若向天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人；若向先破戒人、若贼住、若先来白衣，不随问答，皆得突吉罗。」
问：「颇比丘众僧卧具，若麁梐绳床、若细梐绳床、若被、若褥，露地若自敷、若使人敷，是中若坐、若卧，去时不自举、不教人举，不得波夜提耶？」答：「有！若是卧具，经净纬不净、纬净经不净、二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作，不自举、不教人举，得突吉罗。若是麁梐绳床、细梐绳床，足过八指，不自举、不使人举，得突吉罗。」
问：「颇比丘比丘房中取卧具，若自敷、若教人敷，是中若坐、若卧，去时不自举、不教人举，不得波夜提耶？」
答：「有！若此房舍，天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作，比丘取敷，不自举、不教人举，得突吉罗。是人若先破戒、若贼住、若先来白衣作房舍，比丘取敷，若不自举、若不教人举，得突吉罗。若是房舍属比丘尼僧，比丘取敷，不自举、不教人举，得突吉罗。若是房舍属外道出家，比丘取敷，不自举、不使人举，得突吉罗。」
问：「颇比丘嗔恨不喜，僧房舍中，若自牵、若使人牵，作如是言：『汝出去！灭去！』以是因缘不异，不得波逸提耶？」答：「有！若牵出天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作比丘，比丘若自牵、若使人牵出，得突吉罗。若牵恶比丘出，得突吉罗。若牵恶比丘衣钵出，得突吉罗。若牵曳外道出家出，得突吉罗。」
问：「颇比丘知余比丘僧房舍中先敷卧具，后来强敷卧具，作如是念：『若不乐者自当出去。』是因缘故不异，不得波逸提耶？」答：「有，是诸房舍属天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，是中强敷卧具，得突吉罗。若是房舍属先破戒、贼住、若先来白衣，是中强敷卧具，得突吉罗。若是房舍属比丘尼僧，是中强敷卧具，得突吉罗。若是房舍属外道出家，是中强敷卧具，得突吉罗。若比丘除水，以余有虫汁浸草土作泥，随所杀虫数，得波逸提。」
问：「颇比丘过若二、若三重覆舍，不得波逸提耶？」答：「有！若以板覆、若优尸罗草、若鸟翅覆者无罪。」
问：「颇比丘众僧不差教诫比丘尼，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人，教诫如是等比丘尼，得突吉罗。」
问：「颇比丘僧差教诫比丘尼，乃至日没，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人，教诫如是等比丘尼，得突吉罗。」
问：「颇比丘语比丘言：『汝为供养财利因缘故，教诫比丘尼。』不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，语不受法比丘；不受法比丘，语受法比丘言：『汝为供养财利因缘故，教诫比丘尼。』得突吉罗。」
问：「颇比丘与比丘尼共道行，乃至一聚落，不得波逸提耶？」答：「有。若诸比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人，共道行，得突吉罗。」
问：「颇比丘与比丘尼共期载舡，若上水、若下水，不得波逸提耶？」答：「有。若诸比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人，期共载舡上水下水，得突吉罗。」
问：「颇比丘与非亲里比丘尼衣，不得波逸提耶？」答：「有！受法比丘，与不受法比丘尼衣；不受法比丘，与受法比丘尼衣；若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人，与如是等比丘尼衣，得突吉罗。」
问：「颇比丘与非亲里比丘尼作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若受法比丘，与不受法比丘尼作衣；不受法比丘，与受法比丘尼作衣；若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人，与如是等比丘尼作衣，得突吉罗。」
问：「颇比丘独与比丘尼屏处坐，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人，与如是等比丘尼独屏处坐，得突吉罗。」
问：「颇比丘独与女人露地坐，不得波逸提耶？」答：「有！若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人女，独共露处坐；若与不能女、若二道合一道女人，独共露处坐，皆突吉罗。」
问：「颇比丘知比丘尼赞因缘得食食，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘尼先破戒、若贼住、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、若作书、若遣使、若示相、若展转赞因缘故得食食，突吉罗。若受法比丘、不受法比丘尼赞因缘得食食；不受法比丘、受法比丘尼赞因缘得食食，得突吉罗。」
问：「颇比丘数数食，不得波逸提耶？」答：「有！若檀越请明日食，比丘往至，檀越言：『小住待食。』常自恣请，除五种食请，与余食，若与不净食、若净食不净食杂。」
问：「颇比丘不病，于作福舍过一食，不得波逸提耶？」答：「有！若是福舍属天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，过一食得突吉罗。若诸福舍属比丘，是中过一食得突吉罗。若是福舍属比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，是中过一食，得突吉罗。若是福舍属诸亲里，是中过一食，无罪。若比丘自作福舍，是中过一食，无罪。」
问：「颇比丘他家自恣与食，过两三钵取，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中过两三钵取，得突吉罗。若诸天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃荼、毘舍遮、罗刹等；若受法比丘、不受法比丘檀越舍取；若不受法比丘、受法比丘檀越舍取，过两三钵，得突吉罗。于是家中坐自恣食，无罪。」
问：「颇比丘尼檀越舍过两三钵取食，不得波逸提耶？」答：「有！若天祠中取过两三钵，得突吉罗。若诸、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃荼、毘舍遮、罗刹等非人舍，取过两三钵，得突吉罗。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取；若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取，过两三钵，得突吉罗。于是家中坐自恣食，无罪。」
问：「颇比丘知比丘食已，不受残食法，从座处起语言：『汝自恣食。』欲恼令疑悔故，不得波逸提耶？」答：「有！若除五种食，劝食余食、若劝食不净食、若净食不净食杂，不得波逸提。」
问：「颇比丘別众食，不得波逸提耶？」答：「有！受一切时故无罪。」问：「拘耶尼国用何时应食？」答：「若此间宿，用此间时。若彼间宿，用彼间时。余二方亦如是。」
问：「拘耶尼国残宿食，应食不？」答言：「不得。弗婆提亦如是。」
问：「欝单越残宿食，应食不？」答：「彼无我所、无所属随意食，无罪。」
问：「若手、若钵，若二、若三澡豆洗，残余腻气不尽，名为洗不？」答：「若用心，若二、若三澡豆洗，名为洗也。比丘三种，名为共食内宿。若比丘、比丘僧、与学沙弥、比丘尼四种，名为共食内宿。比丘尼、比丘尼僧、与学沙弥尼、式叉摩尼，是四种人，内宿不应食。若食得突吉罗。若白衣、若沙弥，为自身共食内宿，比丘食无罪。」
问：「若比丘求水瓶误取酥油瓶，应破应弃不？」答言：「不应。有二种触食，食无罪：一清净持戒比丘误触，二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。」「若比丘为沙弥为白衣故，担食于道行，还与沙弥白衣。沙弥白衣持与比丘，比丘以共举宿故不取。」佛言：「若比丘先无心自为，得食。」
问：「若水浊应饮不？」答：「若先疑不应饮，若先无疑得饮。」
问：「受法比丘，从不受法比丘边受食，可食不？」答言：「得食。不受法比丘，从受法比丘受食，得食。」
问：「颇有比丘乞美食，不得波逸提耶？」答：「有！若从诸亲里乞无罪。」
问：「除水，用余有虫汁，得波逸提耶？」答：「有！除水，若用有虫汁，随所杀虫数，得波逸提。」
问：「颇比丘食如是食堕大罪耶？」答：「有！女人名男子食，若食是食得大罪。」
问：「颇比丘食家中坐，不得波逸提耶？」答：「有！是家中童女为主是。」
问：「颇比丘食家中强坐，不得波逸提耶？」答：「有！若在童女家强坐是。」
问：「颇比丘自手与裸形梵志食，不得波逸提耶？」答：「有！若与不净食，若与净食不净食杂，不得波逸提。」
问：「颇比丘观军發行，不得波逸提耶？」答：「有！若军中有应死囚杀，观无常故无罪。」
问：「颇比丘一时作百罪、千罪、过百千罪耶？」答：「有！若比丘嗔意，把沙把小豆、胡豆洒散大众，随所著人得罪。」
问：「颇比丘知比丘麁罪，故覆藏乃至一宿，不得波夜提耶？」答：「有！若覆先破戒、若贼住若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人，得突吉罗。」
问：「颇比丘语他比丘言：『来至诸家，我是中令与汝多美饮食。』是比丘后不使与，作是言：『汝长老还去，我不乐与汝共坐起言语，我乐独坐起言语。』驱是比丘故欲令乃至小许时得恼，以是因缘不异者，不得波夜提耶？」答：「有！若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人，受戒作比丘，比丘若驱，突吉罗。又驱余出家者，得突吉罗。」
问：「颇比丘露地可烧物著火中，不得波夜提耶？」答：「有！若比丘以苏油、胡麻、小豆、磨沙豆著火中，得突吉罗。」
问：「颇比丘如法僧事与欲已，后还说过，不得波夜提耶？」答：「有！若受法比丘，与不受法众僧欲；不受法比丘，与受法众僧欲，后还说过，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共宿二夜，第三夜与女人共宿，得名转宿不？」答：「不得。女人边，得波夜提。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与不能男共宿，得名转宿不？」答：「不得。不能男边，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与黄门共宿，得名转宿不？」答：「不得。黄门边，得突吉罗。」
问：「颇有比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与二根人共宿，得名转宿不？」答曰：「不得。二根人边，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与摈人共宿，得名转宿不？」答：「不得。摈人边，得突吉罗。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与灭摈沙弥共宿，得名转宿不？」答：「不得。灭摈沙弥边，得波夜提。」
问：「若比丘，与未受具戒人共二宿，第三夜与变化沙弥共宿，得名转宿不？」答：「得。若不知是化人，得突吉罗。若知是化人，无罪。」
问：「比丘，人所有金银瑠璃座处，得坐不？人所有金银、琉璃器，得食不？」答：「不应坐、不应食。」
问：「比丘，天所有金银、瑠璃座处，应坐不？」答言：「应坐。」「天上所有金银瑠璃器，应食不？」答言：「应食。」问：「天上金银、瑠璃、车𤦲、马瑙地，比丘得行不？」答言：「应行。」
问：「颇比丘捉如是宝，得僧伽婆尸沙耶？」答言：「有！若捉宝女，得僧伽婆尸沙。若捉轮宝珠宝，得波夜提。捉化宝，得突吉罗。若知是化，无罪。」
问：「颇比丘不作净染衣著，不得波夜提耶？」答言：「有！是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。如是等不净衣，不作净染著，得突吉罗。」
问：「颇比丘常洗浴，不得波逸提耶？」答言：「有！若比丘天雨时空地立洗浴无罪。」
问：「若比丘杀恶兽毒蛇等，不得波逸提耶？」答：「得波逸提。若杀余善兽，亦得波逸提。」
问：「颇比丘，故令他疑悔，令是比丘乃至少时生恼，不得波逸提耶？」答：「有！若先破戒、若贼住、先来白衣。除生时受具足戒时，若以余事令他生疑悔，得突吉罗。」
问：「颇比丘指击攊他，不得波逸提耶？」答：「有！若指击攊天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人，得突吉罗。若击攊身根坏人，得突吉罗。若比丘除水余汁戏，得突吉罗。」
问：「颇比丘与女人共宿，不得波逸提耶？」答：「有！若竹林、若树下与女人共宿，得突吉罗。若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人女共宿，得突吉罗。若与大母畜生共宿，得波逸提。若小雌畜生如鸡等共宿，得突吉罗。」
问：「颇比丘若自怖、若使人怖他比丘，不得波逸提耶？」答：「有！若怖先破戒、若贼住、若先来白衣。除六事，若以余事，若自怖、若使入怖他比丘，得突吉罗。若受法比丘，怖不受法比丘；若不受法比丘，怖受法比丘，得突吉罗。」
问：「颇比丘若自藏、若使人藏他比丘衣钵、户钩、革屣、针筒等，不得波逸提耶？」答：「有！若藏所禁钵，得突吉罗。若藏所禁衣，得突吉罗。若藏先破戒、若贼住、若先来白衣衣钵等物，得突吉罗。」
问：「颇比丘与他比丘衣，他不归还取用，不得波逸提耶？」答：「有！若与先破戒、贼住、若先来白衣衣，不归还取，得突吉罗。」
问：「比丘衣应与何人得作净耶？」答：「应与五众：比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。」
问：「应从谁边受衣？」答：「应从五众受。」
问：「颇比丘以无根僧伽婆尸沙罪谤他比丘，不得波逸提罪耶？」答：「有！若谤先破戒、若贼住、若先来白衣，得突吉罗。」
问：「颇比丘与女人共期道行，不得波逸提耶？」答：「有！若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毘舍遮、罗刹等非人女期共道行，得突吉罗。若与不能女人、若二道合一道女人期共道行，得突吉罗。若与化女人期共道行，得突吉罗。若知是化女人，无罪。」
问：「颇比丘与贼众期共道行，不得波逸提耶？」答：「有！若贼众是比丘，比丘期共道行，得突吉罗。若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毘舍遮、罗刹等非人作贼众，比丘期共道行，无罪。」
问：「颇比丘与未满二十岁人受具戒，不得波逸提耶？」答：「有！若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。」
问：「云何名掘地？」答：「掘生地不曾毁坏者是也。又若比丘过夏四月，无病从檀越乞酥，若得，波逸提；若不得，突吉罗。若乞油、蜜、石蜜、姜、椒、荜茇罗、黑盐，若得，波逸提；若不得，突吉罗。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多罗耶摩那、伽楼伽卢醯尼，若得不得，突吉罗。」
问：「颇比丘说戒时作是言：『我未学是戒，先当问诸比丘持修多罗、持毘尼、持摩多罗迦者。』不得波逸提耶？」答：「有！若作不净教故，作如是言：『我不学是戒，先当问持修多罗、持毘尼、持摩多罗伽者。』无罪。若诸受法比丘，遣使语不受法比丘言：『汝来受是五法。』不受法比丘言：『我不能学如是。』无罪。不受法比丘，遣使语受法比丘言：『汝来学我法，舍离五法。』受法比丘言：『我不能学如是。』无罪。」
问：「颇比丘盗听诸比丘鬪乱诤讼，作是念：『是诸比丘所说、我当忆持。』不得波逸提耶？」答：「有！是事是比丘、比丘尼事，比丘、式叉摩尼事，比丘、沙弥事。比丘、沙弥尼事。是中盗听，得突吉罗。若使畜生往听，得突吉罗。若使余比丘听，得突吉罗。若使余比丘听已还语，得波逸提。」
问：「颇比丘僧事始發默然起去，不得波逸提耶？」答：「有！若發时去即發时还，得突吉罗。」
问：「颇比丘不敬畏他，不得波逸提耶？」答：「有！若诸上座说非法、非善、非佛教，下座言：『此非法、非善、非佛教。』无罪。若下座说法、说善、说佛教，上座言：『此非法、非善、非佛教。』得突吉罗。」
问：「颇比丘过中得饮苦酒不？」答：「若无酒气、无糟、清净，得饮。」
问：「若诸根汁、枝汁、茎汁、叶汁、华汁、果汁，是诸汁等，比丘何时应饮？」答：「随离酒势时应饮。」
问：「颇比丘过中不白他比丘入聚落，不得波逸提耶？」答：「有！若比丘与摈比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若不受法比丘，与受法比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若受法比丘，与不受法比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若病、若飞去，无罪。若与哑比丘、聋比丘、哑聋比丘共住，不白入聚落，得突吉罗。若比丘在地，不白高处比丘入聚落，得突吉罗。若在高上，不白在地比丘入聚落，得突吉罗。若在界内，不白界外比丘入聚落，得突吉罗。若在界外，不白界内比丘入聚落，得突吉罗。若俱在界内，若坐、若立，不白入聚落，得波逸提。」
问：「入何处不白余比丘，不得波逸提耶？」答曰：「若入三处：若入住处、入阿练若处、若入近聚落僧坊，不须白。」
问：「颇比丘受人请食，前食后行至他家，不得波逸提耶？」答曰：「有！除五种食请，与余食，不得波逸提。若不净食、净食不净食杂，得突吉罗。若请处食不足，余家求，无罪。」
问：「颇比丘刹利灌顶王，地未了未藏宝，若过门𫔶、若门𫔶边过，不得波逸提耶？」答曰：「有！若过诸天王、诸龙王、诸夜叉王、阿修罗王、迦楼罗王，门𫔶、门𫔶边过，不犯。」
问：「颇比丘说波罗提木叉时言：『我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。』不犯波逸提耶？」答曰：「有！若比丘尼僧说戒时，比丘作是语：『我始知是法半月半月波罗提木叉中说。』得突吉罗。若比丘僧说戒时，比丘尼作是言：『我始知是法半月半月波罗提木叉中说。』得突吉罗。」
问：「颇比丘若骨若齿若角作针筒，不得波逸提耶？」答曰：「有！若为他使人作，得突吉罗。若为他故作自用，得突吉罗。」
问：「颇比丘过八指作床足，不得波逸提耶？」答曰：「有！若以珠脚、牙脚、若尖脚作床足坐，得突吉罗。」
问：「颇比丘以兜罗绵贮褥，若自贮、若使人贮，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。以兜罗绵贮，得突吉罗。」
问：「颇比丘作雨浴衣若过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织广长过量作，得突吉罗。」
问：「颇比丘作覆疮衣广长过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织过量作，得突吉罗。」
问：「颇比丘作尼师檀广长过量，不得波逸提耶？」答曰：「有！若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织广长过量作，得突吉罗。」
问：「颇比丘等佛衣量作衣，不得波逸提耶？」答：「有！若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织若作，得突吉罗。」(波夜提竟)
问七灭诤法
问：「颇有诤不用七灭法一一灭，得名灭耶？」答：「有！若比丘来欲灭事，事未决断，即便命终，是事名为灭。又自言：『我是白衣、若沙弥、若非比丘、若不见摈人、不作摈人、不舍恶邪摈人、不共住人、种种不共住人、若贼住人、先来白衣、若不能男。』若言：『犯四重罪：若杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。』若是比丘勤读诵经、若勤作福业、若勤断余事、若远行、若长病、若到他国不还，是事皆名为灭。又复始發灭是事时，即便命终、若自言：『我是白衣。』乃至到他国不还故，是事皆名为灭。」(七灭诤法竟)
十诵律卷第五十三
