比尼诵

佛在王舍城，语诸比丘：「十种明具足戒。何等十？佛世尊自然无师得具足戒；五比丘得道即得具足戒；长老摩诃迦叶自誓即得具足戒；苏陀随顺答佛论故得具足戒；边地持律第五得受具足戒；摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒；半迦尸尼遣使得受具足戒；佛命善来比丘得具足戒；归命三宝已三唱：『我随佛出家。』即得具足戒；白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。」

三种得具足戒：一、善来作比丘；二、归命三唱；三、白四羯磨。于是中若未结白四羯磨，若人归命三唱：「我随佛出家。」是善受具足戒。若结白四羯磨后，若归依三唱出家，不名得具足戒。善来作比丘，若结白四羯磨前、若结白四羯磨后，皆善来得具足戒。何以故？佛法王自与受戒，无有在学地命终故。

诸比丘尼三种得受具足戒：一、受八重法；二、遣使；三、白四羯磨。是中受八重法，初一人得，后不得。遣使者，如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍，相似亦得。是使人众僧中受羯磨，不多不少，向半迦尸尼说，亦说三依止，应说受戒岁月时节，亦应广说八波罗夷法，如是名得具足戒；若不如是，不得具足戒。

可受具足戒者，若男子女人无遮受戒法，是名可受具足戒。不可受具足戒者，若男子女人有遮法，无和上阿阇梨、无衣钵、不能男、污比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是人不可受具足戒，若受戒污众僧。与受戒者，得突吉罗。若人诸根具足无障碍，某种姓、某名字、某事业，众僧一心如法和合，问无遮受戒法已，然后与受戒，如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来，不得具足戒。杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、先破戒、贼住比丘、先来白衣、不能男、污比丘尼、越济人、灭羯磨人及非人，如是等名污众僧人，不得受戒。与受戒者，得罪。是名善受具足戒法。

有二种羯磨：一、治罪羯磨；二、成善羯磨。治罪羯磨者，谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、摈羯磨，如是等苦恼羯磨，是名治罪羯磨。成善羯磨者，谓受戒羯磨、布萨羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨，如是等能成善法羯磨，是名成善羯磨。羯磨事者，随所从因缘作羯磨，是名羯磨事。

遮羯磨者，若羯磨时不如法作白、不如法唱说、別众非法可坏，是名遮羯磨。不遮羯磨者，若羯磨时如法作白、如法唱说，和合众如法不可坏，是名不遮羯磨。

出羯磨者，诸比丘语摈比丘言：「汝已被举，出去。僧不得与汝同事。何以故？僧已作羯磨，汝今出去。」是名出羯磨。

舍羯磨者，摈比丘僧还与解摈，还共作羯磨同事共住，是名舍羯磨。

苦切事者，若比丘喜鬪乱诤讼，僧因是故作苦切羯磨，是名苦切。

出罪事者，三种出罪事：若见、若闻、若疑，是三种事应以时出，莫以非时；当以实出，莫以妄语；当以利益出，莫以无益；当软语出，莫以恶口；以慈悲心，莫以嗔恨。

因缘事者，随所从因缘作羯磨，是名因缘事。如《跋陀婆罗经》中广说五摄语。

治事者，四种羯磨名为治事：谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。除灭事者，随所从因缘灭鬪诤乱事，是人得心悔折伏，恭敬礼拜软语问讯舍离本事，是名除灭事。

学者，三学：善戒学、善心学、善慧学，是名为学。

还戒者，若比丘言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒、舍和上阿阇梨、舍同和上同阿阇梨；舍比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，汝等当知，我是白衣、若沙弥，我非比丘、非沙门、非释种子。」乃至言：「我不喜与汝等共住。」是名还戒。

不舍戒者，若狂人舍戒，不名舍戒。若散乱心、病坏心舍戒，不名舍戒。若向狂人、散乱心人、病坏心人舍戒，不名舍戒。若独舍戒、若独非独想、若非独独想舍戒，不名舍戒。若中国人向边地人、若边地人向中国人舍戒，不相解语，不名舍戒。若向痖人、聋人、哑聋人、不智人、非人、睡眠人、入定人舍戒，若隔障、若自嗔、若向嗔人舍戒、若梦中舍戒、若不决定心舍戒、若人不了其语、若前人不决定知舍，是皆不名舍戒，是名不舍戒。

戒羸者，若比丘愁忧不乐比丘法、厌恶比丘法，欲堕圣相、欲立白衣相，须在家法、不须比丘法，求白衣法作是言：「我忆念父母、兄弟、姊妹、妻子，速教我世间诸巧便事，教我令得世间安隐住处，嘱累我令得善知识。」是比丘愁忧不乐比丘法，乃至求白衣法，如是言说音声惭愧故，不欲了了向人说我反戒，是故名戒羸。

戒羸不出者，不令他人了知。

诤事者，云何是诤事？有四种诤事：相言诤、无事诤、犯罪诤、常所行诤，是名为诤事。

正取事者，随事起因缘正取其实，是名正取事。

灭事者，七灭事法：现前灭事法、忆念灭事法、不痴灭事法、自言灭事法、实觅灭事法、多觅灭事法、如草布地灭事法，是名灭事。

除灭事者，有五因缘事则易灭：是事白僧、用佛语断二部伴党、共软语、诤讼比丘嗔恨必折、有罪比丘可出。若事有此五因缘，则易除灭，是名除灭事。

说者，若布萨说戒时、若说四事、若说十三事等，是名说。

不说者，若住处布萨说戒时，上座不谙不诵，次第二上座应说，若复不谙不诵，第三上座应说，如是展转一切皆不谙不诵故不说，是名不说。

独住法者，若比丘独阿兰若处十五日布萨时，应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座，应求火、应求火炉燃烛、应办筹，若客比丘未布萨者来，应共作布萨说戒。若无比丘来，应高上遥望，若遥见比丘，唤言：「速来，今是布萨日。」若不见，是比丘还坐处坐，应心念口言：「今众僧布萨，若十四日、若十五日；我某甲亦布萨，若十四日、若十五日。」是比丘如是作，名得布萨，是名独住法。

痴羯磨者，若比丘狂心颠倒，或来布萨或不来、或来众会或不来、或来羯磨或不来，是比丘应以白二作痴羯磨，广说如施越比丘，是名痴羯磨。

不痴羯磨者，除痴羯磨，余诸羯磨，名不痴羯磨。

不消供养者，施与持戒人，持戒人转与破戒人，是名不消施。与正见人，正见人转与邪见人，是名不消。若过度用，是名不消供养。

十种不现前羯磨者：覆钵羯磨、仰钵羯磨、作学家羯磨、舍学家羯磨、治僧伽蓝羯磨、监僧伽蓝民羯磨、使沙弥羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨，是名十不现前羯磨。

非羯磨者，若应四众作羯磨，而减四众，是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等作第四人，是不名作羯磨。若应五众作羯磨，而减五众作，是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等作第五人，是不名作羯磨。若应十众作羯磨，而减十众作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等作第十人，是不名作羯磨。若应二十众作羯磨，而减二十众作羯磨，是不名作羯磨。若白衣作第二十人，若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血，如是等作第二十人，是不名作羯磨。

善者，如毘尼中广说善法。

出罪者，有五种如法出罪：不向不共住人、別住人、未受具足戒人出罪、出残罪、出见罪，是名如法出罪。

白者，白众是事故名白，有僧事初向僧说故名白。

白羯磨者，受具足戒、布萨说戒、自恣等，是名白羯磨。

白二羯磨者，若白已一唱说，如是白二羯磨，是名白二羯磨。

白四羯磨者，若白已三唱说，是三羯磨并白为四，是名白四羯磨。

佛言：「白羯磨，若离白作，是则可坏。白二羯磨，若离白作，是名可坏；若白不唱说、若唱说不白，亦可坏。白四羯磨，若离白作，是则可坏；若白不三唱说、若三唱说不白，亦可坏。白羯磨，若以白作，是不可坏。白二羯磨者，若先白已唱说，是不可坏。白四羯磨者，若先白已三唱说，是不可坏。如是等诸羯磨，皆应以是闻知，或有重说羯磨无罪，若减不名作羯磨。若和合众僧中，若白未唱说若唱说，不白众僧从坐起去，应语众言：『诸长老！还和合，应更作白唱说，若具足是事作羯磨，堕不可坏中。』是名羯磨。」

苦切羯磨者，为鬪诤相言比丘，以白四作苦切羯磨，是名苦切羯磨。

依止羯磨者，为喜作罪比丘，以白四作依止羯磨，是名依止羯磨。

驱出羯磨者，为污他家比丘，以白四作驱出羯磨，是名驱出羯磨。

下意羯磨者，为骂白衣比丘，以白四作下意羯磨，是名下意羯磨。

不见摈羯磨者，为比丘作罪不如法见，以白四作不见摈羯磨，是名不见摈羯磨。

不作摈羯磨者，为比丘见罪不如法除，以白四作不作摈羯磨，是名不作摈羯磨。

恶邪见不除摈羯磨者，为贪著邪见不舍，比丘以白四作恶邪不除摈羯磨，是名恶邪不除摈羯磨。

別住羯磨者，若比丘十三事中得一一罪覆藏，随覆藏日，以白四作別住羯磨，是名作別住羯磨。

摩那埵羯磨者，若比丘十三事中得一一罪不覆藏，僧以白四作六夜摩那埵羯磨，是名摩那埵羯磨。

本日治羯磨者，若比丘六夜行摩那埵中，更得僧伽婆尸沙罪，是比丘众僧还以本日，以白四作本日治羯磨，是名本日治羯磨。

出罪羯磨者，若比丘得僧伽婆尸沙罪，行摩那埵竟，众僧心悦，以白四作出罪羯磨，令出不善法，是名出罪羯磨。

问：「何故善法中別住？」答：「为摩那埵故。」问：「何故本日治？」答：「为折伏心故。」问：「何故摩那埵？」答：「为出罪故。」问：「何故出罪？」答：「为戒清净故。」

问：「何故別住为摩那埵？」答：「是比丘行別住法，能令诸比丘心悦。诸比丘發心思惟，欲与摩那埵。」问：「何以故本日治为折伏心？」答：「若还从本日行是事令心折伏，诸比丘作是念：『是人结使厚重，以本日治令惭愧更不复作。』尔时诸比丘發心与摩那埵，是故名本日治，为折伏心故。」问：「何以故行摩那埵为出罪？」答：「是比丘行摩那埵法时能令诸比丘心悦。诸比丘作是念：『长老！一心好作善法，欲出是罪不欲违逆，我等当令是人得从罪出。』是故名摩那埵，为出罪故。」问：「何以故出罪为戒清净？」答：「是比丘若得出罪，离诸罪得清净戒，如比尼中说二人清净：一人先不作罪，一人作罪已如法除灭，二俱清净。是比丘以出罪羯磨故，还得清净戒，是故名以出罪，为戒清净故。」

觅罪相羯磨者，若比丘自言：「我犯是罪。」后还言：「我不作。」众僧与是人觅实罪相羯磨，广说如象首比丘觅实罪相羯磨。

阿跋提者，五种罪名阿跋提。何等五？谓波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，于此五种罪，比丘若作若覆障不远离，是名阿跋提。

无阿跋提者，波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是五种罪不作不覆障远离，净身口业净命。若狂人、病坏心人、散乱心人作罪，若无先作，是名无阿跋提罪。

轻阿跋提罪者，可忏悔即觉心悔，是名轻阿跋提罪。

重阿跋提罪者，若罪可以羯磨得出者，是名重阿跋提罪。

残阿跋提罪者，五种罪中后四种罪可除灭，是名残阿跋提罪。

无残阿跋提罪者，五种罪中初种，是名无残阿跋提。

恶罪者，谓波罗夷、僧伽婆尸沙，虽一切罪皆名恶，此是恶中之恶，故名恶罪。非恶罪者，波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，是非恶罪。

可治罪者，可出可除灭，是名可治罪。不可治罪者，不可出不可除灭，是名不可治罪。若犯罪者，若四、若五法中作是念，信是罪如法灭。若犯罪者，若四、若五法中不作是念，不信是罪不如法灭。

摄罪者，以一因缘故尽摄所犯，所谓恶律仪。摄无罪者，以一因缘故摄一切不犯，所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪，所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪，所谓善律仪。

语者，比丘应语：「长老！汝作某罪，是罪当發露，莫覆藏，当如法除灭。」是名为语。

忆念者，比丘应语：「长老！汝忆念某时某处作如是罪不？」是名忆念。

说事羯磨者，「汝长老！于此处不白我等不得余处去。」是名说事羯磨。

萨耶罗羯磨者有五种，比丘语余比丘言：「长老！听我语，是事应此处作萨耶罗，余事当彼间作萨耶罗，某事当随处作萨耶罗。」是比丘说犯事示他过故，拔羁系逸去如恶马，是名萨耶罗羯磨。

诬谤者，诬谤事诬谤方便，是名诬谤事。

诬谤發者，發起诬谤，是名诬谤發。诬谤灭者，不作诬谤，是名诬谤灭。

应五种从他求听：「长老！我说汝事、语汝，令汝忆念，出汝事、听我。」是故名求听。

与听者应五种与听：说来、语来、忆念来、出来、听汝来，是名与听。

用听者，以是听如法出他事，是名用听。

遮波罗提木叉者，有十种如法遮波罗提木叉：说波罗提木叉时、若比丘犯波罗夷者、若欲出波罗夷事、若轻呵僧、欲出轻呵僧事、若舍戒、若欲出舍戒事、若比丘不随顺如法僧事、若见闻疑他破戒事、若见闻疑他有破正见事、若见闻疑他有破威仪事，以是事故遮，是名如法遮波罗提木叉。

遮自恣者，四种如法遮自恣：以有根破戒遮自恣、以有根破正见、破正命、破威仪遮自恣，是名四种如法遮自恣。

内宿者，若以羯磨结净地已，僧坊内宿饮食，大比丘不应食，故名内宿。

内熟者，以羯磨结净地已，僧坊内煮饮食，大比丘不应食，故名内熟。

自熟者，若大比丘自作饮食不应食，如佛在毘耶离，俭时诸檀越欲与僧作饮食，作如是念：「若我自舍作饮食，多诸知识亲里来，皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。」佛即听近僧坊外作。是火起烟尘，多人来索。若与则不供，若不与恐来伤害。往白佛，佛言：「听汝僧坊内作。」僧坊内作时，诸沙弥守园人，先自食饱满，余残与僧，僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛，佛言：「从今日如是饥饿时，若结净地、若未结，听大比丘自作自食。从今日若非饥饿时，结净地已二事不应用，谓内宿、内熟，不应食。若结净地、若不结，大比丘自作饮食，不应食。若食者犯突吉罗。」是故说名自熟。

恶捉者，若持净戒比丘，故自取食，大比丘不得食，是名恶捉。

不受者，若男、若女、若黄门、若二根人不授与，大比丘不应食，是名不受。

恶捉受者，若大比丘先自取，然后从净人受，大比丘不应食，是故名恶捉受。

初日受者，如佛在毘耶离，饥饿时饮食难得，语诸比丘：「从今日如是饥饿时，听汝若食竟不受残食法初日受食，听汝食。」初日受食者，若比丘早起，从他受饮食，未食留置食后，是名初日受食。

从是出者，如佛在毘耶离，语诸比丘：「从今日如是饥饿时，从是出食听汝食。从今听诸比丘，食竟若不受残食法，从是出食应食。」从是出者，诸比丘所从檀越家食已，从是家中持食出，是名从是出。

食木果者，如鸡尼耶结发梵志，多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶：「与众僧作分。」是人即与诸比丘。诸比丘不受，作是言：「我等食已竟。」佛言：「从今日如是饥饿时，食已虽不受残食法，听汝食木果。」木果者，胡桃、栗、捺婆陀摩，如是等木果，是名木果。

池物者，舍利弗热血病發，诸药师教食池物。舍利弗言：「佛未听我等食池物。」是事白佛，佛言：「从今日听食池物。」目连以神通力，曼陀耆尼池中，多持大藕根来，大如人髀，香美第一，如净白蜜，若折乳汁流出，持与舍利弗。舍利弗问：「何处得来？」答言：「曼陀耆尼池中得来。」舍利弗言：「是非人处谁授汝耶？」答：「非人授我。」舍利弗言：「佛未听我等从非人受食。」是事白佛，佛言：「从今日听从非人受食食。」如是藕等池物，多煮多食多残，以是余与诸比丘。诸比丘不食，作是言：「我等食竟不受残食法。」是事白佛，佛言：「从今日如是饥饿时，虽不受残食法，听食池物。」池物者：藕根、藕子、菱芡根、鸡头子等，是名池物。

受者，受迦𫄨那衣处得七种利：随意畜长衣、常不失三衣、数数食、別众食、过中不白善比丘入聚落、若檀越请食食前食后随意至余处、有住处无住处得迦𫄨那衣施物，应属安居比丘，余比丘不应分，是故名受。与上相违，是名不受。

舍者，有八事舍迦𫄨那衣：一者衣足时；二者衣成时；三者去时；四者闻时；五者失时；六者發心；七者出界；八者舍时，是名为舍。不舍者，与上相违，是名不舍。

可分物者，若物诸比丘现前应分。何等是？除死比丘重物，余轻物，是名可分物。不可分物者，若物诸比丘现前不应分。何等是？除死比丘衣物，余重物是。

五事不分不可取，若众僧、若三人、若二人、若一人不应分。何等五？僧伽蓝地、房舍地、僧伽蓝房舍、床、卧具，是名不可分。轻物者，可分物，是故名轻物。重物者，不可分物，是故名重物。

属物者，若在聚落、若空处属他、若男、若女、若黄门、若二根，是名属物。不属物者，若物在聚落空地、不属他若男、若女、若黄门、若二根，是名不属物。

手受物者，若物从他受用。何等是？一切入口物，除水及齿木，是名手受物。非手受物者，若物不从他受中用。何等是？一切所用衣钵等，不入口物及水齿木，是名不手受物。

人物者，佛听僧坊使人、佛图使人，是人属佛图、属众僧，是名人物。非人物者，佛听象马、骆驼、牛羊、驴骡，属佛图、属僧，是名非人物。

因缘衣者，若般遮于瑟等诸大会中得，是名因缘衣。

死衣者，若五众死，五众所应分物，是名死衣。

粪扫衣者，五种粪扫衣不应畜：一、火烧；二、牛嚼；三、鼠啮；四、初嫁女不净衣；五、产衣，是五种不应畜。四种粪扫衣应畜：一、塚间衣；二、往还衣；三、无主衣；四、弊纳衣，是四种应畜，是名粪扫衣。

灌鼻者，佛听眼病比丘畜灌鼻筒，如毕陵伽婆蹉等，是名灌鼻。

刀治者，若病余药所不能治，佛听猥处以刀治。若病余药能治，而以刀治，得偷兰遮罪。是名刀治。

活帝治者，佛言：「若比丘病，余药不能治，听活帝。」若余药能治，而以活帝治，得偷兰遮罪。是名活帝治。

剃毛者，除须发，身上余毛不应剃，若剃得突吉罗，是名剃毛。

剃发者，不得移处剃，应一处剃，是名剃发。

故用者，如比丘五种子，五种净应用，八种浆以水净，十种衣三种坏色，是名故用。

果蓏者，毘耶离诸比丘多有果蓏，诸比丘各自恣啖，佛言：「作分分与。」是中一比丘、取二三人分，有啖不能尽者、不得者，是时鬪诤。佛言：「从今日诸果蓏不应分。若有净人受取，以五种比丘净法，以火、刀、爪、鹦鹉，若不生子净应啖。」

人用物者，人间若金银、琉璃、颇梨、床榻、器物，比丘不应坐不应用，是名人用物。

非人用物者，天上金银、琉璃、颇梨地、床榻、器物，比丘应行应坐应用，是名非人用物。

五百人集比尼者，佛初灭度后，五百比丘和合一处，集一切修多罗、一切比尼、一切阿毘昙，是名五百人集比尼。

七百人集比尼者，佛灭度后百一十岁，毘耶离十事出，非法非比尼非佛教，是十事不入修多罗、比尼中，与法相违、威仪相违。是十事，七百比丘和合一处灭，是名七百人集比尼。

比尼摄者，二部波罗提木叉，并义解比尼，增一余残杂说，若共、若不共，是名摄比尼。

黑印者，四黑印，如经中说。四大印亦如经中说。问：「佛何以故说是四黑印？」答：「欲说真实佛法相故，来世比丘当了了知是佛说是非佛说，是故说黑印。」「何以故说四大印？」「为成就大事不令诸比丘错谬，故说大印。」

合药者，诸根药、茎药、叶药、华药、果药，是药草各各差別和合，是名合药。

和合药者，即日受时药、受时分药、受七日药、受尽形药，共合一处，时应服，过时不得服。即日受时分药、受七日药、尽形药，共和合一处，时分应服，过时分不应服。即日受七日药、受尽形药，共和合一处，七日应服，过七日不应服。若尽形药，随意应服。即日受时药，昨日受时分药、七日药、尽形药，共和合一处，不应服。即日受时分药，昨日受七日药、尽形寿药，共和合一处，不应服。即日受七日药，昨日受尽形药，共和合一处，不应服，是名和合法。问：「时分、七日、尽形寿，得宿受不？」答：「不得。」「恶捉不受，得受不？」答：「不得。」「手受口受，无病得服不？」答：「不得。」「手受口受，病得服不？」答：「得。」

僧坊净法者，若五宝、若似五宝，在僧坊内，比丘取时应作是念：「此谁物当还？」是名僧坊净法。

林净法者，林名众多树一处，是中应随上座取，是名林净法。

房舍净法者，僧坊中多有別房舍，是中应随上座取次第应住，是中随檀越分处供养应受，是名房舍净法。

时净法者，饥饿时、老病时、因缘时，佛有所听，是名时净法。

方净法者，如比丘阎浮提住至俱耶尼，用阎浮提时俱耶尼食，三方亦如是，是名方净法。

国土净法者，得神通诸比丘，至恶贱国土乞食，是比丘先从恶贱人受食啖，此人心悔：「我等堕不净数。」便不复乞。是人持食于比丘前弃地而去，诸比丘不知云何？佛言：「从今日至恶秽国土，弃食著地得自取食，随国土法故。如边地持律，第五得受具足戒；阿叶波伽阿槃提国土，听著一重革屣、常洗浴、皮褥覆；如寒雪国土中，听畜俗人𫖇具。」是名国土净法。

衣净者，佛听著十种衣。何等十？白麻衣、赤麻衣、刍摩衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗、衣劫贝衣、钵兜路衣、头头罗衣、俱遮罗衣，是名衣净法。(具足戒竟)

自恣法者，安居比丘应一处和合，众僧应三种自恣：若见、若闻、若疑。问：「何以故佛听自恣？」答：「以摄众僧故、好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净，是名自恣法。」

与自恣者，病比丘不能来，应与自恣。若不病比丘自恣时不来，得突吉罗。若是比丘，畏失命、若破戒、若八难中一一难起，不得止，应与自恣，是名与自恣。

受自恣法者，若比丘从他比丘受自恣，界内应受。若畏失命、破戒、若八难中一一难起，尔时应出界去。是名受自恣法。

说自恣法者，比丘从他受自恣，到僧中应说，若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说自恣法。

布萨法者，半月半月诸比丘和合一处，自筹量身，昼作何罪？夜作何罪？从前说戒以来，将不作罪耶？若有罪，当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘，当生心：「我后得同心净戒比丘，当如法忏悔。」问：「何以故佛听作布萨？」答：「令诸比丘安住善法中舍离不善，离不善法得清净故。」是名布萨法。

与清净法者，布萨时病比丘不能来，应与清净。若能来而不来，得突吉罗。若是比丘畏失命、若破戒、若八难中一一难起，不得已与清净，是名与清净法。

受清净法者，若比丘从他比丘受清净，界内应受。若是比丘畏失命、破戒、若八难中一一难起，尔时应出界去。是名受清净法。

说清净者，比丘受他清净，到僧中说者善，若不说，得突吉罗。若受清净人、若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说清净法。

欲法者，欲名發心，如法僧事中随僧法与欲，是名欲法。

与欲法者，若比丘病不能来，应与欲。若不病能来而不来，得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得止故与欲。得来而不来，得突吉罗。与欲者应言：「比丘与欲来。」若言：「与。」是名得欲。若身业与，是名得欲。若口业与，是名得欲。若身口业不与，不名得欲，应将是比丘来僧中。若不来，应一切僧就是比丘，诸比丘不应別作羯磨。若別作羯磨，诸比丘得罪。是名与欲法受。

欲法者，若比丘从他比丘受欲，界内应受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，应出界去。是名受欲法。

说欲法者，受欲比丘到僧中，应说彼比丘欲。若说者善，若不说得突吉罗。若是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说欲法。

清净法者，比丘语他：「我清净无罪。」是名清净法。

与清净法者，若比丘病不能来，应与清净。若无病能来而不来，得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得止故，应与清净。

与清净法者，语比丘言：「与清净来。」若言：「与。」是名得清净。若身业与，亦名得清净。若口业与，是名得清净。若不以身口业与，不名得清净，应将是比丘来僧中。若不来，一切僧应就是比丘，诸比丘不应別作布萨。若別作，诸比丘得罪。是名与清净法。

欲清净法者，若布萨时僧欲作种种羯磨，尔时应俱与欲清净，是名欲清净法。

与欲清净法者，若比丘病不能来，应与欲清净。若不病能来，应到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来，得突吉罗。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，不得出故，应与欲清净。比丘应语他比丘：「与欲清净来。」若言：「与。」是名得欲清净。若身业与，亦名得欲清净。若口业与，是名得欲清净。若不以身口业与，不名得欲清净，应将是比丘到僧中。若不能来，一切僧应就是比丘，诸比丘不应別作布萨羯磨。若別作，诸比丘得罪。是名与欲清净法。

受欲清净法者，比丘欲受他欲清净，应界内受。若畏失命、畏破戒、若八难中一一难起，应出界去。是名受欲清净法。

说欲清净法者，受他欲清净者，应到僧中说彼比丘欲清净。若说者善，若不说得突吉罗。是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起，不说无罪。是名说欲清净法。

起塔法者，给孤独居士深心信佛，到佛所头面礼足一面坐，白佛言：「世尊！世尊游行诸国土时，我不见世尊故甚渴仰，愿赐一物我当供养。」佛与爪发言：「居士！汝当供养是爪发。」居士即时白佛言：「愿世尊！听我起发塔爪塔。」佛言：「听起发塔爪塔。」是名起塔法。

塔地者，属塔地者，园田、谷田，于中初起塔，是名塔地。

龛塔法者，佛听作龛塔、柱塔，佛广听一切作塔，是名塔法。

塔物无尽者，毘耶离诸估客，用塔物翻转得利供养塔，是人求利故欲到远处，持此物与比丘言：「长老！是塔物，汝当出息令得利供养塔。」比丘言：「佛未听我等出塔物得利供养塔。」以是事白佛，佛言：「听僧坊净人、若优婆塞出息塔物得供养塔。」是名塔物。

无尽供养塔法者，所应供养塔，若白色、赤色、青色、黄色诸色等，听供养塔及诸严饰具，是名供养塔法。

庄严塔法者，所应庄严塔，若金刚座、高堂、高楼、重阁，悬诸宝铃、光相、璎珞、缯幡、华盖、金银、真珠、车𤦲、马瑙、琉璃、颇梨等种种宝物，如是等妙庄严具，是应供养塔，是名庄严塔法。

花香璎珞法者，所应供养塔，花香、末香、涂香、花璎珞、宝璎珞，罗列然灯作众伎乐，香涂墙壁分布香奁，应布花香香油洒地，是名花香璎珞法。

坚法者，比丘随所住房，是中随檀越分处应受供养，是名坚法。

坚坚法者，若檀越与比丘饮食并衣被，以是因缘故，舍离二事：数数食、別众食，是名坚坚法。

粥法者，佛听食八种粥：酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥，啜时不作声，是名粥法。

啖法者，佛听九种啖：根啖、茎啖、叶啖、磨啖、果啖、胡麻啖、石蜜啖、白蜜啖，啖时勿令大作声，是名啖法。

含消法者，佛听四种含消：酥、油、蜜、石蜜。比丘含是四含消时，应作是念：「我以治病因缘故含，不为美味。」是名含消法。

食法者，佛听食五种食：饭、𪎊、糒、鱼、肉。比丘食是食，应生厌心，为存身命故，念莫堕数数食、別众食。又作是念：「受残食想。」是名食法。

钵法者，佛听畜二种钵：瓦钵、铁钵。八种钵不应畜：金钵、银钵、琉璃钵、摩尼钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵，是名钵法。

衣法者，七种衣不须作净得自畜：僧伽梨、欝多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛，及余如法所用衣物，是名衣法。

尼师坛法者，佛听畜尼师坛，为爱护卧具故，无尼师坛不应坐僧卧具上，是名尼师坛法。

针法者，佛听畜二种针：铜针、铁针，糠米鼻、小豆鼻、圆鼻，是名针法。

针筒法者，佛听畜针筒，为爱护针、不令数失更求觅妨行道故，是名针筒法。

水瓶法者，佛听畜水瓶，好净洁畜，是名水瓶法。

常用水瓶法者，亦应净洁畜水瓶水，盖亦如是，是名常用水瓶法。

和上法者，诸比丘无和上则作诸弊恶，若病无人瞻视，是故佛听有和上，和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上，诸比丘不欲作和上，佛教令作和上，是名和上法。

共行弟子法者，所欲出行应白和上，行时应随和上后供给所须，常随逐不远离，如法事中莫违逆意，一切所作皆应白和上，除大小便、啮齿木、礼佛法僧，是名共行弟子法。

阿阇梨法者，诸比丘无阿阇梨，作诸弊恶，若病无人瞻视，是故佛听有阿阇梨，阿阇梨常教化瞻视为汝说法。佛虽听作阿阇梨，诸比丘不欲作阿阇梨，佛教令作阿阇梨，是名阿阇梨法。

近行弟子法者，所欲出行应白阿阇梨，行时应随阿阇梨后供给所须，当随逐不远离，如法事中莫违逆意，一切所作皆应白阿阇梨，除大小便、啮齿木、礼佛法僧，是名近行弟子法。

和上阿阇梨共行近行弟子法者，和上阿阇梨，于共行近行弟子，应生儿子想。共行近行弟子，于和上阿阇梨，应生父想。汝等能如是者，于我法中增长善法，是名和上阿阇梨共行近行弟子法。

沙弥法者，佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者，是名沙弥法。

依止法者，有一客比丘未满五岁，日暮来入僧坊求依止，久而不得，迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日莫即日急求依止，听一宿息已当求依止。」尔时诸比丘，不问好恶趣得依止，不能增长善法，佛言：「莫趣得依止，当观是比丘能教化弟子令善不？如是观察，具足功德者当求依止。若无具足功德者，当更求依止。」是名依止法。

与依止法者，比丘若满十岁，应与他依止法。满十岁钝根不了，不应与他依止，是名与依止法。

受依止者，比丘应从座处起，偏袒著衣、脱革屣、胡跪曲身，两手捉上座两足，应三说求依止。是名受依止法。

舍依止法者，有五因缘舍依止：一、师波那祢；二、自舍住处去；三、反戒；四、舍此部到异部中；五、见本和上。是名舍依止法。

地法者，随应何地欲起塔僧坊，先应看是地中作，不妨行来处，树林具足、水具足，昼夜静寂，少蚊虻、少风、少热、少诸毒蝎，如是观察地起塔、僧坊。若不观察是地，起塔僧坊者，治塔僧坊比丘得突吉罗。是名地法。

僧坊法者，佛听诸僧坊中、温室、讲堂、楼阁、一重舍、尖头舍、揵那舍，佛听是诸坊舍众僧畜，亦听一人畜，是名僧坊法。

卧具法者，佛所听诸比丘卧具，麁陛绳床、细陛绳床、毡褥、卧具、种种覆处。佛听众僧畜，亦听一人畜，是名卧具法。

治塔僧坊法者，阿罗毘国诸塔僧坊毁坏，佛知已故问阿难：「是诸塔僧坊，何以故毁坏？」阿难言：「诸六群比丘欲治故，余比丘畏不敢治。」佛言：「此六群比丘所欲治塔僧坊，众僧应羯磨与余人治。」受羯磨比丘少多造手，或著一土墼，或以一束草或塞一孔，或涂地泥壁，或以牛粪涂地涂壁，如是少多作已言：「我更不欲作。」佛言：「如是人不应与作羯磨，若是比丘能大作功德修治者，应与治塔僧坊羯磨。」是名治塔僧坊法。

治塔僧坊人法者，若比丘欲新起塔、僧坊、新作卧具，佛言：「以是事故，僧应令十二岁悉舍余事，当随事大小，或十一岁、十岁、九岁、八岁、七岁、六岁、五岁、四岁、三、二、一岁，应舍余事，但令垒壁搆架材木泥覆污饰。」是名治塔僧坊人法。

恭敬法者，随上座次第，礼拜迎来送去，合掌曲身上座边立，是名恭敬法。

澡豆法者，佛听用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨梨频陀等乾草屑，莫杂香作。除病人，余不听用。若不索，檀越自与，随意得用。是名澡豆法。

浆法者，佛听八种浆等，比丘应饮：昭梨浆、莫梨浆、拘罗浆、舍梨浆、舍多浆、蒲桃浆、颇楼沙浆、梨浆，是八种浆等。以水作净应饮，是名浆法。

药法者，根药、茎药、叶药、花药、果药，佛听是药草，亦听众僧畜，亦听一人畜，是名药法。

苏毘罗浆法者，佛听饮苏毘罗浆，为冷病比丘故，如为舍利弗故听饮，是名苏毘罗浆法。

皮韦法者，若诸皮韦，比丘不应畜著不应坐，除富罗、除革屣、除富罗带、革屣带、除摩栈皮、鹿皮，及除革屣纲纽，是名皮韦法。

革屣法者，佛听二种革屣：一重革屣、破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜，是名革屣法。

支足法者，佛听二种支足物：一者厕隥、二者支床脚物。八种支足物不听用，是名支足法。

机法者，若动摇、若有声、若庄严，如是机不应畜，是名机法。

杖法者，佛听杖𥎞，若铁、若铜，为坚牢故，上作楼环。又杖法者，佛在寒园林中住，多诸腹行毒虫啮诸比丘，佛言：「应作有声杖驱遣毒虫。」是名杖法。

杖囊法者，佛听以络囊盛杖，为爱护故，莫令破失更求觅妨行道故，是名杖囊法。

啖蒜法者，佛听冷病比丘啖蒜，以药和啖，如舍利弗等随啖蒜法应行，是名啖蒜法。

剃刀法者，佛听众僧畜剃刀，一人亦畜，为剃须发故，是名剃刀法。

剃刀鞘法者，佛听诸比丘畜剃刀鞘，为赏护，莫令失更求觅妨行道故。

户钩法者，佛听畜户钩，为守护房舍，守护房舍故则守护自身，守护自身故则守护卧具，若锁若户橝鑐钥等亦如是，是名户钩法。

乘法者，佛听眼病诸比丘乘乘，如毕陵伽婆蹉，是名乘法。

盖法者，不应捉盖入白衣舍，除施盖持入，是名盖法。

扇法者，佛听众僧畜扇，一人亦畜，是名扇法。

拂法者，佛听众僧畜拂，一人亦畜，是名拂法。

镜法者，比丘不应镜中观面，不应钵中水中自看面，除面上有疮，是名镜法。

治眼法者，有五种治眼物：黑物、青白物屑、草屑、华屑、菓汁，佛言：「莫为端严故治眼。」为治眼病故，是名治眼法。

治眼筹法者，佛听治眼筹法，以铁作、铜作，贝、象牙、角、木、瓦作，是名治眼筹法。

盛眼药筹物法者，是物应好赏护，莫令失更求觅妨行道，是名盛眼药筹物法。

华香璎珞法者，比丘自不得著，亦不应教他人著。若不乞而得，应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔，是名花香璎珞法。

歌舞伎乐法者，歌舞伎乐，比丘自不应往观，亦不应教他往观，是事一切不听，是名歌舞伎乐法。

卧法者，无病比丘昼日不应卧，夜若然烛不应卧。若喜鼾眠，应起经行。若不能起，应屏处去，莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。

坐法者，比丘昼日若坐、若经行，以遮恼盖法。昼日若坐、若经行，遮恼盖已，初夜若坐、若经行，亦以遮恼盖法。初夜若坐、若经行，遮恼盖已至中夜，息故入房舍，四牒敷欝多罗僧、僧伽梨枕头下，右脇著床累足，明相现前忆念起想。后夜早起，若坐、若经行，遮恼盖法，是名坐法。

禅杖法者，佛听法杖及安法杖处，为赏护、莫令失更求觅妨行道，是名禅杖法。

禅带法者，佛听腰病比丘畜禅带，如为舍利弗故听畜，是名禅带法。

带法者，佛听三种带：绳织带、编带、毳绳带，是名带法。

衣䩙带法者，佛听畜衣䩙带，为摄衣令不堕落，应好赏护，莫令失更求觅妨行道故，是名衣䩙带法。

抄系衣法者，除上高作，余时不应抄系，是名抄系衣法。

挑掷法者，佛听挑掷作声，为怨贼故，莫令著，余时不得作，是名挑掷法。

地法者，佛听受地，为僧伽蓝故，听僧起坊舍故。

林者，林名众树。

事者，名鬪乱、相言、谗谤、出罪过咎，共相憎、共相別离。如是于自身恶，亦令他恶，亦二恶故，不应作如是等种种衰恼事，一切不应作。

破僧有二种：破羯磨、破轮。破羯磨者，若诸比丘一界内別作布萨羯磨，是名破羯磨。破轮者，轮名八种圣道分，令人舍八圣道入邪道中，是名破轮，是名二种破僧。如是应看和上阿阇梨，看上座、中座、下座，如上所说法应学，如上所说法中亦应善知。(法部竟)

行法之初

行法者，摈比丘云何行？诸比丘应教摈比丘舍是恶事，摈比丘不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥，众僧不应羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不应受，不应重犯所摈罪、又不应作相似罪、过本罪亦不应作，不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应受不摈比丘礼拜、亦不应受起迎、不应受合掌曲身恭敬，不应受衣钵供养、不应受所敷卧具坐具供养、不应受洗足水供养、不应受拭足供养、不应受承足机、不应受按摩手足，不应出不摈比丘过罪、不应言不摈比丘、不应共事。常行自折伏心、随顺诸比丘，应礼拜迎送种种供养。若不如是法行，尽形不得解摈。是名摈比丘行法。

种种不共住行法。云何种种不共住？有二种：一、自作不共住；二、众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘，不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥，众僧不应羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不应受，不应起本所作种种不共住罪、亦不应犯相似罪、亦不应作过本罪，不应呵羯磨、亦不应呵作羯磨人、不应受不別住比丘礼拜、不应受起迎合掌曲身种种供养，不应受衣钵供养、不应受所敷坐具卧具供养、不应受洗足水承足机按摩手足等供养，不应出不別住比丘过罪、不应言不別住比丘、不应共事，僧不应羯磨作敷卧具人、若僧羯磨作不应受，僧羯磨作使沙弥人不应受、僧若羯磨不应作，僧若羯磨作使守园人不应受、僧若羯磨不应作，若僧羯磨作处分受请人不应受、若僧羯磨不应作，一切羯磨作典知众事人不应受、若僧羯磨不应作。应折伏心行，莫犯诸比丘。若犯诸比丘，更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言：「长老！当折伏恶心，下意除去嗔恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪驱汝去，处处皆不容汝，汝应在此众僧中忏悔此罪，汝此罪此僧能解，余处僧不得解。」若是人闻是语，心不折伏，当驱遣，如恶马拔羁系逸去。是名种种不共住比丘行法。

闼赖咤比丘行法云何？有二十二法，当知是利根多闻？何等二十二？善知事起根本；善分別事相；善知事差別；善知事本末；善知事轻重；善知除灭事；善知灭事更不起；善知作事人有事人；有教勅力，能使人受力；有方便软语力，亦能使人受；有自折伏力，亦能使人受；知惭愧、心不憍慢、无憍慢语，身口意业无所偏著；不随爱行、不随恚行、不随怖行、不随痴行。成就是二十二法能遏诤事，不依二伴党求法求财，是名闼赖咤比丘行法。

实觅罪相行者，若比丘自言：「我有是罪。」后还言无。是比丘以白四羯磨，与实觅罪相广作羯磨，如象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨，是比丘亦不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥，众僧不应羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不应受，不应起本所作罪、亦不应犯相似罪、亦不应作过本罪，不应呵羯磨、亦不应呵作羯磨人、不应受净戒比丘礼拜、不应受起迎合掌曲身种种供养，不应受衣钵供养、不应受所敷坐具卧具供养，不应受洗足水、承足机、按摩腰背手足等供养，不应出净戒比丘过罪、不应言净戒比丘。常行自折伏心，随顺诸比丘，应礼拜迎送种种供养。若不如是法行，尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。

波罗夷与学沙弥行法者，若比丘作婬欲已，乃至弹指顷，不生覆藏心。众僧以白四羯磨，还与是比丘学法，广说如与难提，是名与学沙弥。大比丘戒一切应持，应在大比丘下行坐，应授大比丘饮食，自应从未受具戒人受饮食，得与大比丘同室再宿，自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥，得作二羯磨：布萨羯磨、自恣羯磨。是与学沙弥，不得与众僧足数作布萨及诸羯磨，是名波罗夷与学沙弥行法。

十诵律卷第五十六