十诵律卷第五十九(第十诵之四)

比尼诵杀戒之余

有父子二比丘游行憍萨罗国欲到舍卫国至一无僧伽蓝聚落中儿语父言「今于何处宿」父言「此聚落中宿」儿言「此聚落中白衣住处若我在中宿与此何异」父言「当何处宿」儿言「当此空地宿」父言「此中有虎畏若我睡时汝当莫睡」答言「尔」父即卧睡有鼾声虎闻便来啮父头父便大唤看见父头破父因是即死儿比丘生疑「父由我故死父欲在聚落中宿我若用父教者父则不死我欲空地卧故令父死我将无得波罗夷并逆罪耶」是事白佛佛言「无罪应当大唤然火怖虎令去

比丘以杀心遣使杀某甲人是人若死是比丘得波罗夷若不死得偷兰遮

有比丘杀一猕猴诸比丘言「汝得波罗夷」是比丘言「何以故」诸比丘言「猕猴似人若杀与人何异」是比丘生疑「我将无得波罗夷耶」是事白佛佛言「不得波罗夷得波逸提

诸比丘游行憍萨罗国向舍卫城见一空寺入中观看见卧具床榻釜镬盆器斗斛瓶瓮众僧生活物无所乏少自相谓言「我等何不是中安居」余比丘告言「随意」是中安居已立制「我等三月过不自恣到八月当自恣夏末月布施物我等当得」夏末八月贼發时贼作是念「何处有不须器仗鬪战而得钱物耶」作是念已共相谓言「当夺沙门释子物」贼即来围绕是寺是僧中有比丘得神通力亦有本是大力士及本是大射家子是诸比丘作是念「我等以好心出家不应与贼共鬪」作是念已默然住贼来劫夺衣被令皆裸露诸佛常法二时大会集诸弟子一春末月二夏末月春末月诸方处处国土诸比丘来至佛所佛与我等说法我等三月安居中当念修习是初大会为听法故夏末月自恣竟作衣毕持衣钵到佛所作是念「我等久不见佛世尊」是第二大会为见佛故是被贼比丘自恣已作衣竟持衣钵向舍卫到佛所顶礼佛足在一面坐诸佛常法客比丘以软语劳问如是言「汝忍不足不安乐住不乞食不乏道路不疲耶」尔时佛以如是语劳问诸比丘「汝忍不足不安乐住不乞食不乏道路不疲耶」诸比丘言「世尊我等忍足安乐住乞食不乏道路不疲」具以上事向佛广说佛即以是因缘故集僧集僧已种种因缘赞戒赞持戒赞戒赞持戒已语诸比丘「汝等贼来时应作大音声击钟振铃令贼怖畏」诸比丘从佛闻是事见是过罪后岁还本处安居安居已还复立制「我等不应三月自恣当到八月自恣为夏末月得安居施物用故」夏末八月如本贼發时贼作是念「何处当有不须器仗鬪战而得钱物耶」作是念「沙门释子不与人鬪我当往劫取财物」念已即往围绕僧房诸比丘先备防贼具贼来已即入房舍闭门下店上楼阁上作大音声恐怖诸贼击钟振铃有二比丘暗中掷石恐怖石堕杀贼是两比丘自相谓言「我与汝俱放石不知谁石杀贼」即生疑「我将无得波罗夷耶」是事白佛佛言「无罪放石时应唱言『石下石下』」(第三波罗夷竟)

大妄语戒

佛在毘耶离婆求沫河边佛与婆求沫河诸比丘结戒「先作无罪」是诸比丘作是念「我等多时空无过人法妄语不知何者是先何者非先」心生疑悔是事白佛佛言「未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯是故先作无罪

比丘人前作非人想自说得过人法是比丘生疑「我将无得波罗夷耶」是事白佛佛言「人中生人想得波罗夷人中生非人想得波罗夷人中生疑得波罗夷非人中生非人想得偷兰遮非人中生人想得偷兰遮非人中生疑得偷兰遮

有比丘居士前自称得过人法是居士不解居士言「大德何所道」比丘言「置不须问」是比丘生疑「我将无得波罗夷耶」是事白佛佛言「不得波罗夷得偷兰遮

有人问比丘言「汝是阿罗汉不汝应受上座上水上供养不」若默然受得偷兰遮

人问比丘言「汝是婆罗门除灭恶法不」若默然受得偷兰遮

人问比丘言「汝好守六根门不」若默然受得偷兰遮

人问比丘言「汝若是阿罗汉便受是衣被」若默然受得偷兰遮饮食汤药资生之物亦如是

比丘常入出一居士家是比丘中前著衣持钵到是居士舍居士出在门下立言若是阿罗汉入我舍坐处坐手受水受饮食受已呪愿呪愿已去」若是比丘默然入坐饮食呪愿呪愿已去得偷兰遮

有一比丘常入出一居士家是比丘中前著衣持钵到其舍居士出在门下立言「大德若是阿罗汉便入」比丘「我非阿罗汉若听入当入」若居士听入无罪坐处坐受水饮食呪愿出门亦如是

一时目连语诸比丘「从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天我能于中遍至身自在来往」诸比丘言「目连汝何有此事声闻弟子身通极远能至梵世汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘言「汝等莫说目连是事罪过何以故若人依初禅修习如意足得神通是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天身自在往来若比丘依第二禅第三禅第四禅亦如是目连比丘依四禅善修如意足得大神通若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天于中身得往反自在目连语实无罪

又一时目连语诸比丘言「从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有音声我以天耳皆悉能闻」诸比丘言「目连汝何有此事声闻弟子天耳极远能闻上至梵世汝目连空无过人法妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故若有依初禅得天耳是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中音声自在能闻若比丘依第二第三第四禅亦如是目连比丘依四禅善修天耳通若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有音声皆悉能闻目连实语无罪

又一时目连语诸比丘言「从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有心念我能悉知」诸比丘言「目连汝何有是事声闻弟子极远能知乃至梵世汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故若比丘依初禅善修知他心通是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有心念皆悉能知若比丘依第二第三第四禅亦如是目连比丘依四禅善修他心通若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有心念皆悉能知目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生宿命我悉能知」诸比丘言「目连汝何有此事声闻弟子宿命通极远能知从阿鼻地狱乃至梵汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故若比丘依初禅善修宿命通是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生所有宿命皆悉能知若比丘依第二第三第四禅亦如是目连比丘依四禅善修宿命通若阿鼻地狱上至阿迦尼咤天其中众生所有宿命皆悉能知目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天其中所有众生死此生彼我以天眼悉能见之」诸比丘言「汝目连何有此事声闻弟子天眼极远能见阿鼻地狱乃至梵世汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故若比丘依初禅善修天眼通是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天其中众生死此生彼皆悉能见若人依第二第三第四禅亦如是目连比丘依四禅善修天眼通若从阿鼻地狱乃至阿迦尼咤天其中众生死此生彼皆悉能见目连语实无罪

又一时目连语诸比丘言「若人言求漏尽阿罗汉梵行已立所作已办舍于重担逮得己利尽诸有结正智已得解脱者则我身是何以故我是阿罗汉漏尽乃至正智已得解脱」诸比丘言「汝何有此事得阿罗汉漏尽乃至正智已得解脱何以故目连多事多欲目连汝空无过人法故妄语灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故若人求实阿罗汉漏尽梵行已立所作已办舍于重担逮得己利尽诸有结正智已得解脱者目连是也何以故目连实是阿罗汉漏尽乃至正智已得解脱目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「我见有一众生五百由旬大火焰烧身虚空中来大唤啼哭极受苦切」诸比丘言「何处有是众生有如是大火焰汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故我亦见是众生五百由旬火焰烧身虚空中来大唤啼哭极受苦切但不欲向余人说何以故畏人不信若人不信如来语长夜受大衰恼目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「我见有一众生五百夜叉鬼持五百斧经五百日夜斫一是肋堕海水中海即扰浊」诸比丘言「目连何处有如是众生有如是肋汝目连空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故我亦见是众生五百夜叉鬼持五百斧经五百日夜斫断一肋堕海水中海即扰浊而不欲向人说何以故畏人不信若人不信如来语长夜受大衰恼目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「我见一众生身如一大木船头如酒瓮喘息如雷声眼睛如憍萨罗大铜口中出舌如黑云中掣电」诸比丘语目连言「何处有此众生汝目连空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故我亦见是众生身如一大木船头如酒瓮喘息如雷声眼睛如憍萨罗大铜釪口中出舌如黑云中掣电如来而不欲向人说何以故畏人不信若人不信如来语长夜受大衰恼目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「北方有池名漫陀紧尼广长五十由旬周围二百由旬底布金沙八功德水常满其中甜美如真蜜青黄赤白红紫种种杂色莲花遍覆池上种种众鸟哀声相和甚可爱乐绕池四边种种花树果树」诸比丘语目连「何有如此池汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故北方有是漫陀紧尼池纵广五十由旬周围二百由旬底布金沙八功德水常满其中甜美如真蜜青黄赤白红紫种种杂色莲花遍覆池上种种众鸟哀声相和甚可爱乐绕池四边种种华树果树目连语实无罪

又一时目连在耆阇崛山中入虚空无色定善取入定相不善取出定相从三昧起闻萨卑尼池岸上大象声闻已还疾入三昧作是念「我入三昧中闻是象声」从三昧起语诸比丘「我一时在耆阇崛山中入虚空无色定闻萨卑尼池岸上象声」诸比丘语目连「何有此理入虚空无色定中若见若闻无有是事何以故若人入无色定破坏色相舍离声相故汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是过罪何以故目连见先事不见后事如来亦见先亦见后目连在耆阇崛山中入虚空无色定善取入定相不善取出定相是人从三昧起闻萨卑尼池岸上象声已还疾入虚空无色定便谓我入定闻声若人入无色定若见色闻声无有是处何以故是人破坏色相舍离声相故若目连空无过人法故妄语者亦无是处目连随心想说无罪

又一时目连在耆阇崛山中入识处无色定善取入定相不善取出定相从三昧起闻天城中诸天歌声闻已还疾入定作是念「我在三昧中闻诸天歌声」从三昧起语诸比丘「我一时在耆阇崛山入识处定闻天城中诸天歌声」诸比丘语目连「何有此理入无色定而当见色闻声耶何以故若人入无色定破坏色相舍离声相汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见先事不见后事如来亦见前亦见后目连在耆阇崛山中入识处无色定善取入定相不善取出定相从三昧起闻天城中诸天歌声闻已还疾入定便谓我入定闻声若人入无色定若见色若闻声无有是处何以故是人破坏色相舍离声相故若目连空无过人法故妄语者亦无是处目连随心想说无罪

又一时目连在耆阇崛山中入无所有处无色定善取入定相不善取出定相从三昧起闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声闻已还疾入定作是念「我在定中闻阿修罗城中伎乐音声」从定起已语诸比丘「我一时在耆阇崛山中入无所有处无色定闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声」诸比丘语目连「何有此理入无色定而当见色闻声耶何以故若人入无色定破坏色相舍离声相汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见先事不见后事如来亦见前亦见后目连在耆阇崛山入无所有处无色定善取入定相不善取出定相从定起闻阿修罗城中伎乐音声闻已还疾入定便谓我入定闻声若人入无色定若见色若闻声无有是处何以故是人破坏色相舍离声相故若目连空无过人法故妄语者亦无是处目连随心想说无罪

又一时目连语诸比丘「北方有阿耨达池纵广五十由旬周围百五十由旬底有金沙八功德水常满其中甜美如真蜜青黄赤白杂色莲花遍覆水上种种众鸟哀声相和如音乐声甚可爱乐绕池四边种种花树果树善住象王宫殿住处有八千象以为眷属若转轮圣王出于世时八千象中最下小者出为象宝给圣王乘」诸比丘言「何有此何有此象汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故北方有阿耨达池纵广五十由旬周围百五十由旬底有金沙八功德水常满其中甜美如真蜜青黄赤白杂色莲花遍覆水上种种众鸟哀声相和如音乐声甚可爱乐绕池四边种种花树果树善住象王宫殿住处有八千象以为眷属若转轮圣王出于世时八千象中最下小者出为象宝给圣王乘目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「外大海内洲有明月山婆罗醯马王宫殿住处有八千马以为眷属若转轮圣王出于世时八千马中最下小者出为马宝给圣王乘」诸比丘言「何有此处有如此马汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故外大海内洲有明月山婆罗醯马王宫殿住处有八千马以为眷属若转轮圣王出于世时八千马中最下小者出为马宝给圣王乘目连语实无罪

又一时诸比丘问目连「是多浮河水从何处来」目连答言「此水从阿耨达池中来」诸比丘言「阿耨达池其水甜美有八功德水沸热醎苦何有此事目连汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」是事问佛佛语诸比丘「汝等莫说目连过罪何以故阿耨达龙住处去此极远是水本有八功德甜美经历五百小地狱上来是故醎热汝等若问目连『是水何故醎热』目连能随相答汝目连实语无罪

又一时目连语诸比丘「耆阇崛山底有五百由旬池池底有金沙八功德水充满其中甜美如真蜜青黄赤白杂色莲花遍覆水上种种众鸟哀声相和如音乐声绕池四边有种种花树果树是摩那斯龙王宫殿」诸比丘言「何有是池何有是龙汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故是耆阇崛山底有五百由旬池底布金沙八功德水充满其中甜美如真蜜青黄赤白杂色莲花遍覆水上种种众鸟哀声相和如音乐声绕池四边有种种花树果树是摩那斯龙王宫殿目连语实无罪

又一时目连语诸比丘「三十三天有善法堂堂有五百柱有一宝柱如毫毛许不到碠上有宝楼是释提桓因坐处众花庄严其边皆有诸天坐处亦以花庄严」诸比丘语目连「何有是事汝空无过人法故作妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故忉利天上善法堂堂有五百柱有一宝柱如毫毛许不到碠上有宝楼是释提桓因坐处众花庄严其边皆有诸天坐处亦以花庄严目连语实无罪

又一时目连入定见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共鬪跋耆夜叉破摩伽陀夜叉目连从三昧起语诸比丘「跋耆人当破摩伽陀人」后阿阇世王善将兵众破跋耆人诸比丘语目连「汝先言『跋耆人当破摩伽陀人』而今摩伽陀人破跋耆人汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见前不见后如来见前亦见后是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共鬪跋耆夜叉破摩伽陀夜叉尔时跋耆人亦破摩伽陀人后阿阇世王更集兵众共战得胜目连随心想说无罪

目连又复入定见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共鬪摩伽陀夜叉破跋耆夜叉目连从三昧起语诸比丘「摩伽陀人当破跋耆人」后战时跋耆人破摩伽陀人诸比丘语目连「汝先言『摩伽陀人当破跋耆人』而今跋耆人破摩伽陀人汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见前不见后如来见前亦见后是摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共鬪得胜破跋耆夜叉尔时摩伽陀人亦破跋耆人后跋耆人更集兵众共鬪得胜目连随心想说无罪

目连常入出一居士舍又一时目连中前著衣持钵入其舍居士与敷坐处共相问讯是家中有妊身妇人檀越问目连「大德是妇为生男为生女」目连答言「生男」语已便去更有一梵志来入其舍主人问言「此妇人为生男为生女」梵志言「生女」是妇人便生女诸比丘语目连「汝先说某居士舍妇人生男今乃生女汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见前不见后如来见前亦见后尔时此儿是男后转根为女目连随心想说无罪」目连后相生女亦如是

又一时大旱无雨目连入定见却后七日天当大雨满诸沟坑城邑聚落悉闻此言皆大欢喜国中人民皆舍众务覆屏盖藏各各屈指过筹数日到第七日雨风尚无何况雨耶诸比丘语目连「汝言七日天当大雨满诸沟坑雨风尚无何况雨耶汝空无过人法故妄语汝目连灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说目连是事过罪何以故目连见前不见后如来见前亦见后七日有大雨下有罗睺阿修罗王以手接去置大海中目连随心想说无罪

长老莎伽陀语诸比丘「我入禅定能令从阿鼻地狱上至阿迦尼咤天满其中火」诸比丘言「何有是事声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵天汝空无过人法故妄语汝莎伽陀灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说莎伽陀是事过罪何以故若比丘依初禅修如意足得神通是比丘则能从阿鼻地狱至阿迦尼咤天自在能满中火若比丘依第二第三第四禅亦如是莎伽陀依止四禅善修如意足得大神通若念从阿鼻地狱至阿迦尼咤天自在能满中火莎伽陀语实无罪

长老输毘陀语诸比丘「我能一念中识宿命五百劫事」诸比丘语输毘陀「何有是事声闻弟子一念中极多能知一世汝空无过人法故妄语汝输毘陀灭摈驱出」佛闻是事语诸比丘「汝等莫说输毘陀是事过罪何以故是输毘陀前身从无想天命终生此间无想天寿五百劫以是故说一念中知五百劫输毘陀随心想说无罪(四波罗夷竟略问僧残不定舍堕单提悔过此五篇略问不问众学七灭诤也)

僧伽婆尸沙初

佛在舍卫国因迦留陀夷结戒先作无罪长老迦留陀夷作是念生疑「我多时出精不知何时是先是不先」是事白佛佛言「未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯故言先作无罪

一比丘身不动便出精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙」是事问佛佛言「无罪

毘舍佉鹿子母信众僧两手接足头面作礼次到迦留陀夷接足作礼迦留陀夷即失精堕其头上优婆夷小却两手拭精欢喜唱言「我得大利我诸同学有如是多婬欲人亦能断欲修梵行」迦留陀夷生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「无罪若有如是多欲比丘应当裹系

有一比丘洗浴时失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶是事白佛佛言「无罪

有比丘洗浴时余比丘与摩身即时失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「无罪

有一比丘摩触男根时失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「若逆摩失精得僧伽婆尸沙若顺摩为覆故失精无罪

有一比丘邪念故失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「无罪

有一比丘见端正女色便失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「无罪

有比丘若为女人捉手捉脚捉膝𨄔故比丘失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「无罪

有比丘为母抱捉呜说邪语是比丘失精心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」佛言「不得僧伽婆尸沙得突吉罗姊妹先私通妇亦如是

有比丘于新死女人胀女人青瘀女人臭烂女人啖残女人血涂女人乾枯女人胀坏女人骨女人身上出精得僧伽婆尸沙(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷结戒先作无罪是迦留陀夷作是念生疑「我多时摩触女人身不知何时是先是不先」是事白佛佛言「迦留陀夷未结戒前摩触女人身一切时不犯故名先作无罪

有比丘人女中生非人女想摩触后生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「若人女中生人女想摩触得僧伽婆尸沙人女中生非人女想摩触僧伽婆尸沙女中生疑摩触得僧伽婆尸沙非人女中生非人女想摩触偷兰遮非人女中生人女想摩触偷兰遮非人女中生疑摩触得偷兰遮比丘以脚蹋触女人身得突吉罗若女人以脚蹋触比丘身无罪比丘捉女衣得突吉罗若女人捉比丘衣无罪比丘捉女人鬓捉发花真珠捉耳璎捉耳珰捉如是等女人庄严具偷兰遮

有女人与比丘泻水水流不断比丘于是女人生邪心即生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

比丘为母抱捉呜说邪语心生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得突吉罗姊妹本二先私通妇亦如是

有比丘于新死女人胀女人青瘀女人臭烂女人啖残女人血涂女人乾枯女人胀坏女人骨女人摩触得偷兰遮(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子儿结戒先作无罪是比丘生疑「我多时媒嫁不知何时是先是不先」是事白佛佛言「未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯故名先作无罪

有比丘常入出一家中是比丘一时中前著衣持钵至居士舍与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言「汝能语某甲女人至我边不」比丘言「我能语彼不能还答汝」居士言「云何知此事得成以不」比丘言「我当令比丘在某处立」是比丘作是语已出居士舍见一比丘语言「汝小住此中」彼比丘言「住此何为」答「汝但住莫问」是比丘留彼比丘已便去居士出便见彼比丘住所期处语言「善哉善哉我事得成」彼比丘言「得成何事」居士答言「何用问为此是期处」先比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有比丘常入出一家是比丘一时中前著衣持钵到居士舍居士与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言「汝能语某甲女来不」答言「能」比丘往语女人女人言「我不须是事」比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有夫妇相嗔不和合有一比丘常入出其家是比丘中前著衣持钵到其舍与坐处坐已共相问讯是比丘令二人忏悔是二人忏悔已和合行欲比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「人有三种妇用财得礼法得破坏得是三种妇若作券言『非我妇』礼法未断犹故出入未唱言『非我妇』比丘和合是妇得偷兰遮是三种妇若作券言『非我妇』礼法已断不复出入而未唱言『非我妇』尔时比丘和合得偷兰遮是三种若已作券言『非我妇』礼法已断不复出入已唱言『非我妇』尔时比丘媒合得僧伽婆尸沙

一比丘常入出一家是比丘中前著衣持钵到居士舍与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言「汝能语某甲婬女来不」比丘言「我当语」即往语是婬女来向居士道中为余人将去是比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一比丘常入出一居士家是比丘中前著衣持钵到居士舍与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言「汝能语某甲女人来不」比丘言「能」即往语是女人庄严身欲往夫即来入以是因缘不得去比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一比丘入出一家是比丘中前著衣持钵到是居士舍与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言汝能语某甲女人来不」比丘言「能」即往语女人便许是女人生念「我至彼必不得睡今先睡已当往」女人睡至地了竟不得去比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一居士贪著一女人至此女人所言「听我作婬欲」女人答言「我今」居士言「我云何知汝闲时」女人言「有一比丘常入出我舍我遣是比丘打汝背当知我闲」是比丘中前著衣持钵至其舍与坐处坐已共相问讯女人语比丘言「往打某甲居士背」比丘言「何以故」女人言「但往打莫问」比丘即往拳打居士背居士言「事成已」比丘言「何所成」居士言「是期事也」比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一比丘常入出一家是比丘中前著衣持钵到居士舍与坐处坐已共相问讯居士小默然已语比丘言「大德能语某甲女人来不」比丘言「我等不应作使汝急欲见者当为众僧作会我当请是女人来」居士即与比丘会直比丘以是直与众僧作会请是女人来居士于中得共女人作婬欲比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一估客妇甚有容色有一居士欲共私通彼妇不从其夫命终有小因缘居士不听余人出入其舍其母问其女言「颇有方便可得使人出入不女言「有」母问「是谁」答「彼居士为我故数数遣信欲共我通我不从」母言「汝可从其意以汝故令多人得乐」女言「当使谁语」母言「可使常入出比丘语」有一比丘常入出其家中前著衣持钵入其舍与坐处坐已共相问讯已问言「大德能语某甲居士如是如是事不」答言「能」即往语居士便往比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一居士作僧坊常供给是处衣被饮食汤药资生所须是居士后少时便死更无人供给是处衣被饮食汤药资生所须有一比丘到是居士妇边语言「汝何以不供给是处众僧衣被饮食汤药资生所须」居士妇言「大德是居士福德勇健本所供给皆是其力大德汝若能令某甲居士此间处分作务若尔可得供给」比丘即到彼居士边语言「汝能与某甲居士妇在外处分作务不」彼居士言「我家自多事处分不遍」比丘言「为受为供养塔僧人故」是居士信佛法僧故便言「能」是居士常入出与居士妇和合比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「无罪

有一居士作僧房常供给是处衣被饮食汤药资生所须是居士妇死更无有人供给是处衣被饮食汤药资生所须有一比丘到居士所语言「汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被饮食汤药资生所须」居士言「大德是妇有大福德本所供给皆是其力汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者可得供给」比丘即到居士妇边语言「汝能与某甲居士在内修理家事不」居士妇言「大德我家中自多事务处分不遍」比丘言「为受为供养塔僧人故」是居士妇信佛法僧故便言「能」是妇常入出故与居士共和合比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「无罪

有一比丘常入出一家是比丘中前著衣持钵到居士舍与坐处坐共相问讯小默然已居士语比丘言「大德汝能语某甲女人来不」答言「能」即往语彼女人居士及彼女人俱时得病不得和合比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有一比丘常入出一家是一比丘中前著衣持钵入是舍舍主妇人与坐处坐共相问讯小默然已妇人语比丘言「大德汝能语某甲居士来不」答言「能」即往语妇人及居士俱得病不得和合比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

有比丘常入出一家是比丘中前著衣持钵入是舍居士与坐处坐共相问讯小默然已语比丘言「大德汝能为我儿故语某甲居士与我儿若姊若妹若女不」答言「能」便往语是居士儿及彼女俱时得病偻狂發更嫡余人是比丘生疑「我将无得僧伽婆尸沙耶」是事白佛佛言「不得僧伽婆尸沙得偷兰遮

比丘问佛「如人有可信语优婆塞非人亦当有耶」佛言「有得道天是」又问人女有可信语优婆夷非人女亦当有耶」佛言「有得道天女是

比丘语余人「我能虚空中结加趺坐」「是比丘空无是事得波罗夷」又言「我能变一身为多身多身还为一身我以智慧若现事不现事皆能通达壁山树能过无碍出没地中如出入履水如地凌虚如鸟是日月有大威德我能不动以手摩扪乃至梵世往来自在」「是事若空无实得波罗夷

比丘问佛「颇有比丘作不净衣著不得波逸提耶」佛言「有若衣经净纬不净纬净经不净若二俱不净不净者若骆驼毛牛毛羖羊毛若杂著如是不净衣得突吉罗

「毘尼中说『比丘不应畜长发』若头上有疮当云何」佛言「以剪刀剪却

「比丘得净食以疑心啖作是念『此食为净为不净』得何罪耶」佛言「得突吉罗

「颇有比丘为女人说法过五六语不得波逸提耶」佛言「有若作书若手示相若遣使与天女龙女夜叉饿鬼女毘舍遮女鸠槃荼女罗刹女说法过五六语得突吉罗

「颇有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶」佛言「有若先作舍以板随意覆

「颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶」佛言「有比丘与天女期共道行若龙女夜叉女饿鬼女毘舍遮女鸠槃荼女罗刹女期共道行得突吉罗

「云何漱口」佛言「以水著口中三回转是名漱口

「颇有比丘別众食不得波逸提耶」佛言若虚空中食是

「颇比丘啖食得波罗夷耶」佛言「有若以盗心食是

「颇有比丘食家中坐不得波逸提耶」佛言「有若女人受一日戒男子不受是家中坐得突吉罗若男子受一日戒女人不受是家中坐得突吉罗若二俱受一日戒是家中坐无罪

「颇比丘食家中独与一女人共坐不得波逸提耶」佛言「有若女人受一日戒男子不受是中坐得突吉罗若男子受一日戒女人不受是中坐得突吉罗若二俱受不犯

「颇比丘往观军發行不得波逸提耶」佛言「有若往观夜叉军得突吉罗

「颇有比丘语余比丘言『共我去至诸家当与汝多美饮食』是比丘后时语彼比丘『我不喜与汝若坐若语我独坐独语乐』不得波逸提耶」佛言「有若未至他舍里巷中语令还得突吉罗若僧坊中语无罪

「颇有比丘无病入白衣舍从非亲里比丘尼自手受饮食不得波罗提提舍尼耶」答曰「有若比丘尼自持饮食就白衣舍与比丘自手受无罪

「颇比丘尼约勅白衣与如是饭如是羹比丘食不得波罗提提舍尼耶」答曰「有若比丘尼是比丘亲里劝与食比丘不呵而食得突吉罗(五段竟)

十诵律卷第五十九


校注

不分卷及章【宋】【元】【明】【宫】 当莫【大】不当【宋】【元】【明】【宫】 看【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【元】【丽-CB】【碛-CB】 诸【大】处【宋】【元】【宫】者【明】 来【大】至【宋】【元】【明】【宫】 已【大】作【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【明】* 不【大】本【宋】【元】【明】 自【大】目【元】 店【大】扂【宋】【元】【明】【宫】 石【大】不【宫】 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十四终【明】 大妄语戒【大】〔-〕【宋】【元】【宫】杀戒初之余【明】卷第六十五首【明】 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 物【大】具【宋】【元】【明】【宫】 若【大】请【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】念【宋】【元】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】若言【宋】【元】【明】【宫】 修【大】诵【宋】【元】【明】【宫】 反【大】返【宋】【元】【明】【宫】 是【大】此【宋】【元】【明】【宫】 世【大】天【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 经【大】*迳【宋】【元】* 肋【大】*勒【宫】* 釪【大】*盂【宋】【元】【明】【宫】* 掣【大】击【宋】【元】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遍覆【大】覆遍【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 过罪【大】罪过【宋】【元】【明】【宫】 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 问【大】白【宋】【元】【明】【宫】 池【大】泉【宋】【元】【明】【宫】 此【大】比【宋】【元】 于世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 河【大】池【宋】【元】【明】【宫】 水沸【大】中弗【明】 德【大】德水【宋】【元】【明】【宫】 山【大】山山【宋】【元】【明】【宫】 过【大】是【宋】【宫】 碠【大】*碍【宋】*【元】*【明】*矴【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妊【大】任【宫】 是【大】是此【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】而【宋】【元】【明】【宫】 当【大】堂【元】 雨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】向【元】 过【大】是【宋】【元】【宫】 第【大】*禅【宋】【元】【明】【宫】* 输【大】*轮【宋】【元】【明】【宫】* 生【大】至【宋】【元】【明】【宫】 (略问也)二十五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 先【大】先故【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 是事白佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 触【大】持【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】*持【宋】【元】【明】【宫】* 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 将【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𨄔【CB】【丽-CB】[跳-兆+尃]【大】腨【宋】【元】【明】【宫】 呜【大】鸣【明】 二【大】*第二【宋】【元】【明】【宫】* 胀【大】*腹【宋】【元】【明】【宫】* 女中【大】中女【宋】【元】【明】【宫】 真珠【大】瑱【宋】【元】【明】【宫】 珞【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】 臭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (第二竟)八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 期【大】*某【宋】【元】【明】【宫】* 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未【大】来【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】〔-〕【宫】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 懅【大】遽【宋】【元】【明】【宫】 入出【大】出入【宋】【元】【明】【宫】 居士【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 拳【大】卷【宋】【元】【明】【宫】 默然【大】因缘【宋】【元】【明】 估【大】贾【元】【明】 甚【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 衣被【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 处分【大】分处【宫】 偻【大】瘘【宋】【元】【明】【宫】 人女【大】女人【宋】【元】【明】【宫】 加【大】跏【宋】【元】【明】【宫】 壁【大】璧【明】 云【大】空【宋】【元】【明】【宫】 织【大】色【宋】【元】【明】【宫】 荼【大】*茶【明】* 有【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 比丘【大】*有比丘【宋】*【元】*【明】* 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】尼尼【宋】【宫】 五段竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 五十九【大】五十八【宋】【元】【宫】六十五【明】
[A1] 迦【CB】【丽-CB】伽【大】(cf. K21n0890_p1132b04)
[A2] 伽【CB】【丽-CB】迦【大】(cf. K21n0890_p1132c10)
[A3] 券【CB】劵【大】
[A4] 券【CB】劵【大】
[A5] 券【CB】劵【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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